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馬克思主義、共產主義和社會主義/歷史唯物主義/

來自華夏公益教科書,開放的書籍,為開放的世界

"[人們]創造自己的歷史,但他們並非隨心所欲地創造,他們並非在自行選擇的條件下創造,而是受到已經存在、由過去賦予並流傳下來的條件的制約。一切已逝時代的傳統像夢魘一樣壓迫著活人的頭腦。"[2]

根據歷史唯物主義,一開始是物質現實。一群特定的人類,生活在世界的特定地區,有著獨特的歷史、特定的技術等等。馬克思認為,這些具體細節會產生一種特定型別的社會,其中存在特定型別的階級,以及他們之間特定的關係。這些關係反過來又會產生思想、宗教、文化等等。

因此,我們對人類社會有一個“有序”的解釋:物質條件導致技術導致階級導致文化。馬克思觀察到,在這個過程中,在很長一段時間記憶體在著“規律性”。(他稱之為“規律”,因為這是 19 世紀歐洲科學的慣例。)他在這“規律”或“階段”中看到了人類社會的演變(取自維基百科文章)。這就是“馬克思主義的階梯”。

1.原始共產主義。人類社會組織在傳統的部落結構中,以整個社會產品的共同生產和消費為特徵。由於沒有生產出永久的剩餘產品,因此也不可能出現統治階級。由於這種生產方式缺乏階級分化,所以被稱為無階級社會。舊石器時代和新石器時代的工具、農業生產的先期和早期階段,以及嚴格的儀式化社會控制是這種生產方式的典型生產力。

2.亞洲生產方式。這是對馬克思主義理論的有爭議的貢獻,最初用於解釋中國、印度、幼發拉底河和尼羅河河谷的奴隸制和封建制之前的巨型土方工程(並以此為基礎,以來自更大“亞洲”的主要證據命名)。亞洲生產方式據說是一種最初的階級社會形式,一小部分人透過暴力手段從一個領地內定居或不定居的部落社群中提取社會剩餘。被剝削的勞動力以強制性徭役的形式在一年中的淡季提取(從而允許建造金字塔、神廟、古代印度的公共浴室或中國的長城等紀念性建築)。被剝削的勞動力也以直接從被剝削社群沒收的商品的形式提取。這種生產方式的主要財產形式是社群(村莊、部落、小村莊)和他們內部所有人的直接宗教佔有。這種社會的統治階級通常是一個半神權的貴族,聲稱自己是神在地球上的化身。與這種社會相關的生產力包括基本的農業技術、大規模建設以及為社會利益儲存商品(糧倉)。

3.奴隸制生產方式。它類似於亞洲生產方式,但不同之處在於財產形式是直接佔有個人。此外,統治階級通常會避免過於離奇的聲稱自己是神的直接化身,而更願意成為神的後裔,或尋求其他為其統治辯護的理由。古希臘和羅馬社會是這種生產方式最典型的例子。與這種生產方式相關的生產力包括先進的(兩田制)農業、動物在農業中的廣泛使用以及先進的貿易網路。

4.封建生產方式。它通常以西歐的高階封建制為特徵。主要財產形式是擁有土地,並存在相互的契約關係:將人作為農民或農奴佔有取決於他們是否被附屬於土地。剝削是透過相互的契約關係發生的(雖然最終依賴於強制性提取的威脅)。統治階級通常是貴族或貴族。主要的生產力包括高度複雜的農業(兩田制、三田制、苜蓿輪作和施肥),以及非人類和非動物動力裝置(鐘錶、風車)的加入,以及手工藝專業化的加強——工匠專門生產一類專門的產品。

5.資本主義生產方式。它通常與現代工業社會聯絡在一起。主要財產形式是透過國家保證的契約來擁有物體和服務。主要的剝削形式是僱傭勞動(參見《資本論》、僱傭勞動和剝削)。統治階級是資產階級,他們剝削無產階級。關鍵的生產力包括工廠制度、機械化動力生產、泰勒制、機器人化、官僚主義和現代國家。

6.社會主義生產方式。由於這種生產方式尚未生效,其確切性質仍然存在爭議。一些理論家認為,在自願的工人合作社、罷工委員會、工會、蘇維埃和革命中可以看到社會主義的預示形式。社會主義生產方式旨在建立一個基於工人控制所有生產的社會,財產形式等於消費和生產勞動。關鍵的生產力與資本主義生產力相似,但由於工人控制和集體管理而改變了性質。此外,腦力勞動和體力勞動的融合旨在提高生產力水平和生產力的質量。這種生產方式的主要統治階級應該是工人階級。主要的剝削形式應該是自我剝削——換句話說,旨在消除人對人的剝削(“人對人的剝削”)。

7.共產主義生產方式。由於它指的是遙遠的未來,因此它是一個高度爭論的理論構建。一些理論家認為,在公社和其他集體生活實驗中可以看到共產主義的預示形式。共產主義旨在建立一個無階級的社會,用對物的管理取代對人的管理。沒有描述特定的生產力,但假設它們或多或少在任何當代資本主義社會所能達到的範圍內。儘管共產主義具有迫在眉睫的潛力,但一些經濟學家假設,共產主義距離完全實施還有超過一千年。


這些不是僵化且不可滲透的類別。古希臘和埃及也有資本家,而今天美國公司中也存在封建主義的因素。

馬克思的假設是,雖然這些變化的根本原因在於技術創新,但一種社會秩序取代另一種社會秩序的方式是階級鬥爭。遊牧民族必須在身體上戰勝野蠻人;早期的暴君必須戰勝遊牧的野蠻人;封建領主必須戰勝暴君;資本家必須戰勝封建領主。這些不僅僅是軍事鬥爭;它們也發生在思想領域。例如,發明了新的宗教來“合理化”一種新型統治階級的興起。新的“道德觀”、新的“法律”概念、新的“哲學”隨之而來。馬克思問道,如果這種“元歷史”或多或少是正確的,接下來會發生什麼?資本主義是“歷史的終結”還是會出現另一種新的社會秩序?

當然,我們知道馬克思給出的答案。也許他注意到了一個奇怪的軌跡:從原始的平等到原始階級到中央集權的專制主義,然後是小型專制主義,然後是許多小型專制主義,然後是……先進的平等?我必須承認,更有可能的是,他可能利用黑格爾辯證法得出了同樣的結論(黑格爾哲學在馬克思的青年時期非常流行,並且對他處理問題的方式產生了持久的影響)。

他稱之為共產主義的技術先進的平等將是人類歷史的下一個“階段”,在這個階段階級將不再存在。此外,與所有其他階段一樣,它將透過與舊統治階級的階級鬥爭而出現。對馬克思來說,資本主義如果任其發展,就會變得越來越公開的專制(而且重要的專制者越來越少),並且由於其自身的經濟制約,會產生一次又一次的危機,威脅著迴歸野蠻或野蠻狀態,除非被推翻……被所有不是資本家的階級,即工人階級推翻。

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