馬克思主義、共產主義和社會主義/馬克思主義的起源/
考茨基將馬克思主義的根源追溯到德國哲學、英國古典經濟學和法國社會主義。因此,最好用通俗易懂的英語來考察這些組成部分。[1]
需要注意的是,最好說辯證唯物主義者,而不是德國哲學家影響了馬克思和恩格斯。黑格爾在這兩種情況下都是主要人物;他是在辯證唯物主義者中最“博學”的,而德國哲學在黑格爾體系中“達到頂峰”[1]。

但什麼是“辯證法”?它或多或少是一種邏輯形式。它起源於古希臘,是the邏輯。從字面上看,辯證法對應於“對話”,因為希臘辯證法僅僅是在一個問題上的“贊成”和“反對”觀點之間的對話。
黑格爾改變了這一點,因為黑格爾創造了“現代”辯證法。這篇筆記將逐步解釋他的方法,所以這部分可能會比其他部分更長。黑格爾認為起點是在特定歷史階段的直接經驗。這種直接經驗不是“被理解”的。思想必須從最初給定的東西出發。
但是什麼是“最初給定的”?這一短暫的時刻是黑格爾(一位唯心主義哲學家)經驗主義的時候。或者換句話說,這是黑格爾觀察現實(經驗主義)而不是僅僅思考現實的時候。
目標不是從純粹的思維過程中“創造”世界,而是重建世界的“可理解性”(僅僅透過智力理解的能力)。這要求我們賦予抓住這種可理解性的基本範疇。
黑格爾寫道:“為了讓這門科學(即黑格爾自己的理論)得以存在,我們必須從個體和特殊到普遍的程序——一種對經驗主義的給定材料的反應,以便實現其重建。先驗知識的要求,似乎暗示觀念應該從自身構建,因此只是一種重建……在意識中,它隨後採取了切斷背後橋樑的態度;它似乎可以自由地漂浮在它的以太中,並在沒有抵抗的情況下發展;但要達到這種以太並發展它,則是另一回事。”
現在,什麼是“範疇”?黑格爾解釋說,範疇闡明瞭具有兩個極點的結構,一個是統一極,另一個是差異極。從範疇的一般概念出發,我們可以推匯出三種一般的範疇結構型別。
其中一種,統一時刻被強調,差異時刻是隱含的。另一種,差異時刻被強調,統一時刻現在只是隱含的(或者換句話說,統一時刻的性質沒有得到發展)。在第三種中,統一和差異都被明確地放在一起,兩者都被髮展了。
另一種表達這些聯絡的方式是辯證矛盾的概念。黑格爾關於矛盾的觀點一直存在爭議(至少可以說)。在範疇方面,他的意思相當簡單。如果範疇是一種統一多樣性的原則,那麼如果範疇只表現出統一時刻,那麼就其本身而言作為範疇(多樣性的統一者)和它明確表達的內容(僅僅是統一時刻)之間就存在“矛盾”。克服矛盾需要對初始範疇進行否定(從某種意義上說,必須制定第二個範疇,它明確了差異時刻)。然而,當這樣做時,差異時刻將被強調,而統一時刻將變得隱含。這意味著存在另一個矛盾。為了克服這一點,需要用一個範疇來代替第二個範疇,在這個範疇中,兩個極點,統一和差異,都被同時明確地表達出來。
黑格爾非常清楚矛盾和否定在形式邏輯中的含義。他追隨自柏拉圖以來的傳統,將“矛盾”和“否定”用作邏輯運算子。這種邏輯是辯證邏輯。

古典經濟學是一個龐大的經濟學思想流派,這裡不會對其進行全面討論。相反,這裡只回顧一下大衛·李嘉圖和亞當·斯密。
亞當·斯密認為,價值不可能起源於效用。他提出了反駁:如果效用是價值的基礎,那麼水(我們賴以生存的)為什麼與鑽石(完全沒有用)相比毫無價值?他得出結論,用來製造商品的勞動決定了交換價值。
總的來說,斯密認為,生產商品所需的勞動量決定了它們相互交換的比率,儘管他提到了幾個例外。如果商品的供應無法透過勞動增加,那麼它們的價值將由其稀缺性決定,而不是由它們所體現的勞動量決定。舊大師的畫作就是一個例子——不可能再生產了,因為所有舊大師都已經去世了,所以這些畫作的價格可以升至任何高度,而不會引發出新的生產供應的競爭。壟斷將是另一個例外。壟斷能夠保持商品的稀缺性,阻止任何新的生產競爭。總的來說,這個想法似乎是人們總是可以選擇自己生產,而不是用其他商品和服務來交換商品和服務。如果他們必須透過交換付出更多勞動才能獲得這種商品,那麼他們就會自己生產。
基本上,亞當·斯密與馬克思主義相關的作品可以總結為一個命題:交換價值必須取決於所有商品的共同點;體現的勞動是交換價值所依賴的唯一共同因素。
李嘉圖實質上改革了勞動價值論,所以價值並非“完全”基於勞動,儘管很大一部分價值是基於勞動的。他論述了機器影響價值的影響。李嘉圖拯救了勞動價值論,使其免受一個嚴重的反對意見。該反對意見與土地和地租有關。一方面,地租似乎是生產成本——農業產品的“自然價格”不應該取決於土地的地租嗎?另一方面,在更肥沃的土地上,勞動將更有效率。在肥沃土地上種植的作物將耗費更少的勞動。這是否意味著它價值更低?
我將跳過數學,直接進入李嘉圖的結論。決定農業產品正常價格或價值的是邊際土地(下一單位土地)生產所需的勞動。而更肥沃土地上的生產剩餘則被地租“吸收”。地主不必做任何事情就能獲得這筆地租——由於對肥沃土地的競爭,他們會自動獲得它。
李嘉圖鞏固了勞動價值論,使其免受大多數批評。主要有三個脆弱點:絕對稀缺商品、國際貿易和壟斷。馬克思對這些進行了探討,我們將在後面討論。

法國社會主義可以概括為對資本主義的拒絕。各種稀奇古怪的思想與法國社會主義聯絡在一起(例如,一夫多妻制等等)。
法國社會主義只是這些概念的其中一個名稱。馬克思稱之為空想社會主義。馬克思將他的理論建立在科學唯物主義(即物理現實之外不存在任何東西)的基礎上,因此批評空想社會主義者沒有為他們的理論提供現實基礎。
空想社會主義者解釋說,“不知何故”,一切將完美地融合成一個理想的社會。當然,他們從不費心去調查社會主義是如何產生的。他們寫的是社會主義是什麼,而不是社會主義如何產生。
這可能看起來不是什麼壞主意,但馬克思認為這是一個嚴重的錯誤。馬克思用歷史唯物主義解釋了他的理論,這是我們下一個主題。
- ↑ 摩西·赫斯在他的《歐洲三頭政治》一書中(1841年)發展了這種三段式分析,這本書最初被卡爾·考茨基《馬克思主義的三大來源》(1908年)剽竊,然後被列寧剽竊——《馬克思主義的三大來源和三大組成部分》(1913年)。