世界歷史概覽/公元前3300年-公元前1200年
在青銅時代之前，人類開始形成文明的早期階段。大多數人生活在由多個部落或血統組成的部落中。人類逐漸開始放棄遊牧生活方式，並開始建立永久定居點。最重要的是，他們開始發展農作物種植和耕作。以前對本質上游牧的狩獵採集生存技術的依賴，正日益被對耕作土地上生產的食物的依賴所取代。這些發展導致了定居點的增長，因為增加需要花費更多時間和勞力來耕種農田，需要更本地化的住所。這種從遊牧到農業生活的演變被稱為新石器革命，它是青銅時代的先導。
青銅時代，許多不同的文化中都出現了文字。例如，蘇美爾人的楔形文字、埃及的象形文字、克里特島的象形文字、中國的漢字以及中美洲的奧爾梅克文字。中國文字可能在公元前1600年左右獨立於近東文字發展起來。前哥倫布時期的中美洲文字系統（包括奧爾梅克和瑪雅文字）也普遍認為起源獨立。據認為，第一種真正的字母文字是大約公元前2000年為西奈半島的閃米特工人開發的，方法是賦予大部分埃及聖書體象形文字閃米特語的含義。
毫無疑問，青銅時代見證了首批文明的興起。雖然青銅時代並沒有完全消除石器的使用，但它們的用途開始很大程度上被銅和青銅工具所取代。青銅時代是金屬大量使用和貿易路線發展開始的時期，許多文明透過貿易聯絡在一起。大多數早期文明都起源於河流沿岸。河流周圍的土壤溼潤而肥沃，使農作物能夠在乾旱和沙漠地區生長，例如美索不達米亞的肥沃新月地帶、埃及的尼羅河谷以及印度的印度河谷。這些河流沿岸的小型農業定居點開始能夠從優良的農業條件中獲得糧食盈餘。現在，無需擔心僅僅為一個小社群提供供應，盈餘使更多人能夠遷入。隨著居民數量的增長，他們開始建造城市，創造文字系統，試驗製作陶器和使用金屬的技術，馴化動物，並發展涉及階級制度的複雜社會結構。青銅時代文化在首批文字的發展方面存在差異。美索不達米亞（楔形文字）和埃及（象形文字）的文化發展了最早的可行的文字系統。這些早期文化將是我們歷史之旅的第一站，帶我們前往六個最早的人類文明，以及在此期間出現的其他文明。
古代近東是早期文明的所在地，該地區大致相當於現代中東：美索不達米亞（現代伊拉克、土耳其東南部、敘利亞東北部和科威特）、古埃及、古伊朗（埃蘭、米底亞、帕提亞和波斯）、安納托利亞/小亞細亞（現代土耳其和亞美尼亞）、黎凡特（現代敘利亞、黎巴嫩、以色列、巴勒斯坦國和約旦）、塞普勒斯和阿拉伯半島。古代近東在近東考古學和古代歷史領域進行研究。它始於公元前4千年蘇美爾的興起，但其結束日期各不相同：要麼涵蓋該地區的青銅時代和鐵器時代，直到公元前6世紀阿契美尼德帝國的征服，要麼直到公元前4世紀亞歷山大大帝的征服。
古代近東被認為是文明的搖籃。它是第一個實行全年集約農業的地區，它為世界其他地區提供了第一個文字系統，發明了陶輪，然後發明了車輛和磨坊輪，建立了第一個中央政府、法典和帝國，以及引入社會分層、奴隸制和有組織的戰爭，並且它為天文學和數學領域奠定了基礎。
狹義上，美索不達米亞是指幼發拉底河和底格里斯河之間的地區，位於巴格達瓶頸的北部或西北部，在現代伊拉克；它是阿拉伯人的“阿爾-賈茲拉”（“島嶼”）。在其南部是巴比倫，以巴比倫城命名。然而，廣義上，美索不達米亞這個名稱被用於指代東面以扎格羅斯山脈為界，西面以阿拉伯高原邊緣為界，從東南部的波斯灣延伸到西北部的安提陶魯斯山脈支脈的地區。只有從巴格達的緯度開始，幼發拉底河和底格里斯河才真正成為兩條河流，即阿拉伯人的拉菲丹，它們在數千年中不斷改變著河道。波斯低窪的卡倫河平原一直與美索不達米亞有著密切的聯絡，但它不被認為是美索不達米亞的一部分，因為它形成了自己的河流系統。
美索不達米亞，位於幼發拉底河上的拉馬迪（約70英里或110公里，位於巴格達以西）和底格里斯河在薩馬拉（約70英里，位於巴格達北西北）以下的彎道以南，是平坦的沖積平原。在巴格達和沙烏地阿拉伯河口（底格里斯河和幼發拉底河的交匯處，在那裡流入波斯灣）之間，高度差僅約100英尺（30米）。由於水流緩慢，因此沉積了大量淤泥，河床也抬高了。因此，當河流沒有受到高堤壩的保護時，它們經常氾濫（甚至可能改變河道）。最近，它們在巴格達上游透過使用帶有溢流水庫的逃逸水道得到了調節。最南部是一個廣闊的沼澤和蘆葦沼澤地區，豪爾斯，自古以來，它就一直是受壓迫和流離失所人民的避難所。水的供應並不規律；由於平均氣溫高和年降雨量極低，緯度35°N的平原地面堅硬幹燥，至少有八個月不適合植物種植。因此，農業在沒有作物歉收風險的情況下，似乎是在公元前10千年開始於降雨量較多的地區以及美索不達米亞的丘陵邊境，直到人工灌溉發明後才在美索不達米亞本身，即文明的真正核心開始，透過廣泛分枝的運河網路將水引到廣闊的領土上。由於地面極其肥沃，並且在灌溉和必要的排水條件下，產量豐富，因此美索不達米亞南部成為一個富饒的土地，可以養活大量人口。北美索不達米亞的文化優勢可能一直持續到公元前4000年左右，最終被南部地區超越，當時那裡的人們對他們所處環境的挑戰做出了回應。
目前的氣候條件與8000年前相當相似。英國對古代哈特拉（位於巴格達西北約180英里）周圍30英里範圍內廢墟定居點的調查表明，在沒有人工灌溉的情況下，農業可能存在的區域的南部邊界自阿爾-賈茲拉首次定居以來一直沒有改變。
原材料的可用性是一個非常重要的歷史因素，對必須進口的這些材料的依賴也是如此。在美索不達米亞，農業產品和畜牧業、漁業、棗椰樹種植和蘆葦工業的產品——簡而言之，穀物、蔬菜、肉類、皮革、羊毛、角、魚類、棗椰以及蘆葦和植物纖維產品——非常豐富，並且可以輕鬆地超過家庭需求而被出口。幼發拉底河上的希特（位於巴格達西北90英里）有瀝青泉（希羅多德的伊斯）。另一方面，木材、石頭和金屬稀缺甚至完全不存在。棗椰樹——實際上是伊拉克的國樹——所產木材僅適用於粗糙的橫樑，不適用於更精細的工作。美索不達米亞南部大多缺乏石頭，儘管在西部約35英里的沙漠中開採石灰石，並且在底格里斯河中游附近發現了“摩蘇爾大理石”。金屬只能在山區獲得，貴金屬和半寶石也是如此。因此，尤其是美索不達米亞南部註定從一開始就是貿易之地。只有極少數情況下，“帝國”擴充套件到更廣闊的區域，才能透過掠奪或征服鄰近地區來保證自己的進口。
美索不達米亞文明的典型代表性原材料是粘土：無論是幾乎完全由泥磚構成的建築，還是數量眾多、種類繁多的粘土雕像和陶器文物，美索不達米亞都深深打上了粘土的烙印，其程度遠超其他任何文明。世界上也只有美索不達米亞及其影響力所及的地區，才會將粘土用作書寫載體。諸如楔形文字文明、楔形文字文獻和楔形文字法律之類的短語，只有在人們想到利用柔軟的粘土不僅用於製造磚塊和罐子，以及可以在上面蓋章以表明所有權的罐塞，還將其作為刻畫符號的載體，併為這些符號賦予既定的含義時才適用——這項智力成果無異於發明了文字。
縱觀歷史，美索不達米亞曾與多個文化和文明並存，最早可以追溯到蘇美爾文明。在此期間，一些最早的帝國應運而生，美索不達米亞很快成為青銅時代人口最稠密的中心之一。
沒有任何一個民族對人類文化的貢獻能超過蘇美爾人。然而，我們對這種古老文化的瞭解，直到相對較近的時期才開始積累。蘇美爾是美索不達米亞南部的一個文明，很可能在公元前5500年至公元前4000年之間由非閃米特人永久定居，這些人可能使用蘇美爾語。與許多早期文明一樣，蘇美爾文明也是在幼發拉底河和底格里斯河畔的農業基礎上建立起來的。為應對頻繁發生的河流洪水，修建和維護灌溉渠道需要大量的人力勞動。這些密集的農業實踐也要求人口集中在一個區域，才能保持有效性。為了維持人口穩定，需要有穩定的食物供應，這可能導致蘇美爾地區出現永久性的全年城市定居點。然而，蘇美爾的大部分歷史都已永遠消失在時間的沙塵之中。直到大約公元前2500年，才出現了一種表意文字的書寫系統，而且僅有少量用來記錄資料的泥板得以儲存下來。對於蘇美爾人來說，泥板在經過太陽曬硬後很快就失去了實用價值，因為無法再在其上書寫更多資訊。由於不擔心儲存次要記錄，許多泥板被用作廢棄物，與其他廢棄的粘土和泥磚碎片一起，用作建築物的基礎平整材料。因此，歷史的程序將蘇美爾人的知識永遠禁錮在未知的領域。
在早期蘇美爾時期，原始的象形文字表明陶器非常豐富，花瓶、碗和盤子的形狀多種多樣；有專門用來盛放蜂蜜、黃油、油和葡萄酒的罐子，葡萄酒可能是用棗子釀造的，有一種花瓶的側面伸出一個壺嘴。有些花瓶有尖底，放在有交叉腿的支架上；另一些則是平底，放在方形或長方形的木製框架上。油罐——可能還有其他一些罐子——都用粘土密封，就像早期的埃及一樣。用石頭製作的花瓶和盤子模仿粘土製品，籃子則用蘆葦編織或用皮革製成。人們頭上戴著羽毛頭飾。床、凳子和椅子都有用，腿部雕刻成類似牛的形狀。有壁爐和火壇，顯然還有煙囪。刀具、鑽頭、楔子和一種看起來像鋸子的工具都是已知的，而長矛、弓、箭和匕首（但沒有劍）則用於戰爭。泥板用於書寫，銅、金和銀則由鐵匠加工。人們佩戴著帶有金屬刀片和木柄的匕首，銅被錘打成薄片，而項鍊或項圈則用金製成。最後，時間以陰曆月來計算。
有充分的證據表明，蘇美爾人熱愛音樂，音樂似乎是蘇美爾宗教和社會生活中重要的一部分。古代美索不達米亞的樂器包括豎琴、里拉琴、魯特琴、蘆笛和鼓。其中許多樂器與鄰近的文化共享。聲調或音色可能類似於狹窄的蘆笛發出的尖銳的鼻音，很可能與同時代的“典型”亞洲聲樂品質和技巧相同，包括很少的動態變化和更多的裝飾音、顫音、裝飾音、滑音和微音調變化。歌手可能表達了強烈而內斂的情感，就像在傾聽自己一樣，這一點可以透過用手捂住耳朵的習慣來證明（這種習慣在現代亞述音樂以及許多阿拉伯和民間音樂中仍然存在）。
儘管婦女受到晚期蘇美爾法律的保護，並且在蘇美爾社會中的地位比其他同時代文明中的婦女更高，但這種文化仍然是男性主導的。烏爾納姆法典是迄今為止發現的最古老的法典，可以追溯到烏爾第三王朝的“蘇美爾復興時期”，它讓我們得以一窺晚期蘇美爾法律中的社會結構。在lu-gal（“偉人”或國王）之下，所有社會成員都屬於兩個基本階層之一：“lu”或自由人，以及奴隸（男性，arad；女性，geme）。lu的兒子被稱為dumu-nita，直到他結婚。一個女人（munus）從女兒（dumu-mi）變成妻子（dam），然後如果她比丈夫活得久，就成為寡婦（numasu），她可以再婚。
蘇美爾語是古代蘇美爾人的語言。蘇美爾語是一種黏著語，這意味著單詞可以由一系列或多或少清晰可辨且可分離的字尾和/或詞素組成。
蘇美爾語是一種分裂式賓格語言。在現在-未來時/未完成體（也稱為marû-共軛）的第一和第二人稱中，它表現為主格-賓格語言，但在陳述語氣的大多數其他形式中，它表現為施事-受事語言。類似的模式在大量不相關的分裂式賓格語言中被發現（參見分裂式賓格的更多示例）。在蘇美爾語中，施事格用字尾-e表示，而受事格（如大多數施事-受事語言一樣）則沒有後綴（所謂的“零字尾”）。施事格模式的例子：lugal-e e2 mu-un-du3“國王建造了房子”；lugal ba-ĝen“國王走了”（及物動詞的主語與不及物動詞的主語表示方式不同，因為它帶有後綴-e）。主格-賓格模式的例子：i3-du-un (< *i3-du-en)“我走（開）”；e2 ib2-du3-un (< *ib2-du3-en)“我建造房子”（及物動詞的主語與不及物動詞的主語表示方式相同，因為兩個動詞都帶有相同的第一人稱單數字尾-en）。
蘇美爾語區分了人/非人（人稱/非人稱）的語法性，但它沒有區分男性/女性的代詞。人稱包括不僅人類，還有神靈，在某些情況下還包括“雕像”一詞。蘇美爾語也被認為有兩個時態（過去時和現在-未來時），但這些目前被描述為完成體和未完成體或完成體和未完成體體貌。存在大量格：受事格（-Ø）、施事格（-e）、屬格（-(a)k）、與格/趨向格（“給，為”）（對人稱名詞為-r(a)，對非人稱名詞為-e）、處所格（“在，於”）（-a，僅用於非人稱名詞）、伴隨格（-da）、等格（“作為，像”）（-gin）、方向格/副詞格（“朝向”）（-š(e)）、離格（“來自”）（-ta，僅用於非人稱名詞）。格的命名和數量在學術文獻中有所不同。
蘇美爾語的另一個特徵是大量同音詞（發音結構相同但含義不同的詞），這些詞可能是偽同音詞，因為可能存在發音差異，例如聲調或某些未知的音位區別。按照慣例，不同的同音詞（或更準確地說，表示它們的不同的楔形文字元號）用不同的數字標記，其中“2”和“3”通常分別替換為銳音符和重音符。例如：du = “走”，du3 = dù = “建造”。
楔形文字是已知的最早的文字系統之一，其特點是在泥板上刻有楔形標記，這些標記是用鈍的蘆葦筆製作的。楔形文字本身的意思就是“楔形”，來自拉丁語cuneus“楔子”和forma“形狀”，並可能“來自古法語cunéiforme”進入英語。
蘇美爾人相信人格化的多神論，或相信許多人形神靈。沒有一套共同的神靈；每個城邦都有自己的守護神、神廟和祭司國王，但他們並不排他。一個城市的諸神經常在其他地方得到承認。蘇美爾語使用者是最早用文字記錄自己信仰的人之一，並且是後來美索不達米亞神話、宗教和占星術的主要靈感來源。這些神形成了一個核心神系；此外還有數百個小神。因此，蘇美爾神靈可能與不同的城市有關，而他們的宗教重要性往往隨著這些城市的政治力量而興衰。據說神靈用粘土創造了人類，目的是讓他們為神靈服務。神廟組織了灌溉農業所需的集體勞動專案。公民有義務為神廟服務，但他們可以透過支付白銀來避免這種義務。
蘇美爾人認為宇宙是由一個被圓頂包圍的扁平圓盤組成的。蘇美爾人的來世包括下降到一個陰暗的冥界，在那裡以悲慘的存在度過永恆，成為Gidim（鬼魂）。
宇宙被劃分為四個區域。
To the north were the hill-dwelling Subartu who were periodically raided for slaves, timber, and raw materials. To the west were the tent-dwelling Martu, Semitic people living as pastoral nomads tending herds of sheep and goats. To the south was the land of Dilmun, a trading state associated with the land of the dead and the place of creation. To the east were the Elamites, a rival people with whom the Sumerians were frequently at war.
他們已知的世界從上地中海或地中海海岸線延伸到下海，即波斯灣以及美魯阿（可能是印度河谷）和馬乾（阿曼）地區，這兩個地區以其銅礦而聞名。
齊格拉特（蘇美爾神廟）每個都有一個單獨的名稱，由一個前院組成，前院有一個用於淨化的中心池塘[37]。神廟本身有一箇中央中殿，兩側有側廊。側廊的兩側將是祭司的房間。一端將是講臺和一個泥磚桌子，用於動物和蔬菜祭祀。穀倉和倉庫通常位於神廟附近。一段時間後，蘇美爾人開始將神廟建在多層方形建築的頂部，這些建築建成一系列上升的梯田，形成了齊格拉特風格。
人們認為，當人們去世時，他們將被禁錮在埃列什基加爾陰暗的世界裡，她的領域由各種各樣的怪物守護的城門守護，這些怪物旨在阻止人們進入或離開。死者被埋在城牆外的墓地裡，那裡有一個小土堆覆蓋著屍體，以及獻給怪物的祭品和少量食物。在烏爾皇家墓地的死亡坑中發現了人祭，在那裡，普阿比女王在死後由她的僕人陪伴。據說蘇美爾人還發明瞭第一種類似雙簧管的樂器，並在皇家葬禮上使用它們。
蘇美爾人採用了農業生活方式，因為早在公元前5000年到公元前4500年左右，該地區就展現出許多核心農業技術，包括有組織的灌溉、大規模的集約化土地耕作、涉及使用犁耕的單一作物種植，以及在官僚控制下的農業專業勞動力的使用。管理神廟賬戶的必要性導致了文字的發展。
蘇美爾農業嚴重依賴灌溉。灌溉是透過使用沙都夫、運河、渠道、堤壩、堰和水庫來完成的。底格里斯河（以及在較小程度上幼發拉底河）頻繁發生的猛烈洪水意味著運河需要經常維修和持續清除淤泥，並且勘測標記和界碑需要不斷更換。政府要求個人在運河上進行徭役，儘管富人可以免除徭役。
《蘇美爾農民年曆》可追溯到公元前1700年至1500年左右，是一塊由農民為其兒子製作的楔形文字泥板。該檔案在農業及其技術的歷史上具有重要意義。該檔案包含一系列指導人們完成年度農業活動的說明。
這些說明從春季田地的灌溉開始，到收穫的作物清理和揚場結束。蘇美爾土壤乾旱，因此灌溉非常重要。年曆的說明從關於向田地灌水和護理土地的建議開始。農民被指示讓他的助手提前準備好所有必要的農業工具和器具。農民被指示確保他有一頭額外的耕牛用於犁地。說明中提到，在犁地之前，農民應該用鋤頭翻耕兩次土地，用鋤頭翻耕一次。錘子用於粉碎土塊。農民被指示確保他有一個好的管理者來控制勞工，以確保他們不偷懶。
《蘇美爾農民年曆》中的說明是讓農民每條地帶犁八道犁溝，每條地帶大約20英尺長。犁地和播種同時進行。它是用播種機完成的。使用的犁有一個附著裝置，可以攜帶種子。一個容器透過一個狹窄的漏斗將種子下放到新犁過的犁溝的均勻深度。深度應為兩個手指的寬度，如果不是，則應調整犁使其達到這種深度。
今年犁直的犁溝，明年要斜著犁，反之亦然。年曆指導農民祈禱寧基利姆，田鼠和害蟲女神。這樣，當穀物開始生長時，害蟲就不會傷害穀物。關於何時給生長的穀物澆水有特殊的說明。有三種不同的澆水時間。如果農民發現溼穀物發紅，那就是可怕的薩瑪納病，危及作物。如果作物度過了這一關，那麼就會進行第四次澆水，通常會額外增產10%。
當農民要收穫大麥時，他不應該等待，而應該在恰當的時機收穫。這是指大麥挺立且不會因自身重量而彎曲的時候。三個人要作為一個團隊使用收割機和捆紮機進行收割。脫粒是用雪橇進行的，持續五天。這是一種在堆積的大麥秸稈上來回拖動的裝置。然後用“開合器”將大麥“開啟”。一群耕牛驅動著這臺原始機器來碾碎大麥（禾束）。然後用乾草叉將大麥、穀粒和禾束揚場（禾束），並放在棍子上晾曬乾淨。
《蘇美爾農民年曆》的作者說，農業說明不是他的，而是蘇美爾主神恩利爾的兒子兼“真正農民”寧urta的。
美索不達米亞沒有建築行業；然而，抄寫員為政府、貴族或皇室起草和管理建築工程。美索不達米亞人認為“建築工藝”是神賜予人類的禮物。底格里斯河-幼發拉底河平原缺乏礦物和樹木。蘇美爾建築是用平凸泥磚建造的，沒有用砂漿或水泥固定。泥磚建築最終會腐爛，因此它們會定期被拆除、夷平，並在同一地點重建。這種持續的重建逐漸抬高了城市的水平，因此城市最終高出周圍平原。由此產生的丘陵，被稱為臺地，遍佈整個古代近東。
蘇美爾人是第一個將城市本身作為一種建築形式的社會。他們為這一成就感到自豪，正如《吉爾伽美什史詩》的開頭所描述的那樣，史詩描述了烏魯克及其城牆、街道、市場、寺廟和花園。烏魯克本身意義重大，它是城市文化的中心，這種文化殖民並城市化了西亞。
城市的建造是新石器革命開始的趨勢的最終產物。城市的發展部分是計劃的，部分是有機的。規劃體現在城牆、高聳的寺廟區、帶有港口的主運河和主幹道上。住宅和商業空間的更精細結構是經濟力量對規劃區域施加的空間限制的反應，導致了具有規則特徵的不規則設計。由於蘇美爾人記錄了房地產交易，因此可以從楔形文字文字來源重建城市增長模式、密度、財產價值和其他指標的大部分內容。
典型的城市將空間劃分為住宅區、混合用途區、商業區和公共區。住宅區按職業分組。城市的中心是一個高聳的寺廟建築群，其位置總是略微偏離地理中心。這座高聳的寺廟通常早於城市的建立，並且是城市形態發展起來的核心。鄰近城門的區域具有特殊的宗教和經濟功能。
城市始終包括一個灌溉農業用地帶，包括小村莊。一個道路和運河網路將城市與這片土地連線起來。交通網路分為三個層次：寬闊的遊行街道、公共貫穿街道和私人死衚衕。定義街區的公共街道在一段時間內變化不大，而死衚衕則更加靈活。目前的估計是城市面積的10%是街道，90%是建築物。然而，運河在交通方面比道路更重要。
建造美索不達米亞房屋的材料與今天使用的相同：泥磚、泥灰漿和木門，所有這些材料在城市周圍自然存在，儘管在所描述的特定時期，木材無法很好地自然生成。大多數房屋都有一個正方形的中心房間，其他房間連線到它，但房屋的大小和建造材料的巨大差異表明它們是由居民自己建造的。最小的房間可能與最貧窮的人口不符；事實上，可能是最貧窮的人在城市外用蘆葦等易腐材料建造房屋，但對此幾乎沒有直接證據。
蘇美爾人大約在公元前4000年發展出了一套複雜的計量系統。這種計量學發展導致了算術、幾何和代數的產生。從公元前2600年開始，蘇美爾人在泥板上寫下乘法表，並處理幾何練習和除法問題。最早的巴比倫數字痕跡也追溯到這一時期。公元前2700年至2300年期間，算盤首次出現，以及一個連續的列的表格，這些列界定了他們六十進位制數字系統的連續數量級。蘇美爾人是第一個使用位值數字系統的人。也有一些軼事證據表明，蘇美爾人在天文計算中可能使用了一種型別的計算尺。他們第一個發現了三角形的面積和立方體的體積。
在安納托利亞發現的來自遙遠地區的曜巖和在阿富汗東北部的巴達赫尚發現的青金石、來自迪爾蒙（現代巴林）的珠子和刻有印度河文字的幾個印章表明，以波斯灣為中心的古代貿易網路範圍非常廣。 《吉爾伽美什史詩》提到了與遙遠國家進行貿易，以獲取美索不達米亞稀缺的木材等商品。特別是來自黎巴嫩的雪松備受珍視。在烏爾普阿比女王的墓葬中發現樹脂，表明它來自遙遠的莫三比克。蘇美爾人使用奴隸，儘管他們不是經濟的主要組成部分。女奴隸從事織工、壓榨工、磨坊工和搬運工的工作。蘇美爾陶工用雪松油漆裝飾陶器。陶工使用弓鑽產生烘焙陶器所需的火。蘇美爾石匠和珠寶匠知道並使用了雪花石膏（方解石）、象牙、鐵、金、銀、紅玉髓和青金石。
在2000年裡，蘇美爾城邦之間幾乎持續不斷的戰爭幫助蘇美爾的軍事技術和戰術發展到了一個很高的水平。任何詳細記錄的第一場戰爭發生在公元前2525年拉加什和烏瑪之間，在一塊名為“禿鷲石碑”的石碑上記錄。它顯示拉加什國王率領一支主要由步兵組成的蘇美爾軍隊。步兵攜帶長矛，戴著銅盔，並攜帶皮革或柳條盾牌。長矛兵的排列方式類似於方陣，這需要訓練和紀律；這意味著蘇美爾人可能使用了職業士兵。
蘇美爾軍隊使用套在野驢上的戰車。這些早期的戰車在戰鬥中的作用不如後來的設計，有人認為這些戰車主要用作運輸工具，儘管車組人員攜帶戰斧和長矛。蘇美爾戰車由兩名車組人員操作，並由四頭野驢牽引的四輪或兩輪裝置組成。戰車由編織的籃子組成，車輪採用實心的三件式設計。
蘇美爾城市周圍環繞著防禦牆。蘇美爾人在他們的城市之間進行過圍城戰，但泥磚牆能夠阻止一些敵人。
蘇美爾技術的例子包括：輪子、楔形文字、算術和幾何、灌溉系統、蘇美爾船隻、陰陽曆、青銅、皮革、鋸子、鑿子、錘子、支架、鑽頭、釘子、別針、環、鋤頭、斧頭、刀子、矛尖、箭頭、劍、膠水、匕首、水袋、袋子、馬具、盔甲、箭筒、戰車、劍鞘、靴子、涼鞋、魚叉和啤酒。
到公元前4千紀末，蘇美爾分裂成大約十幾個獨立的城邦，這些城邦被運河和界碑隔開。每個城邦的中心都是一座供奉該城邦的特定守護神或女神的寺廟，並由一位祭司長官（恩西）或國王（盧加爾）統治，國王與該城的宗教儀式有著密切的聯絡。
《蘇美爾王表》是一部用蘇美爾語寫成的古代文字，列出了蘇美爾的國王，包括一些外國王朝。一些早期的王朝可能是神話般的；歷史記錄在第一個考古證實的統治者恩美巴拉格西（約公元前2600年）之前沒有展開，而對考古證據的推測和解釋對於更早的事件可能會有所不同。最著名的王朝，即拉加什王朝，被遺漏在王表中。
根據《蘇美爾王表》，埃利都（Eridu）是世界上第一個城市。開頭一行寫道：
"[nam]-lugal an-ta èd-dè-a-ba
[eri]duki nam-lugal-la"
"When kingship from heaven was lowered,
the kingship was in Eridu."
蘇美爾人認為埃利都（今伊拉克阿布沙赫雷因）是世界上第一個城市，毫無疑問，它也是最早有記錄的城市之一。埃利都建於公元前5400年左右，蘇美爾人相信它是神直接創造的，如上文所述的王表中所述。美索不達米亞未來的城邦將埃利都視為黃金時代的都市。埃利都這座城市在蘇美爾神話中佔據突出地位，它不僅是第一個城市和眾神的家園，而且是偉大的女神伊南娜前往接受文明恩賜的地方，然後她從她的家鄉烏魯克將這些恩賜賜予人類。埃利都創世記（約公元前2300年創作）是對大洪水的最早描述，早於《聖經·創世記》，講述了善良的人烏特納皮什提姆（也稱為阿特拉哈西斯或齊烏蘇德拉）在神的旨意下建造了一艘大船，並收集了“生命之種”。埃利都創世記可能是關於公元前2800年左右一段時間的長篇口頭傳統的最早書面記錄，當時幼發拉底河水位高漲，淹沒了該地區。
這座城市是貿易和宗教的重要中心，在其鼎盛時期，是一個巨大的文化和多元的“熔爐”，從遺址中發現的各種藝術形式可以證明這一點。多年來，埃利都曾間歇性地被廢棄，原因尚不清楚，最終在公元前600年左右完全被遺棄。城市中心的阿瑪爾-辛大金字塔與《聖經·創世記》中的巴別塔以及該城市本身與聖經中的巴別城有關聯。這種關聯源於考古發現（聲稱阿瑪爾-辛金字塔更接近聖經中對塔的描述）以及對巴比倫歷史學家貝羅蘇斯（約公元前200年）的解讀，他似乎在寫“巴比倫”時明確指的是埃利都。如今，埃利都遺址大多是風吹的沙丘，幾乎沒有什麼東西可以提醒遊客曾經由神創造的這座強大的城市。
據說，在蘇美爾發生洪水之後，王權在基什恢復。王表上已知的最早的王朝名稱來自其他傳說來源，是埃塔納，稱其為“牧羊人，他升入天堂並鞏固了所有外國”。埃塔納估計生活在公元前3000年左右。在他之後的11位國王中，記錄了一些閃米特阿卡德人的名字，這表明這些人構成了這座北部城市人口相當大的一部分。之後，儘管基什的軍事和經濟實力下降，但它仍然保留著強大的政治和象徵意義。就像南部的尼普爾一樣，控制基什是使美索不達米亞北部（亞述、蘇巴圖）合法統治的主要因素。由於這座城市象徵意義重大，後來強大的統治者聲稱傳統的“基什之王”稱號，即使他們來自阿卡德、烏爾、亞述、伊辛、拉爾薩或巴比倫。最早採用此稱號並將其帝國臣服於基什的統治者之一是烏爾的國王梅薩內帕達。後來，還有一些為其他勢力擔任基什總督的人為人所知。基什在巴比倫前時期、古巴比倫時期、卡西特時期、新亞述帝國和新巴比倫時期以及古典塞琉古時期一直有人居住，然後才被廢棄。
拉格什王朝雖然被王表省略，但透過一些重要的紀念碑和許多考古發現得到了很好的證實。
雖然存在時間短暫，但歷史上已知最早的帝國之一就是拉格什的恩納圖姆的帝國，他幾乎征服了整個蘇美爾，包括基什、烏魯克、烏爾和拉爾薩，並將拉格什的死敵烏瑪城邦降為附庸國。此外，他的疆域還延伸到埃蘭的部分地區以及波斯灣沿岸。他似乎將恐怖作為一項政策——他的禿鷲石碑被發現，上面描繪了對敵人的暴力對待。他的帝國在他死後不久便崩潰了。他以故意將“恐怖”作為武器對抗敵人的政策而著稱。
阿卡德帝國是一個閃米特帝國，其中心位於美索不達米亞的阿卡德城及其周邊地區，它將所有本土使用阿卡德語的閃米特人和蘇美爾語使用者統一在一個多語言帝國之下。在公元前3千年，蘇美爾人和閃米特阿卡德人之間發展了一種非常密切的文化共生關係，其中包括廣泛的雙語現象。阿卡德語逐漸取代蘇美爾語成為口語，大約在公元前3千年和2千年的交替時期（確切日期尚有爭議）。阿卡德的確切位置已經消失在時間的沙塵中。它可能位於蘇美爾地區，但也可能位於底格里斯河沿岸或東部其他地方。
像幾乎所有前現代國家一樣，阿卡德的人口完全依賴於該地區的農業系統，該系統似乎有兩個主要中心：伊拉克南部傳統的灌溉農田，每播種一粒穀物可收穫30粒穀物；以及伊拉克北部被稱為“上國”的雨養農業。
在阿卡德時期，伊拉克南部似乎正在接近其現代降雨量水平，即每年不到20毫米（1英寸），因此農業完全依賴於灌溉。在阿卡德時期之前，排水不良的灌溉導致土壤逐漸鹽鹼化，從而降低了該國南部小麥的產量，導致改種更耐鹽的大麥。那裡的城市人口早在公元前2600年就已達到頂峰，生態壓力很大，導致阿卡德時期之前立即出現的軍國主義抬頭（如恩納圖姆的禿鷲石碑所示）。城邦之間的戰爭導致人口下降，阿卡德則暫時緩解了這種情況。正是南部這種高度的農業生產力使得當時世界上人口密度最高，從而使阿卡德獲得了軍事優勢。
該地區的水位非常高，並且定期補充——10月至3月的底格里斯河和幼發拉底河源頭的冬季風暴，以及3月至7月的融雪。從公元前3000年到2600年左右一直穩定的洪水位開始下降，到阿卡德時期，比之前記錄的低半米到一米。即使如此，平坦的地形和天氣的不確定性使得洪水比尼羅河地區更加不可預測；嚴重的洪水似乎是經常發生的事件，需要不斷維護灌溉溝渠和排水系統。農民在8月至10月期間被徵募到團中進行這項工作——這是一個食物短缺的時期——在城市神廟當局的控制下，因此充當了一種失業救濟的形式。
阿卡德政府形成了一個“經典標準”，所有未來的美索不達米亞國家都以此為參照。傳統上，恩西是蘇美爾城邦中最高的官員。在後來的傳統中，一個人透過與女神伊南娜結婚而成為恩西，透過神聖的同意使統治合法化。
最初，君主制的盧加爾從屬於祭司恩西，並在發生麻煩時被任命，但到後來的王朝時代，盧加爾已成為首要的角色，擁有自己的“é”或“宮殿”，獨立於神廟機構。在梅薩利姆時期，無論哪個王朝控制著基什城，都被認為是šar kiššati，並在蘇美爾中被認為是最傑出的，可能是因為這是兩條河流交匯的地方，而控制基什的人最終控制著下游其他城市的灌溉系統。
隨著薩爾貢將他的征服從“下海”（波斯灣）擴充套件到“上海”（地中海），人們感到他統治著“天下所有土地”，或者像當代文字所說的那樣，“從日出到日落”。在薩爾貢統治下，恩西們通常保留其職位，但被視為省級總督。šar kiššati的頭銜被認為意味著“宇宙的主”。甚至有記載表明薩爾貢組織了對迪爾蒙（巴林）和馬乾的海上遠征，這是歷史上最早的有組織的軍事海軍遠征之一。至於他是否也像後來檔案聲稱的那樣，在地中海與卡普塔拉王國（可能是塞普勒斯）進行了類似的遠征，則更值得懷疑。
在薩爾貢的孫子納拉姆-辛時期，這種情況比薩爾貢時期更進一步，國王不僅被稱為“四方（地球）的主”，而且還被提升到dingir的行列，擁有自己的神廟機構。以前，統治者像吉爾伽美什一樣，可以在死後變得神聖，但從納拉姆-辛開始，阿卡德國王在世時就被視為神。他們的畫像顯示他們比凡人更大，並且與他們的隨從保持一定的距離。
薩爾貢和納拉姆-辛都採取了一種策略來維持對國家的控制，那就是分別任命他們的女兒恩赫杜安娜和埃姆梅南娜為蘇美爾最南端烏爾的阿卡德版蘇美爾月神南納的辛神的高祭司；在戰略位置任命兒子為省級恩西總督；並將女兒嫁給帝國周邊地區的統治者（烏爾凱什和馬哈舍）。納拉姆-辛的女兒塔爾-阿加德在烏爾凱什的例子就是一個有據可查的例子。
在公元前3千年，蘇美爾人和阿卡德人之間發展了一種非常密切的文化共生關係，其中包括廣泛的雙語現象。蘇美爾語對阿卡德語（反之亦然）的影響在所有領域都很明顯，從大規模的詞彙借用到句法、形態和語音的趨同。這促使學者將公元三千年時的蘇美爾語和阿卡德語稱為語支聯盟。阿卡德語逐漸取代蘇美爾語成為口語，大約在公元前3千年和2千年的交替時期（確切日期尚有爭議），但蘇美爾語繼續在美索不達米亞被用作神聖的、禮儀的、文學的和科學的語言，直到公元1世紀。
阿卡德時期，蘇美爾文學繼續蓬勃發展（一個值得注意的例子是恩赫杜安娜）。恩赫杜安娜是“納納[蘇美爾月亮神]的妻子，薩爾貢的女兒”，生活在大約公元前2285年至2250年，是烏爾城的辛神廟的祭司。她是歷史上第一個我們知道名字的詩人。她的已知作品包括獻給女神伊南娜的讚美詩，《伊南娜的讚歌》和《伊南娜·薩古拉》。第三部作品《神廟讚美詩》是一部特定讚美詩的合集，講述了神聖的神廟及其居住者，以及他們所奉獻的神靈。這位女詩人的作品意義重大，因為儘管它們最初使用第三人稱，但後來轉向了詩人本人第一人稱的表達，並且標誌著楔形文字使用方面的一個重要發展。作為女詩人、公主和女祭司，她在她的三個角色中都為後來的幾個世紀樹立了標準。
帝國透過道路連線在一起，道路上設有定期的郵政服務。代替郵票使用的泥封上刻有薩爾貢及其兒子的名字。似乎也建立了土地測量制度，其中一份相關檔案指出，一個名叫烏魯-馬利克的人，他的名字似乎表明他的迦南人血統，是阿摩利人土地的總督，阿摩利人，或者說阿穆魯，是敘利亞和迦南的半遊牧民族，在阿卡德語中這樣稱呼。薩爾貢很可能為其建立的圖書館收集了最早的天文觀測和地面預兆記錄。最早的“年名”，即國王統治的每一年都以該國王所做的重要事件命名，可以追溯到薩爾貢大帝的統治時期。此後，這些“年名”列表成為大多數獨立美索不達米亞城邦使用的歷法系統。然而，在亞述，年份開始以國王任命的年度主管利姆穆官員的名字命名，而不是以事件命名。
講阿卡德語的人似乎在歷史時期開始時就已經出現在美索不達米亞，並在基什第一王朝和蘇美爾北部眾多地區迅速佔據主導地位，在那裡，擁有阿卡德名字的統治者早在公元前3千年就已確立了自己的統治。薩爾貢國王經常被認為是第一個統治阿卡德和蘇美爾聯合帝國的統治者，儘管最近發現的資料表明，在之前的國王統治時期，包括阿達布的盧加爾-安內-蒙杜、拉格什的埃安納圖姆和盧加爾-扎格-西，都曾有過蘇美爾人的擴張。
阿卡德的薩爾貢在烏魯克之戰中擊敗並俘虜了盧加爾-扎格-西，並征服了他的帝國。最早的阿卡德語記錄可以追溯到薩爾貢時期。薩爾貢據稱是萊伊布姆或伊提-貝爾的兒子，萊伊布姆或伊提-貝爾是一位卑微的園丁，可能也是一位神廟妓女，或伊什塔爾或伊南娜的女祭司。亞述時期關於薩爾貢的一個傳說說：
"我的母親是一個換子，我的父親我不認識。我父親的兄弟們熱愛山巒。我的城市是阿祖爾皮拉努（荒野草地），位於幼發拉底河畔。我的換子母親懷上了我，她秘密地生下了我。她把我放在一個蘆葦籃子裡，用瀝青封住了我的蓋子。她把我扔進了那條沒有淹沒我的河裡。河水托起了我，把我帶到了阿基，提水的人。阿基，提水的人，把我當作他的兒子撫養長大。阿基，提水的人，任命我為他的園丁。當我是園丁時，伊什塔爾賜予了我她的愛，並且我行使了四和（五十？）……年的王權。"
後來有人聲稱薩爾貢的母親是“恩圖”女祭司。這些說法可能是為了確保貴族血統，因為只有顯赫的家族才能獲得這樣的職位。
薩爾貢最初是基什一位名叫烏爾-扎巴巴的塞姆人國王的斟酒者，因此成為了一名園丁，負責清理灌溉渠的任務。這讓他接觸到一支訓練有素的工人隊伍，他們也可能成為他最早計程車兵。薩爾貢取代了烏爾-扎巴巴，加冕為王，開始了他的對外征服事業。他四次入侵敘利亞和迦南，並花了三年時間徹底征服了“西方”的國家，將它們與美索不達米亞“統一成一個帝國”。
然而，薩爾貢將這一程序推得更遠，征服了許多周邊地區，建立了一個帝國，向西延伸至地中海，甚至可能到達塞普勒斯；向北延伸至山區（後來的赫梯文字斷言他與布魯尚達的哈梯國王努爾達加爾作戰，深入安納托利亞）；向東延伸至埃蘭；以及向南延伸至馬乾——一個他據稱統治了56年的地區，儘管只有四個“年名”得以儲存下來。他透過用阿卡德（他的家鄉）的貴族公民取代之前的反對統治者來鞏固他對領土的統治，這樣就能確保忠誠。貿易從安納托利亞的銀礦擴充套件到阿富汗的青金石礦、黎巴嫩的雪松和馬乾的銅礦。蘇美爾和阿卡德城邦的合併反映了美索不達米亞日益增長的經濟和政治力量。帝國的糧倉是美索不達米亞北部（亞述）的雨養農業系統，並且修建了一系列堡壘來控制帝國的小麥生產。
為了紀念他的勝利，薩爾貢的雕像被樹立在地中海的海岸上，並在國內用征服土地的戰利品建造了城市和宮殿。埃蘭和美索不達米亞北部也被征服，蘇美爾的叛亂也被鎮壓。人們發現了合同泥板，其日期標註在對抗迦南和古提姆國王薩拉克的戰役的年份上。他還吹噓自己征服了“四方”——阿卡德北部、南部、東部和西部的土地。一些最早的歷史文獻表明，他在阿卡德附近的新地點重建了巴比倫城。
薩爾貢在他漫長的一生中，對蘇美爾神靈，特別是他的守護神伊南娜和基什的戰神扎巴巴表現出特殊的敬意。他稱自己為“阿努的受膏祭司”和“恩利爾的偉大恩西”，他的女兒恩赫杜安娜被任命為烏爾神廟納納的女祭司。
在他統治的後期，麻煩接踵而至。一篇後來的巴比倫文字指出：
"在他年老的時候，所有國家都背叛了他，他們圍困了他，在阿卡德……”但是“他出戰並擊敗了他們，他擊倒了他們，摧毀了他們龐大的軍隊”。
它指的是他在“埃蘭”的戰役，在那裡他擊敗了由阿萬國王領導的聯軍，迫使戰敗者成為他的附庸。不久之後，又發生了另一起叛亂：
"蘇巴爾圖，上國——他們依次發動了攻擊，但他們屈服於他的武器，薩爾貢安頓了他們的住所，並且他嚴厲地擊打
了他們”。
薩爾貢即使在老年時也粉碎了反對勢力。這些困難在他兒子的統治時期再次爆發，在裡木什（公元前2278-2270年）9年的統治期間爆發了叛亂，他努力維持帝國，並取得了成功，直到他被一些自己的朝臣暗殺。裡木什的哥哥馬尼什圖舒（公元前2269-2255年）繼位，統治了15年。這位後來的國王似乎與32位聚集起來反對他的國王進行了一場海戰，並控制了他們所在的國家，即今天的阿拉伯聯合大公國和阿曼。儘管取得了成功，但與他的兄弟一樣，他似乎也在一場宮廷陰謀中被暗殺。
馬尼什圖舒的兒子兼繼任者納拉姆-辛（公元前2254-2218年），由於大規模的軍事征服，採用了“四方之王納拉姆-辛”的帝號，“四方”指的是整個世界。他也是蘇美爾文化中第一個被稱為“阿卡德之神”的人，這與之前國王只是人民通往神靈的代表的宗教信仰相反。他在統治初期也面臨著叛亂，但他迅速將其鎮壓。
納拉姆-辛還記錄了阿卡德征服埃布拉以及阿爾馬努姆及其國王。阿爾馬努姆的位置存在爭議，歷史學家阿德爾海德·奧托將其與埃布拉和泰勒布拉克之間幼發拉底河上的巴齊城堡-泰勒巴納特建築群等同起來，其他人，如韋恩·霍洛維茨，將其與阿勒頗等同起來，雖然大多數學者將阿爾馬努姆置於敘利亞，但邁克爾·C·阿斯圖爾認為它位於伊拉克北部哈姆林山脈以北。
為了更好地控制敘利亞，他在傑濟拉哈布林河流域中心的十字路口泰勒布拉克建造了一座皇家住所。納拉姆-辛對也發生叛亂的馬乾發動了戰役；納拉姆-辛，“率軍進攻馬乾，親自抓獲了其國王曼丹努”，並在那裡設立了衛戍部隊來保護主要道路。主要的威脅似乎來自扎格羅斯山脈北部、盧盧比人和古提人。對盧盧比人的戰役導致了著名的“納拉姆-蘇恩勝利石碑”的雕刻，現藏於盧浮宮。赫梯資料稱阿卡德的納拉姆-辛甚至冒險進入安納托利亞，與赫梯和胡裡特國王哈梯的潘巴、卡內什的齊帕尼以及其他15位國王作戰。這種新發現的阿卡德財富可能是基於良好的氣候條件、巨大的農業盈餘以及沒收其他民族的財富。
經濟高度計劃化。穀物被清潔，並用城市陶工製作的標準容器分發穀物和油的定量供應。稅收以農產品和公共牆上的勞動力支付，包括城牆、神廟、灌溉渠和水道，產生了巨大的農業盈餘。
阿卡德帝國於公元前2154年崩潰，距其建立僅180年，開創了一個持續到公元前2112年烏爾第三王朝興起的區域衰落的黑暗時代。到納拉姆-辛的兒子沙爾-卡利-沙裡（公元前2217-2193年）統治結束時，帝國已經衰弱。公元前2192年至公元前2168年間有一段無政府狀態。舒-杜魯爾（公元前2168-2154年）似乎恢復了一些中央集權，然而，他無法阻止帝國最終因來自扎格羅斯山脈被稱為古提人的野蠻民族的入侵而徹底崩潰。
關於古提時期或其持續時間知之甚少。楔形文字資料表明，古提人的管理對維持農業、書面記錄或公共安全毫不關心；據說他們讓所有家畜在美索不達米亞自由遊蕩，很快導致饑荒和糧食價格飛漲。衰落與嚴重的乾旱同時發生，這可能與氣候變化有關，氣候變化波及從埃及到希臘的整個地區。蘇美爾國王烏爾-納姆穆（公元前2112-2095年）在他的統治期間將古提人趕出了美索不達米亞。
最終，烏魯克的烏圖-亨加爾推翻了古提人，各個城邦再次爭奪權力。當烏爾-納姆穆建立了烏爾第三王朝（公元前2112年-公元前2004年）並征服了蘇美爾地區時，該地區的統治權最終落到了烏爾城邦手中。在他的兒子舒爾吉統治下，國家對工業的控制達到了該地區前所未有的水平。舒爾吉可能制定了《烏爾-納姆穆法典》，這是最早的已知法典之一（比更著名的《漢謨拉比法典》早三個世紀）。大約在公元前2000年，烏爾的勢力衰落，阿摩利人佔據了該地區的大部分地區，儘管蘇美爾東部的長期對手埃蘭人最終推翻了烏爾。在北部，亞述在公元前19世紀末之前一直不受阿摩利人的控制。這標誌著美索不達米亞城邦統治帝國的結束，以及蘇美爾統治的結束，但繼承者們將許多蘇美爾文明吸納為己有。
亞述是一個主要的閃族王國，也常常是帝國，作為一個獨立的國家存在了大約19個世紀，從公元前約2500年到公元前605年，橫跨早青銅時代到晚鐵器時代。關於亞述王國的早期歷史，鮮為人知。亞述王表中提到了可以追溯到公元前23世紀和22世紀的統治者。根據王表，最早的國王圖迪亞與埃布拉的伊布里姆同時代，似乎生活在公元前23世紀中期。
亞述城，以及一些其他的亞述城市，似乎是在公元前2600年建立的，然而，它們很可能最初是蘇美爾人統治的行政中心。大約在公元前26世紀後期，拉格什的恩納圖姆，當時美索不達米亞佔統治地位的蘇美爾統治者，提到“擊潰蘇巴爾圖”（蘇巴爾圖是蘇美爾語中亞述的名稱）。同樣，在公元前25世紀初，阿達布蘇美爾國家國王盧伽爾-安-穆恩杜將蘇巴爾圖列為向他進貢的國家。
關於亞述王國的早期歷史，鮮為人知。在亞述王表中，最早被記載的國王是圖迪亞。在埃布拉的最初考古報告中，似乎證實了圖迪亞的存在，發現了一塊泥板，上面記載了他與埃布拉的“國王”伊布里姆（現在已知是埃布拉國王伊沙爾-達穆的宰相）締結了一項關於在埃布拉領土上運營卡魯姆的條約。整個解讀現在都值得懷疑，因為一些學者最近認為，該條約並非與亞述國王圖迪亞締結，而是與一個名為“阿巴薩爾”的不確定地點的無名國王締結。
圖迪亞之後是亞達姆，然後是另外13位統治者（揚吉、舒拉姆、哈爾哈魯、曼達魯、伊姆舒、哈爾舒、迪達努、哈努、祖阿布、努阿布、阿巴祖、貝魯和阿扎拉）。關於這些名字，目前還沒有確切的瞭解，儘管有人注意到，一份列出漢謨拉比祖先譜系的巴比倫泥板似乎以嚴重損壞的形式包含了從圖迪亞到努阿布的相同名字。
最早的國王，例如圖迪亞，被記載為住在帳篷裡的國王，可能是獨立的阿卡德人半遊牧的牧民統治者。這些國王在某個時候完全城市化，並建立了亞述城邦。
在阿卡德帝國（公元前2334年-公元前2154年）時期，亞述人，就像所有阿卡德閃族人（以及蘇美爾人）一樣，都臣服於以美索不達米亞中部為中心的阿卡德城邦王朝。由薩爾貢大帝建立的阿卡德帝國，宣稱囊括了周圍的“四個方位”。美索不達米亞中部帝國中心以北的亞述地區，也被蘇美爾人稱為蘇巴爾圖，而阿卡德文獻中的阿祖希努姆似乎也指的是亞述本土。
亞述統治者臣服於薩爾貢及其繼任者，亞述城成為帝國的地區行政中心，努齊泥板證明了這一點。
在此期間，美索不達米亞的阿卡德語閃族人開始統治一個帝國，這個帝國不僅包括美索不達米亞本身，還包括小亞細亞、古代伊朗、埃蘭、阿拉伯半島、迦南和敘利亞的大片地區。
亞述似乎在這個時候已經牢牢地參與了小亞細亞的貿易；在哈梯的阿納託利亞卡魯姆的最早已知參考，是在後來描述阿卡德帝國早期（約公元前2350年）的楔形文字泥板上發現的。在這些泥板上，布魯尚達的阿卡德商人懇求他們的統治者薩爾貢大帝提供幫助，這種稱呼在亞述帝國中持續存在了大約1700年。他的孫子納拉姆-辛在阿納託利亞進行戰役的後期記載中，甚至出現了“哈梯”這個名稱。
亞述和阿卡德商人將美索不達米亞楔形文字形式的文字傳播到小亞細亞和黎凡特。
然而，在薩爾貢大帝統治的後期，亞述派系叛亂反抗他；“上國的亞述部落——輪番進攻，但他們屈服於他的武力，薩爾貢安頓了他們的住處，並且嚴厲地打擊了他們”。
阿卡德帝國因經濟衰退和內戰而毀滅，隨後在公元前2154年遭到野蠻的古提人的攻擊。
公元前2154年到公元前2112年之間，亞述統治者再次完全獨立，因為古提人只統治美索不達米亞南部。然而，王表是這段時期亞述的唯一資訊來源。
亞述的大部分地區在公元前2112年左右建立的新的蘇美爾帝國（或烏爾第三王朝）中，短暫地成為了其中一部分。蘇美爾人的統治範圍擴充套件到亞述城，但似乎沒有到達尼尼微和亞述北部地區。一位名為扎裡庫姆的地方統治者（沙卡納庫）（未出現在任何亞述王表中）被列為向烏爾的阿瑪爾-辛進貢。亞述統治者似乎一直主要處於蘇美爾人的統治之下，直到公元前21世紀中期（約公元前2050年）；王表列出了這段時期的亞述統治者，並且已知有幾個人也擁有沙卡納卡或新蘇美爾人的附庸總督的頭銜。
“城市化”的亞述國王最早的文字銘文出現在公元前21世紀中期，當時他們擺脫了蘇美爾人的統治。整個亞述地區隨後由許多城邦和小型閃族阿卡德王國組成，其中一些最初獨立於亞述。亞述城中第一座主要神廟的建立傳統上歸因於約公元前2050年在位的國王烏什皮亞，他可能是伊辛的伊什比-埃拉和拉爾薩的納普拉努姆的同代人。據說他的繼任者是阿皮亞沙爾、蘇利利、基基亞和阿基亞（死於約公元前2026年）等國王，除了後來多次提到基基亞對城牆進行防禦工事以及在亞述的神廟進行建築工程外，對他們知之甚少。
在公元前22世紀、21世紀和20世紀，早期亞述國王的主要競爭對手、鄰國或貿易伙伴將是北面小亞細亞的哈梯人和赫梯人，東面扎格羅斯山脈西北伊朗的古提人和圖魯庫人，東南面如今伊朗中南部的埃蘭人，西面今天敘利亞的阿摩利人，以及美索不達米亞南部的蘇美爾-阿卡德城邦，如伊辛、基什、烏爾和拉爾薩。
像美索不達米亞歷史上許多城邦一樣，亞述在很大程度上是一個寡頭政治，而不是君主制。權力被認為屬於“城市”，政治實體有三個主要的權力中心——長老會議、世襲統治者和以ponym命名的官員。統治者主持會議並執行其決定。他並沒有被稱為通常的阿卡德語“國王”一詞，šarrum；相反，這個詞被保留給城市的守護神亞述，統治者是他的大祭司。統治者本人只被稱為“亞述的管家”（iššiak Assur），其中管家一詞是從蘇美爾語ensi(k)借來的。第三個權力中心是以ponym命名的官員（limmum），他以自己的名字命名年份，類似於後來古典時代的執政官和執政官。他每年由抽籤選舉產生，負責城市的經濟管理，包括拘留人員和沒收財產的權力。以ponym命名的官員制度以及iššiak Assur的公式，在亞述君主制歷史上一直作為這個早期制度的儀式殘餘而存在。
大約在公元前2025年（長編年史），推測普祖爾-亞述一世（可能是拉爾薩的舒-伊利舒和伊辛的薩米烏姆的同代人）（根據他的名字是阿卡德語而不是赫梯語）推翻了基基亞，建立了一個新的王朝，這個王朝將存續216年。他的後代留下了關於他為亞述的亞述、阿達德和伊什塔爾等神建造神廟的銘文。他的統治時間尚不清楚。
沙利姆-阿胡姆（死於約公元前2009年）在目前未知的日期繼承了王位。他留下了關於建造一座供奉亞述神的神廟以及在其中放置啤酒罐的古亞述語銘文。
伊盧舒瑪（約公元前2008年-公元前1975年）在約公元前2008年繼承王位，他的銘文（現存多個副本）表明，他聲稱已經“洗淨了銅”併為蘇美爾城邦的阿卡德人“確立了自由”，直至波斯灣。起初，這被認為意味著他向美索不達米亞南部發動了軍事行動，然而，最近的學術研究認為，銘文的意思是他向這些地區供應了來自哈梯的銅，並且“自由”（adduraru）一詞通常用於免除關稅的語境中。
“我確立了阿卡德人和他們的孩子的自由。我淨化了他們的銅。我確立了他們從沼澤和烏爾和尼普爾、阿瓦爾和基什、女神伊什塔爾的德爾邊境到（亞述）城邦的自由。”
亞述長期以來與小亞細亞安納托利亞高原上的哈梯、赫梯和赫梯城市保持著廣泛的聯絡。幾個世紀以來一直在該地區進行貿易，並可能統治著與亞述接壤的小地區的亞述人，現在在卡帕多西亞（例如，在卡內什（現代庫爾特佩）從公元前2008年到公元前1740年）建立了重要的殖民地。這些殖民地被稱為卡魯姆，來自阿卡德語中“港口”一詞，附屬於安納托利亞的哈梯城市，但在地理上是分開的，並且擁有特殊的稅收地位。它們一定是源於亞述與安納托利亞城市之間長期存在的貿易傳統，但沒有考古或書面記錄證明這一點。貿易包括金屬（銅或錫，可能還有鐵；術語並不完全清楚）與亞述的紡織品進行交換。
埃裡舒姆一世（約公元前1974-1935年）在其漫長的統治期間大力擴充套件了亞細亞的亞述殖民地，主要的殖民地似乎位於卡內什、哈圖沙（博阿茲克勒）（後來的赫梯帝國首都）和阿姆庫瓦（阿利薩爾丘），以及另外18個較小的殖民地。他創造了一些最早的成文法典的例子，進行了大量的建築工程，例如加固主要亞述城市的城牆以及修建獻給阿舒爾和伊什塔爾的寺廟。從他的統治時期開始，就有了連續的利姆姆名單，然而，有記載表明他前任的以ponym-books在某個時候被毀掉了。
伊庫努姆（約公元前1934-1921年）為寧伽爾神建造了一座大型神廟。他進一步加強了亞述城的防禦工事，並維持了亞述在小亞細亞的殖民地。
薩爾貢一世（約公元前1920-1881年）約公元前1920年繼承了他的位置，並擁有39年的異乎尋常的漫長統治時期。他很可能以他著名的前任阿卡德的薩爾貢命名。據瞭解，他在其統治期間重新加固了主要亞述城市的防禦工事，並維持了亞述在小亞細亞的殖民地。除此之外，關於他的資訊還很少被發現。在某個時候，他似乎停止了對美索不達米亞南部的援助。正是在他統治亞述期間，公元前1894年，一個名叫蘇姆阿布姆的阿摩利人馬爾卡（王子）建立了最初規模較小的巴比倫城邦。
普祖爾-阿舒爾二世（約公元前1881-1873年）由於其父親的長期統治，登基時已是一位老年人。關於他的統治知之甚少，但似乎平淡無奇。
納拉姆-蘇恩（約公元前1872-1818年）於公元前1872年登上王位，很可能以他前任阿卡德帝國的納拉姆-辛命名。在他的54年統治期間，亞述繼續保持富裕，他擊敗了未來的篡位者沙姆西-阿達德一世，後者試圖奪取他的王位。
埃裡舒姆二世（約公元前1818-1809年）將是普祖爾-阿舒爾一世王朝的最後一位國王，該王朝建立於約公元前2025年。在掌權僅八年或九年後，他被阿摩利人篡位者沙姆西-阿達德一世推翻，後者聲稱自己是從公元前21世紀的亞述國王烏什皮亞的後裔，從而獲得合法性。
阿摩利人被公元前20世紀和19世紀的亞述國王成功地擊退。然而，在公元前1809年，亞述本土的阿卡德國王埃裡舒姆二世被廢黜，亞述的王位被沙姆西-阿達德一世（公元前1809-1791年）篡奪，這是來自哈布林河三角洲的閃米特阿摩利部落擴張的結果。
儘管後來的亞述傳統認為沙姆西-阿達德是阿摩利人，但亞述王表暗示他的血統與亞述本土的阿卡德語使用者烏什皮亞相同。他讓他的兒子伊什梅-達甘統治附近的亞述城市埃卡拉圖姆，並維持了亞述在安納托利亞的殖民地。沙姆西-阿達德一世隨後征服了幼發拉底河上的馬裡王國（在現代敘利亞），並將他的另一個兒子亞斯瑪-阿達德置於那裡。沙姆西-阿達德的亞述現在囊括了整個美索不達米亞北部，幷包括美索不達米亞中部、小亞細亞和敘利亞北部的領土。他自己居住在一個新建的首都，位於美索不達米亞北部哈布林河谷，名為舒巴特-恩利爾。
伊什梅-達甘（公元前1790-1751年）繼承了亞述，但亞斯瑪-阿達德被一位名叫齊姆裡利姆的新國王在馬裡推翻。馬裡的新國王與阿摩利人國王巴比倫的漢謨拉比結盟，漢謨拉比將最近建立的、最初規模較小的巴比倫發展成為一個強大的國家。從漢謨拉比的統治開始，美索不達米亞南部被稱為巴比倫尼亞。
亞述現在面臨著來自南方的巴比倫的崛起。伊什梅-達甘透過與巴比倫的敵人結盟做出回應，權力鬥爭持續了幾十年而沒有解決。伊什梅-達甘，像他的父親一樣，是一位偉大的戰士，除了擊退巴比倫的進攻外，他還成功地對扎格羅斯山脈（在現代伊朗）的圖魯庫和盧盧比人（他們襲擊了亞述城市埃卡拉圖姆）以及埃什努納的國王達杜沙和雅姆哈德（現代阿勒頗）進行了戰役。
漢謨拉比在征服馬裡、拉爾薩和埃什努納後，最終戰勝了伊什梅-達甘的繼任者穆特-阿舒爾（公元前1750-1740年），並於約公元前1750年將其置於巴比倫的統治之下。在漢謨拉比統治下，安納托利亞的各個卡魯姆殖民地停止了貿易活動——這可能是因為亞述的貨物現在正在與巴比倫人進行交易。亞述君主制得以倖存，然而，伊什梅-達甘之後的三個阿摩利人國王，穆特-阿舒爾（他是伊什梅-達甘的兒子，與一位赫梯女王結婚），裡穆什（公元前1739-1733年）和阿西努姆（公元前1732年），在漢謨拉比的統治期間，以及短暫地在他繼任者薩姆蘇-伊盧納的統治期間，都是巴比倫的附庸，依賴於巴比倫。
漢謨拉比去世後，短暫的巴比倫帝國迅速開始瓦解，在漢謨拉比的繼任者薩姆蘇-伊盧納（公元前1750-1712年）統治期間，巴比倫失去了對亞述的控制。在約公元前1732年，強大的本土阿卡德攝政王普祖爾-辛廢黜了亞述的阿摩利人國王阿西努姆（沙姆西-阿達德一世的孫子）後，爆發了一場內戰。普祖爾-辛認為阿西努姆既是外國人，又是巴比倫的前任走狗。一位名叫阿舒爾-杜古爾的本土國王於公元前1732年奪取了王位，可能是得到了普祖爾-辛的幫助。然而，他無法長期保持控制，很快就被競爭對手阿舒爾-阿普拉-伊迪推翻。隨後出現了動盪不安，在公元前1732年至1727年的大約六年時間裡，另外四位國王（納西爾-辛、辛-奈米爾、伊普奇-伊什塔爾和阿達德-薩盧魯）相繼迅速登基。巴比倫似乎無力干預或利用這種情況。
最後，一位名叫阿達西（公元前1726-1701年）的國王約公元前1726年出現，並設法平息了內亂，穩定了亞述的局勢。在他統治期間，阿達西將巴比倫人和阿摩利人趕出了亞述的影響範圍，巴比倫的勢力在整個美索不達米亞開始迅速衰落，還失去了美索不達米亞的最南部地區，歸屬於海陸王朝，儘管阿摩利人將繼續控制著規模縮小且虛弱的巴比倫本身，直到公元前1595年，他們被來自扎格羅斯山脈的卡西特人推翻，卡西特人說一種孤立的語言，既不是閃米特語也不是印歐語。
阿達西的繼任者是貝爾-巴尼（公元前1700-1691年），亞述編年史記載他進一步擊敗了巴比倫人和阿摩利人，並進一步加強和穩定了王國。
目前對許多後續國王知之甚少，例如：利巴亞（公元前1690-1674年）、沙爾瑪-阿達德一世（公元前1673-1662年）、伊普塔爾-辛（公元前1661-1650年）、巴扎亞（公元前1649-1622年）（與海陸王朝的佩什加爾達拉梅什同時代）、盧拉亞（公元前1621-1618年）（他篡奪了巴扎亞的王位）、舒-尼努亞（公元前1615-1602年）和沙爾瑪-阿達德二世（公元前1601-1599年）。然而，亞述似乎是一個相對強大和穩定的國家，在其鄰國（如哈梯人、赫梯人、赫梯人、阿摩利人、巴比倫人、埃蘭人和米坦尼）長達200多年的時間裡，都沒有受到干擾。
亞述似乎一直保持強大和安全；當巴比倫被赫梯人洗劫並隨後在公元前1595年淪為卡西特人統治時，這兩個勢力都無法對亞述構成任何威脅，並且亞述的第一位卡西特統治者阿古姆二世與亞述的埃裡舒姆三世（公元前1598-1586年）之間似乎沒有發生任何衝突，並且兩國統治者簽署了一項互惠互利的條約。
沙姆西-阿達德二世（公元前1585-1580年）、伊什梅-達甘二世（公元前1579-1562年）和沙姆西-阿達德三世（公元前1562-1548年）似乎也擁有和平的任期，儘管到目前為止關於他們的統治的記錄很少。同樣，阿舒爾-納西拉帕一世（公元前1547-1522年）在其25年的統治期間，似乎沒有受到新興的小亞細亞米坦尼帝國、赫梯帝國或巴比倫的困擾。據瞭解，他是一位積極的國王，改善了基礎設施，修建了神廟，並在整個王國進行了各種建築專案。
普祖爾-阿舒爾三世（公元前1521-1498年）被證明是一位強大而精力充沛的統治者。他在亞述進行了大量的重建工作，城市得到了重新加固，南部地區併入了主要城市的防禦工事。在他的統治期間，修建了獻給月神辛（南納）和太陽神沙馬什的寺廟。他與卡西特人巴比倫國王布林納-布里亞什一世簽訂了一項條約，在公元前16世紀後期界定了這兩個國家的邊界。他的繼任者是恩利爾-納西爾一世（公元前1497-1483年），他的統治似乎是和平而平靜的，他的繼任者努爾-伊利（公元前1482-1471年）也是如此。
努爾-伊利的兒子阿舒爾-沙杜尼（公元前1470年）在其統治的第一年就被他的叔叔阿舒爾-拉比一世（公元前1470-1451年）廢黜。關於他的19年統治知之甚少，但似乎在很大程度上是平靜的。
米坦尼帝國在公元前16世紀的出現最終導致了公元前15世紀後半葉米坦尼-赫梯人統治的零星時期。人們認為米坦尼征服了當地的赫梯人並形成了統治階級。赫梯人說一種孤立的語言，即既不是閃米特語也不是印歐語。
阿舒爾-納丁-阿赫一世（公元前1450-1431年）受到埃及人的青睞，埃及人是米坦尼的競爭對手，並試圖在近東站穩腳跟。阿蒙霍特普二世送給他一份黃金貢品以締結聯盟。很可能正是這個聯盟促使米坦尼皇帝沙烏什塔塔入侵亞述，並洗劫了亞述城，此後亞述成為一個有時會臣服的國家，阿舒爾-納丁-阿赫一世被迫向沙烏什塔塔進貢。他在公元前1430年被自己的兄弟恩利爾-納西爾二世（公元前1430-1425年）廢黜，可能是得到了米坦尼的幫助，後者從新國王那裡收取貢品。阿舒爾-納西拉帕二世（公元前1424-1418年）的統治平淡無奇，似乎也向米坦尼帝國進貢。
亞述君主制得以倖存，米坦尼的影響似乎是零星的。他們似乎並不總是願意或能夠干預亞述的國內和國際事務。
阿舒爾-貝爾-尼舍舒（公元前1417-1409年）似乎很大程度上獨立於米坦尼的影響，這從他在公元前15世紀後期與卡西特人巴比倫國王卡賴因達什簽訂的互惠互利的條約中可以看出。他還對亞述本身進行了大規模的重建工作，並且亞述似乎在其統治期間重新發展了一個複雜的金融體系。
阿舒爾-裡姆-尼舍舒（公元前1408-1401年）也進行了建築工程，加強了首都的城牆，然而，他很可能向米坦尼進貢。
阿舒爾-納丁-阿赫二世（公元前1400-1393年）也收到了埃及的黃金貢品和外交接觸，這可能是為了爭取亞述支援埃及對抗該地區的米坦尼和赫梯對手。然而，亞述國王似乎沒有足夠強大的實力來挑戰米坦尼。
埃裡巴-阿達德一世（公元前1392-1366年），阿舒爾-貝爾-尼舍舒的兒子，於公元前1392年登上王位，最終斷絕了與米坦尼帝國的聯絡。
這一時期有幾十篇美索不達米亞楔形文字文獻，其中包含對日食和月食的精確觀測，這些文獻被用作各種嘗試確定公元前2千年初巴比倫和亞述年表（即“高”、“中”和“低”年表）的“錨”。
古埃及是東北非洲的一個古代文明，集中在尼羅河下游，也就是現在埃及現代國家的地區。它是全球六個獨立產生的文明之一。根據傳統的埃及紀年法，埃及文明在公元前3150年左右形成，當時上埃及和下埃及在第一位法老的統治下實現了政治統一。古埃及的歷史經歷了一系列穩定的王國時期，期間穿插著被稱為中間期的相對不穩定的時期：早青銅時代的古王國、中青銅時代的中王國和晚青銅時代的新王國。
埃及在拉美西斯時期的新王國時期達到其權力的頂峰，當時它與赫梯帝國、亞述帝國和米坦尼帝國相抗衡，之後進入了一個緩慢衰落的時期。
古埃及文明的成功部分歸因於其適應尼羅河谷條件的能力。尼羅河谷可預測的洪水和受控的灌溉產生了過剩的農作物，從而支撐了更密集的人口以及社會發展和文化。由於擁有剩餘資源，政府資助了河谷和周圍沙漠地區的礦產開發，早期獨立文字系統的開發，集體建築和農業專案的組織，與周邊地區的貿易，以及旨在擊敗外國敵人並確立埃及統治地位的軍隊。推動和組織這些活動的是由法老控制的精英抄寫員、宗教領袖和行政人員組成的官僚機構，他們在複雜的宗教信仰體系中確保了埃及人民的合作與團結。
古埃及人的許多成就包括採石、測量和建築技術，這些技術支撐了金字塔、寺廟和方尖碑等紀念性建築的建造；一個數學體系、一個實用有效的醫學體系、灌溉系統和農業生產技術、已知的第一艘船、埃及法揚斯和玻璃技術、新的文學形式，以及與赫梯人締結的已知最早的和平條約。埃及留下了持久的遺產。它的藝術和建築被廣泛複製，其文物被帶到世界各地。幾個世紀以來，其宏偉的廢墟激發了旅行者和作家的想象力。早期現代時期歐洲人和埃及人對古物和發掘的新認識導致了對埃及文明的科學研究，以及對其文化遺產的更高評價。
大多數古埃及人是與土地相關的農民。他們的住所僅限於直系家庭成員，由泥磚建造，旨在在白天炎熱時保持涼爽。每個家庭都有一個帶開放屋頂的廚房，裡面有一個用於磨穀物的磨石和一個用於烘焙麵包的小烤箱。牆壁塗成白色，可以覆蓋染色亞麻布牆飾。地板覆蓋著蘆葦墊，木凳、從地板上抬高的床和獨立的桌子構成了傢俱。
古埃及人非常重視衛生和外表。大多數人在尼羅河中沐浴，並使用由動物脂肪和粉筆製成的糊狀肥皂。為了保持清潔，男人會刮掉全身的毛髮；香水和芳香油膏可以掩蓋異味並舒緩皮膚。衣服由簡單的亞麻布製成，漂白成白色，上層階級男女都戴假髮、首飾和化妝品。孩子們在成年之前，大約12歲左右，都不穿衣服，在這個年齡，男孩會被割禮並剃光頭。母親負責照顧孩子，而父親則提供家庭收入。
音樂和舞蹈是那些負擔得起的人們受歡迎的娛樂活動。早期的樂器包括長笛和豎琴，而類似於喇叭、雙簧管和管子的樂器後來發展起來並變得流行。在新王國時期，埃及人演奏鈴鐺、鐃鈸、鈴鼓、鼓，並從亞洲進口魯特琴和里拉琴。響板是一種類似撥浪鼓的樂器，在宗教儀式中尤其重要。
古埃及人享受各種休閒活動，包括遊戲和音樂。早在古代，一種名為塞內特的棋盤遊戲就特別流行，棋子根據隨機機會移動；另一種類似的遊戲是梅亨，它有一個圓形的棋盤。玩雜耍和球類遊戲深受孩子們喜愛，摔跤也在貝尼哈桑的一個墓葬中被記錄下來。古埃及社會中富有的成員也喜歡狩獵和划船。
對底比斯西區工人村的挖掘，揭示了古代世界中最詳盡的社群生活記錄之一，跨越了近四百年。沒有其他可比的遺址能如此詳細地研究一個社群的組織、社會互動、工作和生活條件。
關於人們吃了幾頓飯的精確記錄很少，但人們認為富人每天會吃兩到三頓飯；一頓清淡的早餐，一頓豐盛的午餐，以及晚上晚些時候的晚餐。普通百姓很可能吃一頓簡單的麵包早餐，以及在下午早些時候搭配啤酒的主食。
古王國和新王國的繪畫中都可以看到宴會場景。它們通常在下午某個時候開始。除非已婚，否則男女是分開的。座位根據社會地位而有所不同，地位最高的人坐在椅子上，地位稍低的人坐在凳子上，地位最低的人則坐在光禿禿的地板上。在食物供應之前，會提供洗手盆以及香水，並點燃香氣濃郁的脂肪錐，根據型別散發出宜人的氣味或驅趕昆蟲。會分發百合花和花環，專業的舞者（主要是女性）在音樂家的伴奏下表演，音樂家演奏豎琴、魯特琴、鼓、鈴鼓和拍板。通常會有大量的酒精和豐富的食物；有整隻烤牛、鴨、鵝、鴿子，有時還有魚。菜餚通常包括燉菜，搭配大量麵包、新鮮蔬菜和水果。甜點有棗子烘焙的蛋糕，用蜂蜜調味。哈索爾女神經常在宴會上被祈求。食物可以透過燉、烤、煮、燒烤、煎或烤來準備。新增香料和草藥以增加風味，儘管前者是昂貴的進口品，因此僅限於富人的餐桌上。像肉類這樣的食物主要透過醃製來儲存，棗子和葡萄乾可以乾燥以長期儲存。主食麵包和啤酒通常在同一地點製作，因為用於麵包的酵母也用於釀造啤酒。兩者都是在專門的烘焙店或更常見的是在家中製作，任何剩餘的都會出售。
由於氣候變化，前王朝時期的烹飪與後來的飲食習慣有所不同。埃及從一個鬱鬱蔥蔥的地區變成了一個更乾燥的氣候。最初，有很多野生動物，如羚羊、瞪羚、河馬、鱷魚、鴕鳥、水禽以及淡水和鹹水魚。人們也吃較小的獵物，如綿羊、山羊、牛，甚至土狼。然而，到了王朝時期（大約公元前3000年），獵物的數量大大減少，當時主要成為富人的運動，儘管小型獵物通常會補充窮人的飲食。新王國時期由於對外貿易和戰爭而出現了飲食創新。石榴被引進，杏仁被進口。蘋果和杏可能也少量進口，到了希臘羅馬時期，還引進了木瓜、梨、李子、桃子、榛子、核桃、松子以及開心果。
蜂蜜是主要的甜味劑，但相當昂貴。有從野外採集的蜂蜜，以及從陶罐蜂箱中飼養的蜜蜂採集的蜂蜜。更便宜的替代品是棗子或角豆。甚至還有一個象形文字（nedjem/bener）描繪了一個角豆莢，其主要含義是“甜；愉快”。油可以從萵苣或蘿蔔種子、紅花、芝麻、油棕和芝麻中提取。動物脂肪用於烹飪，在許多定居點都發現了用於儲存它的罐子。
埃及麵包幾乎完全由二粒小麥製成，與大多數其他品種的小麥相比，二粒小麥更難以磨成麵粉。透過脫粒，麩皮不會脫落，而是以穗狀花序的形式存在，需要透過潤溼和用研缽搗碎來去除，以避免壓碎內部的穀物。然後將其在陽光下曬乾，揚塵和篩分，最後在鞍形磨石上研磨，鞍形磨石透過來回移動磨石而不是旋轉運動來工作。烘焙技術隨著時間的推移而變化。在古王國時期，用陶土模具裝滿面團，然後放入餘燼中烘烤。在中王國時期，在方形爐灶上使用高高的圓錐體。在新王國時期，使用了一種新型的大型敞口陶土烤箱，形狀為圓柱形，包裹在厚厚的泥磚和灰泥中。然後將麵糰拍在加熱的內壁上，完成後剝下來，類似於用坦都裡烤箱製作烤餅的方式。新王國時期的墓葬顯示了各種形狀和大小的麵包影像。麵包的形狀像人像、魚、各種動物和扇子，麵糰質地各不相同。用於麵包的調味品包括芫荽籽和棗子，但尚不清楚窮人是否曾經使用過。
除了二粒小麥外，還種植大麥來製作麵包，也用於釀造啤酒，以及百合種子和根，以及虎皮草。用於研磨麵粉的磨石的砂礫與麵包混合在一起，是牙齒腐爛的主要來源，因為它會磨損牙釉質。對於那些負擔得起的人來說，還有用高階麵粉烘焙的精緻甜點麵包和蛋糕。
除了麵包外，啤酒是古埃及人的主食，每天都會飲用。與大多數現代非洲啤酒一樣，但與歐洲啤酒不同，它非常渾濁，含有大量固體且營養豐富，非常類似於粥。它是蛋白質、礦物質和維生素的重要來源，因此啤酒罐通常被用作價值衡量標準，並用於醫藥。人們對特定型別的啤酒知之甚少，但例如提到了甜啤酒，但沒有提到任何具體細節。在希拉孔波利斯和阿比多斯發現了前王朝時期的圓錐形陶器，其中含有二粒小麥殘留物，顯示出從下方輕微加熱的跡象。雖然這不是早期啤酒釀造的決定性證據，但它表明這可能是它們的使用目的。考古證據表明，啤酒的製作方法是首先烘焙“啤酒面包”，這是一種發酵良好的、烘烤輕微的麵包，不會殺死酵母，然後將其在篩子上搗碎，在罐中用水沖洗，然後靜置發酵。有人聲稱使用了棗子或麥芽，但證據並不確鑿。
對啤酒殘留物的顯微鏡觀察表明，當時採用了一種不同的釀造方法，其中沒有使用麵包作為原料。首先，一批穀物被髮芽，產生酶。然後，另一批穀物在水中煮熟，使澱粉分散，最後將這兩批穀物混合。酶開始消耗澱粉產生糖。得到的混合物然後被篩分以去除穀殼和酵母（可能還有乳酸），之後加入酵母，開始發酵過程，產生酒精。這種釀造方法至今仍在一些非工業化非洲地區使用。大多數啤酒是用大麥製成的，只有少數是用二粒小麥製成的，但迄今為止尚未發現任何新增調味劑的證據。
蔬菜作為啤酒和麵包的補充食物被食用，其中最常見的是長葉蔥和蒜，兩者也具有藥用價值。還有生菜、芹菜（生吃或用於調味燉菜）、某些型別的黃瓜，以及可能的一些舊世界葫蘆甚至甜瓜。到希臘羅馬時期，出現了蘿蔔，但尚不確定它們在此之前是否已存在。各種莎草的塊莖，包括紙莎草，可以生吃、煮熟、烘烤或磨成粉，營養豐富。土三稜（Cyperus esculentus）被用來製作甜點，用乾燥研磨的塊莖與蜂蜜混合。百合和類似的水生開花植物可以生吃或製成麵粉，根莖都可以食用。一些豆類和豆科植物，如豌豆、豆類、扁豆和鷹嘴豆，是重要的蛋白質來源。吉薩工人村莊的挖掘發現了一些從近東進口的陶器，早在第四王朝時期就被用來儲存和運輸橄欖油。
最常見的水果是棗，還有無花果、葡萄（和葡萄乾）、董棕櫚果實（生吃或浸泡製成果汁）、某些品種的蜜樹和那卜漿果（一種棗屬植物）。無花果非常普遍，因為它們富含糖和蛋白質。棗要麼被曬乾/脫水，要麼鮮食。棗有時甚至被用來釀酒，窮人則用它作為甜味劑。與一年四季都可以種植的蔬菜不同，水果的季節性更強。石榴和葡萄會被放入死者的墓中。
肉類來自家畜、野生動物和家禽。這可能包括鷓鴣、鵪鶉、鴿子、鴨子和鵝。雞很可能在公元前5至4世紀左右傳入埃及，儘管實際上沒有發現任何早於希臘羅馬時期的雞骨頭。最重要的動物是牛、羊、山羊和豬（以前認為豬肉是禁忌，因為埃及的祭司將豬與邪惡之神塞特聯絡在一起）。牛肉通常更貴，最多一週吃一兩次，而且主要供皇室享用。然而，吉薩工人村莊的挖掘發現了大量屠宰牛肉、羊肉和豬肉的證據，研究人員估計，建造大金字塔的勞工每天都吃牛肉。羊肉和豬肉更為常見。家禽，包括野生和家養的，以及魚類，除了最貧困的人以外，其他人均可食用。其他的蛋白質來源可能是豆類、雞蛋、乳酪以及麵包和啤酒中所含的氨基酸。老鼠和刺蝟也被食用，後者的一種常見烹飪方法是用粘土包裹刺蝟並將其烘烤。當粘土被敲碎並去除時，刺蝟的刺也隨之脫落。
由於木材稀缺，古埃及使用的兩種主要建築材料是日曬土磚和石頭，主要是石灰石，但也大量使用了砂岩和花崗岩。從古王國時期開始，石頭通常用於建造墳墓和寺廟，而磚塊則被用於建造皇宮、堡壘、寺廟圍牆和城鎮，以及寺廟建築群中的附屬建築。金字塔的核心來自該地區已經開採的石頭，而用於覆蓋金字塔的石灰石（現在已經侵蝕）則來自尼羅河的另一邊，需要在旱季開採、渡過河，然後切割，然後才能將其拉到金字塔上。
古埃及的房屋是用從尼羅河收集的泥土建造的。泥土被放入模具中，放在陽光下曬乾變硬，然後用於建造。
許多埃及城鎮已經消失，因為它們位於尼羅河谷的耕作區附近，隨著數千年來河床緩慢上升而被洪水淹沒，或者它們所使用的土磚被農民用作肥料。其他的城鎮則無法進入，因為新的建築物建在了古建築物的上面。幸運的是，埃及乾燥炎熱的氣候儲存了一些土磚建築。例如，代爾·麥迪納村、卡洪的中王國城鎮以及布亨和米爾吉薩的堡壘。此外，許多寺廟和墳墓得以儲存，因為它們建在不受尼羅河洪水影響的高地上，並且是用石頭建造的。
因此，我們對古埃及建築的瞭解主要基於宗教紀念碑，這些紀念碑是巨大的建築，其特點是厚實的傾斜牆壁和很少的開口，可能反映了在土牆中獲得穩定性的建築方法。類似地，石頭建築的刻痕和平面化的表面裝飾可能源自土牆的裝飾。儘管拱門的使用是在第四王朝時期發展起來的，但所有紀念性建築都是柱子和橫樑結構，平屋頂由巨大的石塊構成，由外牆和緊密排列的柱子支撐。
外牆和內牆，以及柱子和墩柱，都覆蓋著彩繪的象形文字和繪畫壁畫和雕刻，色彩鮮豔。許多埃及裝飾圖案都具有象徵意義，例如聖甲蟲或聖甲蟲、太陽圓盤和禿鷲。其他常見的圖案包括棕櫚葉、紙莎草植物以及蓮花的花蕾和花朵。象形文字被用來裝飾，也用來記錄歷史事件或咒語。此外，這些繪畫壁畫和雕刻使我們能夠了解古埃及人的生活方式、社會地位、戰爭以及他們的信仰。近年來，探索古埃及官員的陵墓尤其如此。
古埃及的寺廟與天文學上重要的事件（如冬至和春分）對齊，需要在特定事件發生時進行精確測量。最重要的寺廟的測量可能由法老本人主持進行。
許多現存的藝術作品來自墳墓和紀念碑，因此強調來世和儲存過去知識。象徵主義在建立秩序感方面也發揮了重要作用。從法老的服飾（象徵其維持秩序的力量）到埃及神和女神的個人象徵，象徵主義在埃及藝術中無處不在。動物通常也是埃及藝術中具有高度象徵意義的形象。顏色更具表現力而非自然：紅色的皮膚暗示著勤勞的曬黑的年輕人，而黃色的皮膚則用於女性或在室內工作的中年男性；藍色或金色由於其不自然的外觀和與珍貴材料的聯絡而表示神性；黑色用於皇室人物，表達了尼羅河的肥沃，埃及正是從尼羅河孕育而生。刻板印象被用來表示外國人的地理起源。
人物的尺寸通常表示其在社會秩序中的相對重要性。國王或法老通常是描繪中最大的形象，以象徵統治者的超凡能力。高階官員或墓主人的形象通常較小，而僕人和藝人、動物、樹木和建築細節則以最小的比例顯示。
古埃及藝術形式的特點是規則性和對神靈、人類、英雄戰鬥和自然的詳細描繪，而且存世作品中很大一部分旨在為死者在來世提供慰藉和實用性。藝術家們努力盡可能清晰和永久地保留所有現存事物。古埃及藝術創作所使用的媒介範圍從紙莎草畫到象形文字（象形文字），包括用砂岩、石英閃長巖和花崗岩雕刻的浮雕和圓雕的喪葬雕塑。古埃及藝術以其對古埃及社會經濟地位和信仰體系的極其生動的表現而著稱。所有形式的埃及藝術都遵循一條法則：代表法老、神靈、人類、自然和環境的方式在數千年裡保持一致。
並非所有埃及浮雕都彩繪，墓葬、寺廟和宮殿中地位較低的藝術作品只是在平面上彩繪。石材表面用白堊塗抹，如果表面粗糙，則塗上一層粗泥灰，上面再塗一層更光滑的灰泥；一些更精細的石灰石可以直接上漆。顏料大多是礦物顏料，選擇它們是為了在強烈的陽光下不褪色。繪畫中使用的粘合劑尚不清楚：人們推測可能是蛋彩畫以及各種樹膠和樹脂。很明顯，真正的壁畫，即塗在薄薄的一層溼灰泥上，並沒有被使用。相反，油漆被塗在乾燥的灰泥上，用義大利語來說就是“幹壁畫”。繪畫完成後，通常會塗上清漆或樹脂作為保護層，許多暴露在外部環境中的繪畫都儲存得非常好，儘管那些完全暴露在牆壁上的繪畫很少有儲存下來的。[3]包括木製小雕像在內的許多小物件通常也使用類似的技術進行彩繪。
由於埃及極其乾燥的氣候，許多古埃及繪畫得以儲存下來。這些繪畫的創作目的是為了給死者創造一個美好的來世。主題包括穿越來世的旅程，或者保護神將死者介紹給冥界的神靈（如奧西里斯）。一些墓葬壁畫描繪了死者在世時所參與的活動，並希望在永恆中繼續進行。埃及繪畫以這樣的方式繪製，以顯示動物或人物的側面和側面視角。
古埃及的紀念性雕塑聞名於世，但精緻細膩的小型作品數量更多。埃及人使用了一種獨特的凹雕技術，這種技術非常適合在非常明亮的陽光下使用。浮雕中的主要人物遵循與繪畫相同的形象約定，雙腿分開（除非坐著），頭部從側面顯示，但軀幹從正面顯示，並且使用一套標準的比例構成人物，使用18個“拳頭”從地面到前額的髮際線。
古埃及人使用滑石（某些品種被稱為滑石）並雕刻出小塊的花瓶、護身符、神靈形象、動物和其他物品。古埃及藝術家還發現了用搪瓷覆蓋陶器的藝術。搪瓷覆蓋也應用於一些石材作品。
不同型別的陶器被放置在死者的墳墓中。一些這樣的陶器代表身體的內部器官，如肺、肝和腸，這些器官在防腐前被移除。大量的搪瓷陶器小物件也被放置在死者身邊。人們習慣在墓葬的牆壁上製作陶土錐，高約六到十英寸，上面刻有或壓印著與墓葬中死者相關的傳說。這些圓錐體通常包含死者的姓名、頭銜、職位以及一些適合葬禮目的的表達。
莎草紙被古埃及人用於書寫和繪畫（並出口到古代地中海世界的大部分地區）。莎草紙相對脆弱，在圖書館中最多隻能儲存一兩個世紀，儘管在整個古典世界中都有使用，但只有在埃及非常乾燥的環境中埋藏後才得以儲存下來，即使如此，其狀況也往往很差。莎草紙文字展現了古埃及生活的方方面面，包括文學、宗教、歷史和行政檔案。