基督復臨安息日會青年榮譽解答手冊/藝術與手工藝/土著傳說
| 土著傳說 | ||
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| 藝術與手工藝 世界總會 |
技能水平未知 | 
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| 介紹年份：未知 | ||
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土著傳說榮譽是 工匠大師獎 的組成部分。 |
土著人是佔領澳大利亞大陸的土著人民。關於歐洲殖民開始時部落數量的估計從 250 個到 700 個不等。
他們的起源尚不清楚，一些科學家認為他們是從東南亞的一波人到達的，而另一些科學家則認為他們是從兩波人到達的：一波來自印度尼西亞，另一波來自巴布亞紐幾內亞。
澳大利亞土著血緣關係是傳統土著文化中支配社會互動，特別是婚姻的法律體系。它是整個澳大利亞每個土著群體的文化不可分割的一部分。
主要元素是將同一個語言組內的氏族劃分為皮膚組或半部。最簡單的形式是將氏族劃分為兩個皮膚組。可能有四個部門，而更復雜的系統可以劃分為八個部門。
該系統規定誰可以嫁給誰——與自己皮膚組內的人結婚總是禁忌——創造了強烈的亂倫迴避法和跨氏族的牢固紐帶。雖然可以在出生時確定誰將嫁給誰，但只要在皮膚系統內，愛情婚姻並不罕見。
在乾旱或缺乏資源的情況下，擁有其他氏族的堂兄弟姐妹和皮膚姐妹兄弟可能非常寶貴。它還創造了在他們需要的時候照顧這些人的義務。即使在傳統的球類比賽中，隊伍也是按照這些路線劃分的。
每個皮膚組都與某些圖騰相關聯。一些土著群體，如約魯人，將植物、動物和所有環境方面都納入各自的皮膚組中。
同一個皮膚組、同一代的人被稱為“兄弟”或“姐妹”。有母系姨媽和叔叔的名字，以及父系姨媽和叔叔的不同名字。此外，還有基於該系統需要遵守的強烈的迴避關係。
圖騰是土著澳大利亞人與土地的聯絡。當被賦予圖騰時，這個人要照料它並照顧它的生存。例如，如果一個人的圖騰是袋熊，那麼這個人不能吃它，必須保護它，因為它是它與土地的精神聯絡。
澳大利亞土著人民傳統上以有條理的方式對食物來源進行分類。不同的群體對它們進行不同的分類，因此不可能提供一個明確的食物型別列表，因此我們在這裡提供一個示例。
在澳大利亞中部，人們利用創新手段獲取均衡的飲食。
食品類別及其阿倫特語名稱為
阿倫特語名稱 食物 示例 Kere 來自動物的食物；肉、脂肪、內臟、血液、蛋 Kere arlewatyerre（巨蜥），Kere ulkerte（巨蜥），Kere arntetherrke（地毯蛇），Kere aherre（袋鼠），Kere antenhe（負鼠），Kere inape（針鼴），Kere ankerre（鴯鶓）。 Merne 來自植物的食物；水果、蔬菜 Merne atwakeye（野生橙子），Merne arrutnenge（野生西番蓮），Merne pmerlpe（昆東），Merne mwanyeme（灌木番茄），Merne arnweketye（堅果漿果），Merne alangkwe（灌木香蕉），Merne arlatyeye（鉛筆薯）。 Ntange （Merne ntange） 可食用的種子 Merne ntange ulyawe（豬草種子），Merne ntange arlepe（刺金合歡種子），Merne ntange artetye（相思樹種子），Merne ntange arlketyerre（枯竭種子）。 Tyape 可食用的幼蟲和昆蟲；維吉蒂蟲、蟬 Tyape atnyematye（維吉蒂蟲），Tyape ahernenge（紅河膠樹幼蟲），Tyape ankerrutne（庫裡巴樹幼蟲），Tyape tyerraye（蟬），Tyape ayepe-arenye（藤蔓毛蟲）。 Ngkwarle（澳大利亞土著甜食） 類似蜂蜜的食物；花蜜、野蜂蜜、勒普、樹膠 Ngkwarle athenge arlperle（鐵木樹膠），Ngkwarle alkerampwe（相思樹膠），Ngkwarle arlperrampwe（白木樹膠），Ngkwarle atnyerampwe（柔韌藤樹膠），Ngkwarle akikarre（維吉蒂灌木膠），Ngkwarle aperarnte（紅河膠樹蜜露），Ngkwarle yerrampe，（蜜蟻），Ngkwarle arwengalkere（土蜂蜂蜜），Ngkwarle untyeyampe（栓皮木花蜜）。
Witchetty grub 是婦女和兒童的主食。獲得方式如下
- 在 Witchetty 樹 (Acacia kempeana) 下方找到地面的裂縫，並在那裡挖掘
- 撬起幼蟲所在處的腫脹根部
- 生吃或將幼蟲埋在熱土中烤熟
種子根據一年中的時間和澳大利亞人居住的地區而有所不同。在澳大利亞中部，通常使用原生小米 (Panicum decompositum; Panicum australianse) 和銀毛草。金合歡種子也可以用在麵粉混合物中。
婦女透過用棍子敲打草地（或在金合歡種子情況下敲打長滿豆莢的樹）來收集植物完全成熟的幹種子，使種子脫落。一些物種在綠色階段就被食用，並且在研磨時會在磨石旁邊產生汁液，可以直接飲用。
在西澳大利亞州的基伯利地區，婦女觀察到，在旱季之後，許多種子會在螞蟻巢穴的開口周圍聚集。螞蟻實際上已經為她們收集和去殼了種子，她們能夠收集這些種子，使她們的工作變得更加輕鬆。在讓穀物乾燥後，她們就可以開始準備麵粉了。
使用各種傳統的加工和烹飪方法。有毒種子，例如蘇鐵和莫頓灣栗子，經過加工以去除毒素，使其可以安全食用。許多食物也在地下烤箱中用熱篝火餘燼烤制，或者在地下烤箱中烤制數小時。“紙皮樹”，白千層屬植物的樹皮，被廣泛用於包裹放在地下烤箱中的食物。婦女用許多種種子、堅果和穀物來加工麵粉或麵糰，製作一種叫做灌木麵包的麵包。
穀物收集後，需要進行風選，這在多功能的運輸容器庫拉蒙中進行。有時需要進行多次風選。
穀物風選後，用磨石研磨成麵粉。然後將麵粉與水混合成麵糰，放在熱灰燼中烘烤。結果可以是小的麵包，今天被稱為“約翰尼蛋糕”，或者是一個大的麵包，今天被稱為“阻尼器”。阻尼器似乎是這種傳統麵包製作方式和歐洲麵包製作方式的混合。
麵糰也可以生吃。如果小組要旅行一段時間，烹飪是一種很好的麵包準備方法。
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棚屋是一種小型、臨時住所，由樹皮和樹枝製成，傳統上由澳大利亞土著人使用，通常以一棵立著的樹作為主要支撐。單詞humpy來自 Jagara 語言（來自布里斯班 Coorparoo 的 Murri 人）；其他語言群體對這種結構會有不同的名稱。
單詞 humpy 被早期的白人定居者採用，現在已成為澳大利亞詞彙的一部分。在建造更永久的建築之前，用樹枝和樹皮（特別是紙皮樹）建造的小型臨時住所被稱為棚屋。
它有時被稱為簡易棚，因為它可以依靠樹木作為支撐。
在南澳大利亞州，這種住所被稱為“wurley”（也拼寫為“wurlie”），可能來自 Kaurna 語言。“gunya”這個名字也被使用。
土著人是一個遊牧民族，他們會根據他們依賴的食物的季節性變化而遷移。他們通常不會在一個地方停留很長時間，因此，他們沒有建立永久性建築的習慣。
年輕的男孩和男人晚上在火堆旁睡覺，而年輕的女孩則和母親一起睡在裡面。
資訊棒是土著人傳統上使用的一種交流形式。它通常是一塊實心木頭，長約 20-30 釐米，上面刻有有角的線條和點。
傳統上，資訊棒在不同的氏族和語言群體之間傳遞，以建立資訊和傳遞資訊。它們經常被用來邀請鄰近的群體參加歌舞表演、設定戰鬥和球賽。
阿爾弗雷德·霍維特寫了關於墨爾本地區的 Wurundjeri 人
- 最年長的男人（族長）製作了這樣的資訊棒後，將其交給離他最近的老人，老人檢查它，並在必要時新增更多標記並給出相應的指示。最後，資訊棒經過所有在場老人的傳遞，交給了信使，信使已經收到了與之相關的口頭資訊。
它們通常被土著人稱為信件。它們由郵遞員傳遞，郵遞員可以走數百公里來傳遞它們。
許多澳大利亞土著文化擁有或傳統上擁有與他們的口頭語言相對應的符號語言。這似乎與社群內某些人之間或在特定時間（例如女性的哀悼期或男性的成年儀式期間）的言論禁忌有關——這與其他地方的土著手語不同，後者被用作通用語（平原印第安手語），或者由於社群內有很高比例的遺傳性耳聾（尤卡坦瑪雅手語、Adamorobe 手語和 Kata Kolok）。
符號語言似乎在言論禁忌最廣泛的地區發展得最為完善：中央沙漠（尤其是在 Warlpiri 和 Warumungu 中），以及西部的約克角。[1] 在南部、中部和西部沙漠地區、卡奔塔利亞灣（包括東北阿納姆地和蒂維群島）、一些託雷斯海峽群島以及菲茨莫里斯和基伯利地區的南部地區也報告了複雜的姿態系統。在其他地方的符號語言的證據很少，儘管它們被發現到南部海岸（Jaralde 手語），甚至在 20 世紀的頭幾年也有一些關於西南海岸的人使用手勢的記錄。然而，許多這些符號語言現在已經滅絕，很少有記錄記錄了任何細節。
Tjuringa 是澳大利亞中部土著澳大利亞人 Arrernte（Aranda、Arunta）群體的一種具有宗教意義的物品。Tjuringa 通常具有廣泛的和不確定的土著意義，它們包括：神聖儀式、石器、木製神聖物品、響板、神聖地面繪畫、儀式柱、儀式頭飾、神聖的吟唱、神聖的土堆。
一般來說，Tjuringa 指的是私人或群體所有者擁有的神聖石頭或木製物品，以及與它們相關的傳說、吟唱和儀式。它們存在於 Arunta、Loritja、Kaitish、Unmatjera 和 Illpirra 中。這些物品通常是長方形的拋光石頭或木頭。有些物品有頭髮或繩子穿透它，被歐洲人稱為“響板”。每個 Tjuruiga 上都有一個圖騰，代表它所屬的群體。Tjuringa 是非常神聖的，事實上，它們被認為是如此神聖，以至於只有少數人能夠看到它們，同樣，釋出它們的圖片也被認為是褻瀆神靈。
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貝殼 (Melo melo) -
赭石，一種用作顏料的礦物 -
皮圖裡，一種從木栓樹 (Duboisia spp.) 中提取的毒品 -
珍珠
以下是一些土著人使用的器具。
- 背袋
- 由袋鼠皮、編織纖維或雕刻的木碗製成，這些物品用於攜帶各種物品。
- 挖掘棒
- 短而鋒利的棍子，用火在尖端硬化。 用於許多用途，包括挖掘塊莖。
- 火種
- 用雙手旋轉棍子產生的摩擦會點燃引火物並生火。
- 研磨石
- 用於將種子磨成粉。
- 刀
- 刀是用石頭或骨頭製成的。
- 塔多
- 一種用於將穀物與穀殼分離的器具。
迴旋鏢是彎曲的木頭，用作武器和運動器材。 迴旋鏢的形狀和尺寸因其地理或部落起源和預期功能而異。 最為人所知的型別是返回的迴旋鏢，它是一種投擲棒，以橢圓形路徑飛行並在正確投擲時返回其原點。 儘管非返回迴旋鏢（投擲棒或凱利）被用作武器，但返回迴旋鏢只被用作休閒或娛樂。
沒有人確切地知道返回的迴旋鏢是如何首次發明的，但一些現代的迴旋鏢製造商推測，它是從扁平的投擲棒發展而來的，這種投擲棒仍然被澳大利亞土著人和世界各地的一些其他部落人民使用。 狩獵迴旋鏢平衡性很好，製作難度遠大於返回迴旋鏢。 也許，石器時代狩獵者試圖讓他們的狩獵棍直飛，第一次發現了返回迴旋鏢的彎曲飛行特性。
用於狩獵大型獵物（如袋鼠）的迴旋鏢（被稱為“投擲棒”）也用於狩獵小型獵物。 這些投擲棒在水平投擲時幾乎以直線飛行，並且足夠重，可以擊中袋鼠的腿或膝蓋將其擊倒。 為了狩獵鴯鶓，投擲棒被投向脖子，將其折斷。
武梅拉是澳大利亞土著人使用的投擲標槍裝置，通常用於捕獵大型獵物或需要克服更大的距離。 它被稱為“有史以來最有效的投擲標槍裝置”。 它類似於拋矛器，它可以讓標槍比僅憑手臂力量飛行得更遠。 它非常像手臂的延伸，使標槍能夠以比正常情況下不受助的情況下所能達到的速度和力量更快地飛行。 如今它仍然被澳大利亞的一些偏遠地區使用。
與標槍和迴旋鏢一樣，武梅拉傳統上只被男性使用。 有些武梅拉，特別是那些在澳大利亞中部和西部沙漠使用的武梅拉，是多用途工具。 它們通常呈長而窄的碗狀，可以用來盛放浸泡了水的植物物質（後來可以吸吮其水分，但不會溢位），以及小型食物，例如小蜥蜴或種子。 許多武梅拉的柄端有一個鋒利的石制切割刃，用金合歡植物的黑膠固定。 這種鋒利的工具有很多用途——通常用於切開獵物或其他食物、砍伐木材等等。
武梅拉可以用作盾牌，抵禦標槍和迴旋鏢的攻擊。 有些迴旋鏢的末端故意製作成鉤狀，以便鉤住武梅拉或盾牌的邊緣，然後迴旋鏢會旋轉並擊中敵人。
武梅拉傳統上裝飾有刻劃或繪製的圖案，這些圖案可以很好地表明主人的部落或氏族，使人產生身份認同感或“存在感”。
瓦迪、努拉努拉或狩獵棍是澳大利亞土著人的戰棍。 前一個名字來自悉尼傑克遜港的達魯克土著人。
瓦迪是一種用雕刻的木材製成的重棍。 瓦迪被用在徒手搏鬥中，可以劈開盾牌，殺死或擊暈食物。 此外，它們可以作為投擲物，以及用來生火和製作赭石。 它們還被用於懲罰違反土著法律的人。
它們由男性和女性製造，可以塗漆或不塗漆。 它們的結構因部落而異，但一般長約一米，有時在頭部連線一個石頭，用蜂蠟和繩子固定。 它們用樹枝與樹幹的交匯處或從地面連根拔起的幼樹製成。
最初，“瓦迪”一詞指的是樹木，或任何一塊木頭，以及一個動詞，意思是“用棍子毆打或殺死”。
科羅博裡是澳大利亞土著人的儀式性集會。 這個詞是由澳大利亞的歐洲定居者創造的，模仿土著語caribberie。 在科羅博裡，土著人透過舞蹈、音樂和服飾與夢境時間互動。 許多儀式再現了夢境時間中的事件。 許多儀式是神聖的，來自社群以外的人不允許參加或觀看。
在澳大利亞西北部，科羅博裡是一個通用的詞，用於定義不同於儀式的戲劇性行為。 無論是公開還是私人，儀式都是為受邀嘉賓準備的。 還有一些其他通用詞來描述傳統的公共表演：例如juju和kobbakobba。 在皮爾巴拉，科羅博裡被稱為yanda或jalarra。 在整個金伯利地區，junba一詞經常用來指代一系列傳統表演和儀式。
科羅博裡和儀式緊密相連，但又有所不同。 在 1930 年代，阿道夫斯·埃爾金寫了一篇關於公開的泛土著舞蹈“個人天賦、技巧和所有權的傳統”的文章，它與適當的長輩指導的入門儀式和其他儀式習俗截然不同。 科羅博裡是公開表演，每個人都可以參加，考慮到歌曲和舞蹈結構嚴謹，需要大量的知識和技巧才能表演。
Corroboree 是一種通用詞，用於解釋不同的表演型別，在澳大利亞西北部包括 balga、wangga、lirrga、junba、ilma 等等。在整個澳大利亞，corroboree 包括各種歌曲、舞蹈、集會和會議。在過去，corroboree 包括體育賽事和其他形式的技能展示。這是一個被英語借用的詞，又被重新使用來解釋一種不同於儀式的實踐，比戲劇或歌劇更具包容性。
土著人民發展了獨特的樂器和民間音樂風格。迪吉里杜管通常被認為是土著人民的國樂器，據稱是世界上最古老的風樂器。然而，它傳統上只由阿納姆地的人們演奏，比如約爾努人，而且只有男性演奏。它可能在卡卡杜地區的人們中使用過 1500 年。敲擊棒可能是更普遍的樂器，特別是因為它有助於保持歌曲的節奏。
Marn Grook（也拼寫為 marngrook），字面意思是“遊戲球”，是賦予一系列傳統土著澳大利亞球類遊戲的集體名稱，這些遊戲被認為是在最多 50 名球員的聚會和慶祝活動中進行的。
最早的記錄，大部分來自 19 世紀中期維多利亞州殖民探險家和定居者，可以追溯到維多利亞淘金熱之前，但人們懷疑這場遊戲已經玩了幾千年。這種聯絡證明了澳大利亞規則足球是現今仍在進行的最古老遊戲之一的說法，儘管它已經進化了。
關於遊戲的進行
- 沒有得分；
- 隊伍可以包含數量驚人的球員；
- 比賽在非常大的區域進行；
- 主要目標似乎是娛樂，儘管通常會對個人球員的出色表現進行評論；這在高空接球方面尤其適用。
Marn Grook 尤其引人注目，因為有些人聲稱它對現代澳大利亞規則足球產生了影響，最顯著的是接球（澳大利亞足球中的標記）和高跳（澳大利亞足球中壯觀的標記），這兩種遊戲都表現出球員的運動能力。
1858 年蘇格蘭學院和墨爾本文法學校之間的澳大利亞規則比賽，被大多數歷史學家認為是第一場澳大利亞規則比賽，包含了 Marn Grook 的一些特點；尤其是大量的球員和廣闊的比賽場地（1858 年的比賽球門相距 500 米）。這兩個特點在 1859 年制定第一套規則後，都從澳大利亞規則中消失了。
博拉是賦予啟蒙儀式和進行啟蒙的場地的名稱。在這樣的場地，年輕男孩被轉變為男人。啟蒙儀式因文化而異，但通常包括割禮和刻傷，也可能包括拔掉牙齒或手指的一部分。儀式和導致儀式的過程包括學習神聖的歌曲、故事、舞蹈和傳統傳說。許多不同的氏族將聚集在一起參加啟蒙儀式。
博拉這個詞最初來自澳大利亞東南部，但現在經常在整個澳大利亞使用，用來描述啟蒙場所或儀式。在達爾金久人的語言中，它被稱為 Burbung，位於悉尼以北。據說這個名字來自受戒者佩戴的腰帶。場地的外觀因文化而異，但它通常與石頭排列、岩石雕刻或其他藝術作品相關聯。女性通常禁止進入博拉。
在澳大利亞東南部，博拉通常與造物主精神拜艾姆相關聯。在悉尼地區，人們建造了大型土丘，形狀像長條帶或簡單的圓圈。有時男孩們必須沿著一條在地面上標出的路徑走過，這條路徑代表著從童年到成年的轉變，這條路徑可能由石頭排列或腳印標記，或者由刻在岩石上的穆多標記。在澳大利亞東南部其他地區，博拉場地可能包含兩個石頭圓圈，男孩們將從更大的公共圓圈開始儀式，並在另一個較小的圓圈結束儀式，只有受戒者才能進入。
博拉環，在澳大利亞東南部發現，是周圍有凸起的堤岸的硬化腳印土圓圈。它們通常成對建造（儘管一些場地有三個），一個較大的圓圈直徑約 22 米，一個較小的圓圈直徑約 14 米。環之間透過一條神聖的走道連線起來。
牛叫器是一種古老的儀式性樂器，也是一種在較遠距離進行交流的方式。與迪吉里杜管一起，它是澳大利亞土著人中突出的技術，在整個大陸的儀式中使用。
牛叫器在啟蒙儀式和埋葬儀式中伴隨迪吉里杜管，用來驅除邪靈、壞訊息，甚至女人和孩子。
牛叫器被一些土著部落視為秘密男子業務，因此女性、兒童、未受戒者和/或局外人即使聽到也不允許。它們被用在男性的啟蒙儀式中，它們發出的聲音被一些土著文化認為代表著彩虹蛇的聲音。在澳大利亞東南部文化中，牛叫器的聲音是達拉穆蘭的聲音，只有從有他精神的樹上砍下來的牛叫器才能成功製造出來。
牛叫器有時被澳大利亞土著人稱為“妻子呼叫器”。
保羅·霍根在 1988 年的電影《鱷魚鄧迪 II》中使用牛叫器。
有許多“型別”的土著藝術，但兩種最著名的型別似乎是樹皮畫和岩石藝術。
樹皮畫是一種澳大利亞土著藝術形式，在樹皮的內側條帶上進行。傳統上，樹皮畫用於教學和儀式目的，是短暫的物品。如今，它們受到收藏家和公共藝術機構的熱烈追捧。
樹皮藝術最基本的需求是顏料、刷子、樹皮、固定劑和火。
首選的材料是來自細葉桉樹 (Eucalyptus tetradonta) 的樹皮。選擇的樹皮必須沒有結節和其他瑕疵。最好在雨季樹液上升的時候從樹上砍下樹皮。在樹上切兩個水平切口和一個垂直切口，然後用一個鋒利的工具小心地剝下樹皮。只保留光滑的內層樹皮，放在火裡。在火中加熱後，將樹皮踩平，用石頭或原木壓住使其乾燥平整。然後，畫布就可以用來作畫了。
紅色、黃色和黑色的土質顏料（或赭石）被使用，它們是鐵和錳的礦物氧化物。白色陶土或碳酸鈣也被使用。赭石可以用粘合劑固定，例如 PVA 膠，或者在過去，可以用蘭花球莖等的汁液固定。
繪畫完成後，在樹皮的兩端加固，以保持繪畫平整。在上面新增固定劑，傳統上是蘭花汁。
樹皮畫基於的神聖設計包括抽象圖案和設計（特別是特定顏色的交叉陰影），這些圖案和設計可以識別氏族，並且通常也包含永恆夢境時代的元素。有時故事的元素很明顯，比如描繪人和動物，但有時元素是象徵性的。對於遊客來說，一系列波浪線加上點可能實際上是在講述一個複雜的夢境故事，描述著造物主精神的路徑以及沿途發生的事件。
未經啟蒙的男性或女性只能畫“外”故事，也就是可以講給孩子聽的那種故事。經啟蒙的男性可以畫“內”故事，這是限制性的知識。因此，一幅畫可以被展出，或者被出售，但藝術家雖然有權畫這個故事，卻沒有權向其他人講述這個故事。或者，畫背後的故事可能是一個不能告訴未經啟蒙的人的故事。
土著藝術包含各種風格的巖畫
- 來自北領地阿納姆地和卡卡杜地區的交叉陰影或 X 光藝術，其中描繪的動物和人類的骨骼和內臟被畫在輪廓內，如同橫截面。
- 點畫，用點來創造複雜的圖案、圖騰和/或故事；以及
- 模板藝術，特別是使用手印的圖案。
更簡單的直線、圓形和螺旋形設計也很常見，在許多情況下被認為是某些形式的當代土著藝術的起源。
一種特殊的土著繪畫，被稱為布拉德肖，出現在西澳大利亞州金伯利地區的洞穴裡。它們以歐洲牧民約瑟夫·布拉德肖的名字命名，他在 1891 年首次報道了它們。對於該地區的土著人來說，它們被稱為 Gwion Gwion。傳統的土著藝術由有機色和材料組成，但現代藝術家在創作土著風格時經常使用合成顏料。
1770 年，詹姆斯·庫克中尉以大不列顛的名義宣稱澳大利亞東海岸，並將其命名為新南威爾士。英國對澳大利亞的殖民始於 1788 年的悉尼。英國殖民的最直接後果是——在第一批殖民者抵達後的幾周內——一股歐洲流行病，如水痘、天花、流感和麻疹，在殖民地前沿傳播開來。受災最嚴重的社群是人口密度最高的社群，在那裡疾病更容易傳播。在大陸乾旱的中心，小社群散佈在廣闊的區域，人口下降沒有那麼明顯。
英國殖民的第二個後果是土地和水資源的佔用。殖民者認為澳大利亞土著人是遊牧民族，沒有土地所有權的概念，可以被趕出他們想要用於耕作或放牧的土地，並且在其他地方也會一樣快樂。事實上，傳統土地、食物來源和水資源的喪失通常是致命的，尤其是對已經因疾病而虛弱的社群來說。此外，澳大利亞土著群體與土地有著深厚的精神和文化聯絡，因此被迫離開傳統地區，維持群體凝聚力和福祉所必需的文化和精神實踐無法維持。殖民者還帶來了酒精、鴉片和菸草，而且自那以後，藥物濫用一直是土著社群的長期問題。疾病、土地喪失和直接暴力相結合，使土著人口在 1788 年至 1900 年間減少了估計 90%。大陸南部中等肥沃地區的整個社群都無影無蹤地消失了，通常是在歐洲殖民者到來或記錄他們的存在之前。
隨著歐洲牧業的發展，發生了幾項經濟變化。優質土地的佔用和歐洲牲畜在廣闊地區的蔓延使傳統的土著生活方式變得不那麼可行，但也為那些願意冒著被殖民者激怒的風險獵取牲畜的人提供了一個現成的替代性新鮮肉類供應。疾病和殖民者產業的影響對澳大利亞土著人的生活方式產生了深遠的影響。除了少數居住在偏遠內陸地區的人之外，所有幸存的土著社群逐漸開始依賴殖民者人口來維持生計。在 19 世紀 50 年代的澳大利亞東南部，大量白人牧場工人逃離了牧場的僱傭工作，參加了澳大利亞淘金熱。土著婦女、男性和兒童成為重要的勞動力來源。大多數土著勞動力是無償的，而是以食物、衣物和其他基本必需品的形式獲得口糧。在 19 世紀後期，殖民者向北和內陸進發，佔用了土地中重要的小部分割槽域（特別是水坑和水潭），用於他們自己的獨佔使用，並引入了綿羊、兔子和牛，這三種動物都吃掉了以前肥沃的地區，降低了土地承載對土著經濟至關重要的本地動物的能力。土著獵人經常用矛刺殺綿羊和牛，在它們取代本地動物成為食物來源後，引起了牧場主的憤怒。隨著大型綿羊和牛牧場開始主宰澳大利亞北部，土著工人迅速被招募。幾個其他內陸產業，特別是珍珠產業，也僱用了土著工人。
在許多地區，基督教傳教團為土著社群提供食物和衣物，併為土著兒童開辦學校和孤兒院。在一些地方，殖民政府提供了一些資源
儘管疾病、暴力和外來定居點和習俗的蔓延產生了影響，但偏遠沙漠和熱帶雨林地區的一些土著社群直到 20 世紀中期仍然按照傳統方式生存。儘管傳教士生活在 1914 年回顧起來毫無意義，但大多數自由人支援戰爭努力，大約 1200 人[需要引用]響應了號召。直到 1917 年，對土著人服兵役的限制才放鬆，但許多人透過聲稱自己是毛利人或印度人來入伍。
到 1920 年代，土著人口下降到 50,000 人至 90,000 人之間，甚至在同情他們處境的人中，也普遍認為土著澳大利亞人很快就會滅絕。但到大約 1930 年，那些倖存的土著澳大利亞人已經獲得了更好的抵抗進口疾病的能力，並且隨著社群能夠適應變化的環境，出生率開始再次上升。
在北領地，重要的邊境衝突仍在繼續。直到 1939 年第二次世界大戰爆發，孤立的歐洲人和前來探訪的亞洲漁民都被狩獵採集者殺害。眾所周知，該國中部和北部的部分歐洲殖民者在這段時期內射殺了土著人。有一系列特定的殺戮事件被稱為卡萊登灣危機，成為土著澳大利亞人和非土著澳大利亞人之間關係的轉折點。
到第二次世界大戰結束時，許多土著男性已在軍隊服役。他們是少數被授予公民身份的土著澳大利亞人之一；即使那些擁有公民身份的人也被要求隨身攜帶證件，在口語中被稱為“狗證”，以證明他們的身份。然而，澳大利亞北部土著牧場工人仍然是無償的勞動者，除了口糧外，他們只獲得少量現金，而且他們的行動受到條例和/或警察行動的嚴格限制。1946 年 5 月 1 日，西澳大利亞州皮爾巴拉地區的土著牧場工人發起了 1946 年皮爾巴拉罷工，並且再也沒有回到工作崗位。然而，這場抗議恰逢現代技術和管理技術開始急劇減少牧業企業所需的勞動力數量。1968 年聯邦牧業行業協議後，整個澳大利亞北部都出現了大規模裁員，該協議要求向土著牧場工人支付最低工資。許多工人及其家人變成了難民或邊緣居民，住在城鎮和城市郊外的營地裡。
1984 年，一群以傳統狩獵採集方式在沙漠中生活的平圖皮人被追蹤到西澳大利亞州吉布森沙漠，並被帶到一個定居點。據信他們是澳大利亞最後未被接觸的部落。
1963 年 11 月，澳大利亞土著人獲得了在澳大利亞聯邦選舉中投票的權利，不久後，他們又在州選舉中獲得了投票權，最後一個獲得投票權的州是 1965 年的昆士蘭州。1967 年的全民公決以 90% 的多數票透過，允許聯邦政府制定關於土著人的法律，並將土著人納入人口統計，以確定選舉代表人數。這是澳大利亞全民公決歷史上最大的肯定投票。
1971 年，伊爾卡拉的約爾努人試圖對納巴爾科公司提出禁令，阻止他們在他們的傳統土地上開採礦物。在隨後的歷史性和有爭議的戈夫土地權利案件中，布萊克本法官裁定，澳大利亞在歐洲殖民之前是“無主之地”，並且澳大利亞法律中不存在“土著所有權”的概念。雖然約爾努人在這起訴訟中敗訴，但其結果是突出了法律的荒謬性，這首先導致了伍德沃德委員會的成立，然後導致了《土著土地權利法》的頒佈。
1972 年，土著帳篷大使館在堪培拉議會大廈的臺階上建立，以回應土著澳大利亞人中“在自己的國家裡是陌生人”的情緒。一個帳篷大使館仍然存在於同一個地點。
1975 年，惠特拉姆政府起草了《土著土地權利法》，旨在將傳統土地歸還土著人。在總督解職了惠特拉姆政府之後，由馬爾科姆·弗雷澤領導的聯盟政府頒佈了該法案的範圍縮小的版本（稱為 1976 年《土著土地權利法》）。雖然其適用範圍僅限於北領地，但它確實向一些傳統土地授予了“不可轉讓”的永久產權。
1992 年，澳大利亞高等法院在 Mabo 案中做出判決，宣告此前“無主之地”的法律概念無效。這一判決在法律上承認了澳大利亞原住民在英國殖民之前對澳大利亞某些土地的所有權。隨後頒佈並修改了相關法律，以承認澳大利亞原住民對土地的“原住民權利”。
1998 年，由於對強制性原住民兒童（參見“失落的一代”）與家人分離的調查結果，設立了“全國道歉日”，以承認對原住民家庭造成的傷害。許多政客，來自兩黨，都參與了這一活動，但總理約翰·霍華德除外。
1999 年，舉行了一次全民公決，以修改澳大利亞憲法，加入序言，其中包括承認英國殖民之前澳大利亞原住民對澳大利亞的佔領。這次公決失敗了，儘管在公決討論中，序言中對澳大利亞原住民的承認並非主要議題，與成為共和國的問題相比，序言問題也吸引了較少關注。
2008 年，澳大利亞總理陸克文對澳大利亞原住民正式道歉，為他們多年來遭受的苦難表示歉意。雖然在立法等方面尚未採取任何實際行動，但這項道歉是彌合兩種文化之間差距的第一步。
- 可能有兩組人曾居住在澳大利亞
- 澳大利亞原住民兒童的成長，作者：邁克爾·索特爾。