反種族主義行動主義：教師與學生/藝術/藝術性
有很多方法可以對抗種族主義，其中之一就是透過藝術。透過各種研究方法，我們探索了藝術領域中反種族主義行動主義的不同方面。我們探索了參與反種族主義行動主義的人們，以及他們如何在反種族主義努力中利用藝術。雖然“藝術”涵蓋了廣泛的媒介和表達形式，但我們更具體地關注了兒童文學、戲劇、視覺藝術和電影。
受壓迫者的戲劇 (TO) 是一所國際戲劇學校，這意味著它在世界各地演出。它由奧古斯托·博阿爾於 1971 年創立，以解決社群中的壓迫性政治和社會問題（信仰、法律、態度和行動）而聞名。它最初在巴西和其他南美洲國家使用，以促進土著居民與西班牙後裔之間的對話。最重要的是，TO 涉及演員和非演員的工作；雖然我們沒有真正地站在舞臺上，但我們每天都在表演。“我們表演早餐的戲，上班的場景，工作的行為”，以及其他等等（博阿爾，2002，11）。因此，每當發生種族主義行為，無論是消極的還是積極的，它們都是更大規模的排練和戲劇的一部分。種族主義可以透過同樣的方式消除；透過使用戲劇。為了更好地理解如何利用 TO 來解決種族主義問題，我們將考察博阿爾的早期貢獻、TO 的著名分支，以及它如何在課堂上應用。
奧古斯托·博阿爾首先開始在巴西（他的原籍國）使用 TO。在巴西，他利用戲劇來審視巴西工人階級所面臨的壓迫、他們缺乏政治和經濟權力，以及在巴西獨裁統治下的壓制。他的第一個發展和職業戲劇是“競技場劇院”。在這裡，博阿爾製作了巴西新作者和古典劇作家撰寫的戲劇，以瞭解如何將其應用於巴西的現實。這種實踐，將當代巴西問題應用於古典戲劇，被用來幫助人們更好地理解自己的問題，以及它們如何與社會中更大的問題相關聯。在此期間，博阿爾還創造了“報紙劇院”，它涉及將報紙文章改編成戲劇表演。這種戲劇形式尤其提高了 TO 的知名度和普及度。
論壇劇院是 TO 的另一種流行形式。它很有用，因為它賦予了沉默者聲音，並將邊緣化群體置於中心位置。無論問題涉及階級主義、性別歧視還是種族主義，情況都是如此。論壇劇院允許所有觀眾成員，通常是社群成員，參與並發表意見。因此，每個人都有公平的機會說話和展示藝術。首先，演員在舞臺上呈現一個當代問題。之後，他們再次表演這出戲，允許觀演者或觀眾參與。鼓勵觀演者提出解決方案，並透過代替演員的位置積極參與場景。這種自由使得可以審查權力角色。例如，你可能讓一個工人階級女孩扮演律師或市長的角色。這種型別的戲劇最初設定在城鎮中心，以便所有社群成員都能參與其中。可以想象，論壇劇院通常會比預期持續更長時間，這表明消除不平等的解決方案是一項正在進行的工作，需要持續加強。
“報紙劇院”和“論壇劇院”已被用於以多種方式審視社會中的當前問題，尤其是與種族主義有關的問題。特別是，漢普郡學院的一組學生利用 TO 創作了一部即興戲劇作品“解包”，該作品探討了校園種族主義問題。種族主義以多種方式被描繪出來，例如白人學生在討論種族時將有色人種學生孤立出來，以及我們的校長髮表了一篇倡導“色盲”的演講。戲劇中的學生既有白人也有黑人，這進一步描繪了校園中的種族問題。由於它與漢普郡的氣候（86% 為白人）相關，因此它突然讓觀眾中的白人學生對種族問題變得更加有意識。當被問及他們是如何創作出最終作品時，大多數演員都談到了他們的個人經歷和體會；最近和過去的仇恨犯罪和課堂上的歧視行為。此外，他們還討論了 TO 遊戲，即遊戲練習，這將在接下來的段落中討論。
博阿爾將遊戲練習稱為“遊戲中相當一部分的練習，以及練習中相當一部分的遊戲”（博阿爾，2002，48）。因此，TO 包含許多用於熱身參與者的遊戲。它們通常是身體上的，並且旨在讓人們在情感上參與其中。一個遊戲練習的例子是哥倫比亞催眠術，其特點是演員（催眠師）用手掌引導另一位演員（被催眠者）四處走動。被催眠者必須用臉跟隨催眠師的手，並且不能打破他們之間的初始距離（20 到 40 釐米）。與哥倫比亞催眠術一樣，所有 TO 遊戲練習都需要團隊合作，並且沒有人單獨工作。這種動態反映了生活和鬥爭，因為總有人幫助你生活，也總有人讓你掙扎（被壓迫者和壓迫者，以及被壓迫者和壓迫者）。你永遠不會獨自工作。
遊戲練習非常重要，因為它們為演員創造了一個安全的空間，並提高了非演員的舒適度。此外，它使所有人都有平等的機會控制局面，無論他們是黑人、白人、害羞、貧窮、男性還是女性。這些型別的練習甚至可以與兒童一起使用。事實上，其中許多是兒童遊戲的改編版本，並且包含很多遊戲。只要解釋了規則，並且孩子們在幾乎沒有東西可以撞到的區域，哥倫比亞催眠術就可以安全地進行。之後，學生可以談談他們在催眠同伴時以及在被催眠時擁有權力時的感受。音樂椅也被用作遊戲練習。這個遊戲包括在演員繞著椅子走動時播放音樂。為了使這個遊戲成功，椅子必須比實際參與遊戲的成員少一個，以便每一輪都淘汰一個人。每當音樂停止時，演員必須找到一個座位。如果一個人沒有找到座位，他們就被淘汰，一把椅子被移除，遊戲繼續進行，直到出現獲勝者。這個遊戲尤其是一種談論包容與排斥的好方法，這可以為關於種族主義的更廣泛討論鋪平道路。
馬薩諸塞大學阿默斯特分校最近的一名研究生胡安娜·門多薩·克勞迪奧研究瞭如何在過渡雙語教育專案中將 TO 技術應用於雙語學生。透過這項工作，她希望透過找到一種方法來幫助雙語學生在學校擁抱自己的差異來對抗主流化。克勞迪奧（2002）的大部分工作都是定性的，並以詳細的日記記錄的形式存在，這些記錄既是她自己的，也是學生的。她使用了博阿爾的幾個遊戲練習，例如盲人/嚮導，它類似於“哥倫比亞催眠術”，只是被催眠的人被矇住了眼睛，以及“這不是一根棍子”，孩子們輪流將一根棍子變成另一種表示，例如刷子或鉛筆（克勞迪奧，2002，70-71）。許多這些練習導致了文化認知和對他們作為拉丁美洲人及其個人文化的更深刻理解。例如，學生經常注意到某些單詞在西班牙語國家有所不同，這更好地塑造了他們作為個體的身份，而不是他們在學校被追蹤到的雙語群體（玻利維亞、波多黎各、智利）。此外，TO 幫助學生透過選擇主題和創作場景來控制自己的學習。這種賦權也可以在阿默斯特當地的青年團體“2050 專案”中看到，該專案也利用 TO 來對抗種族主義。
當思考或學習視覺藝術時，人們的腦海中通常會跳出繪畫或素描的想法，大多是那些由白人男性創作的作品。然而，視覺藝術包含各種各樣的媒介，例如街頭藝術、塗鴉、平面設計、壁畫、版畫、繪畫、素描、雕塑、攝影和漫畫。反種族主義視覺藝術家通常使用各種材料作為宣洩口，以對抗籠罩著視覺藝術甚至我們社會的白色迷霧。反種族主義藝術家在我們社會中已經存在相當一段時間了，然而，在學習藝術時，他們卻鮮為人知或很少被提及。本文將探討一些反種族主義藝術家的生活，以及他們在努力說出種族主義、壓迫、權力鬥爭以及被掩蓋的日常問題方面所做出的工作。這些藝術家只是當代藝術家中的少數；他們之前的許多藝術家以及當前的藝術家都創作了處理類似問題的作品。本文還主要探討女性藝術家，以提供關於視覺藝術的另一種視角，遠離以白人為主導的男性歐洲中心主義視角。
基思·奈特（生於 1966 年）基思·奈特出生併成長於波士頓地區，他“在星球大戰、嘻哈、種族主義和華納兄弟卡通的穩定飲食中長大”（“簡介：漫畫家”）。他從小學開始繪畫，並很快發展出他標誌性的地下漫畫風格。當被問及他的作品時，他說：“你完全受到周圍環境的影響，波士頓以種族主義盛行而聞名，儘管你在那裡長大時並沒有真正意識到這一點”（麥戈文）。
奈特是“新一代才華橫溢的非裔美國年輕藝術家的一部分，他們將作品注入了緊迫感、前衛、幽默、諷刺、政治和種族”（“傳記：漫畫家”）。他利用幽默，讓人們關注種族、多元化、媒體、青年和學生賦權、創意的企業腐蝕以及其他當代問題（“黑標記的恐懼”）。為了解決這些問題，奈特創作了每週連載漫畫《K紀事》，以及單格漫畫 (th)ink，該漫畫探討了影響有色人種社群的問題。他的作品曾出現在 Salon.com、ESPN 雜誌、Funny Times、第三次世界大戰插圖、洛杉磯週刊和 MAD 雜誌等地方。2007 年，他獲得了哈維獎，以及 2006 年和 2007 年的格里夫獎最佳連載漫畫獎。他的漫畫藝術作品曾在從加利福尼亞到法國的各個博物館和畫廊展出。奈特還是三本書的作者，分別是《黑標記的恐懼》、《與羊共舞》以及他最新的作品《漫漫長路》（“黑標記的恐懼”）。
基思·奈特繼續積極透過各種手段促進反種族主義；無論是創作另一幅發人深省的漫畫，還是在他自己的嘻哈樂隊“邊緣先知”中表演，或者撰寫書籍。
以下是他的部分具體作品：http://web.archive.org/web/20070626081604/http://www.salon.com/comics/knig/2007/06/20/knig/ http://web.archive.org/web/20080306020053/http://www.salon.com/comics/knig/2008/03/05/knig/ http://web.archive.org/web/20080308100348/http://www.salon.com/comics/knig/2007/09/26/knig/ 部分漫畫可在以下網站檢視：http://www.buzzle.com/authors.asp?author=243
約蘭達·洛佩茲（生於 1942 年）約蘭達·洛佩茲是一位才華橫溢的奇卡諾壁畫藝術家、畫家、版畫家、教育家和電影製片人。她的藝術作品主要關注墨西哥裔美國女性的生活，挑戰與她們相關的種族刻板印象。洛佩茲認為，“系統地探索媒體中呈現的墨西哥人和拉丁美洲人的文化誤解至關重要”（格雷納和查特曼）。她將自己的藝術視為政治和社會變革的工具，稱自己為“藝術挑釁者”（“女藝術家”）。
洛佩茲最著名的作品是她的瓜達盧佩聖母系列繪畫（1975-1978 年），在這組作品中，她將“備受喜愛的偶像進行了轉變，以慶祝普通的墨西哥和墨西哥裔美國女性勤勞、自信和充滿活力”（達瓦洛斯）。無論透過何種方式，策展展覽、製作電影、繪製壁畫、在工作室或大學教授藝術，洛佩茲一直努力成為併成功地成為了一位反種族主義藝術家。
以下是她的部分作品：http://www.ic.arizona.edu/~ws5001/runningshoes.JPG https://archive.is/20130707081921/img512.imageshack.us/img512/6158/lopez1bigxy2.jpg
艾瑪·艾莫斯（生於 1938 年）艾瑪·艾莫斯透過繪畫、版畫和編織等方式，探索了黑人生活的政治和社會問題。艾莫斯的作品深受她這一理念的影響：作為一名非裔美國女性，藝術從根本上來說是“一種政治行為”（“女藝術家”）。
在回憶她在南方的成長經歷時，艾莫斯說：“我腦海中浮現出‘傲慢’和‘頂嘴’等詞語，這些詞語描述了積極抵抗壓迫的人的態度。我的作品經常對膚色和權力以及白人特權的假設進行抨擊”（艾莫斯）。透過她的作品，她挑戰觀眾思考種族、性別和身份的概念是如何透過影像構建的。她的作品“揭露了黑人和非西方文化形式的影像如何被白人藝術家在歷史上挪用”（“艾瑪·艾莫斯”）。正如艾莫斯所說，她的繪畫旨在“消除、質疑和調整與藝術以及誰創作、為誰擺姿勢、展示以及購買藝術相關的偏見、規則和觀念。作品反映了我對白人男性藝術家經常看到的異質性進行的研究，以及慾望的概念、黑人身體與白人身體、種族主義，以及我希望激發更多思考和看待事物的方式的願望”（艾莫斯）。
艾莫斯的作品曾在國際上展出，她目前是羅格斯大學梅森格羅斯藝術學院的教授。
部分繪畫可在以下網站檢視：http://emmaamos.com/category/works/painting/
費斯·林戈爾德（生於 1930 年）費斯·林戈爾德利用繪畫、講故事，以及最著名的故事拼布，證明了自己是一位有影響力的非裔美國女性藝術家。林戈爾德熟悉拼布製作傳統，受非洲男性編織的影響，用於保暖、儲存記憶和事件、講故事，甚至作為地下鐵路的“資訊板”來引導奴隸前往北方（“藝術家簡介”）。
林戈爾德最初用油畫反映了 20 世紀 60 年代民權運動的動盪和變化。在此期間，她作為一名社會變革活動家，為婦女和黑人發聲。她關注美國藝術博物館體系，“該體系往往在事實上將非裔美國人和女性排除在其展覽之外”（“藝術家簡介”）。1967 年，林戈爾德創作了一個名為《美國人民》的系列作品，該作品探討了種族衝突和歧視。1972 年，她幫助成立了黑人解放婦女學生和藝術家組織，以便非裔美國人的藝術展覽能夠平等地代表男性和女性（“非裔美國人”）。
林戈爾德因其在以前被稱為“女性工作”（紡織品、縫紉面料、編織、縫紉、刺繡）的媒介中運用藝術而聞名。她將這種“工藝”轉變為探索社會嚴肅問題的藝術作品（“藝術家簡介”）。林戈爾德在美國、歐洲、南美洲、亞洲、非洲和中東的主要博物館展出過作品。她的第一本書《柏油海灘》是凱迪克榮譽圖書，並獲得了科雷塔·斯科特·金插圖獎。她撰寫並插畫了 11 本兒童書籍，獲得了 75 多個獎項、獎學金、表彰和榮譽（林戈爾德）。費斯·林戈爾德繼續激勵、挑戰和創作，敦促人們追逐夢想，並以不可阻擋的精神克服障礙。
哈立德·本迪布（生於 1957 年）哈立德·本迪布是一位屢獲殊榮的漫畫家，並且是“可以說當今美國最著名的穆斯林阿拉伯美術家”（“工作室”）。本迪布出生於阿爾及利亞革命期間，在摩洛哥和阿爾及利亞長大，20 歲來到加州。本迪布在加州既是漫畫家，也是美術家，使用陶瓷、雕塑和繪畫進行創作。
在蓋內特報業工作 8 年後，由於他認為自己的作品被不必要地審查，因此辭職。本迪布現在獨立工作，探索“其他漫畫家迴避的潛在爆炸性問題，例如種族不公正、勞工和階級鬥爭、美國帝國主義、環境退化、對穆斯林和阿拉伯人的替罪羊現象以及我們奧威爾式的媒體的同謀”（“美國通緝犯”）。他的作品已在美國眾多報紙以及《黑人評論家》和其他線上出版物上發表。哈立德提供了“新鮮的、非歐洲中心的視角和獨特的嗓音，這在大型企業媒體中通常找不到”（“這本書”）。哈立德·本迪布繼續“為沉默者發聲”，並透過他的反種族主義藝術努力為重要問題發聲。
可在以下網站檢視他的作品：http://www.studiobendib.com/inside.html
儘管只討論了幾位藝術家，但重要的是要意識到我們社會中（過去和現在）那些利用其創造性聲音為不平等問題發聲的人。這些藝術家可以作為靈感來源，或者提供不同於主導視覺藝術文化的歐洲中心主義視角。
在傑裡馬教授和電影製作人的職業生涯中，他一直是各種問題的活動家，從第三世界研究到種族主義和非裔美國人歷史。傑裡馬出生於衣索比亞的貢德爾，1968 年移民到美國。用他自己的話說，最初，“我想從事戲劇工作——我從未想過自己可以成為一名電影製作人，因為我是在好萊塢電影中長大的，這些電影讓我變得順從”。為了打破這種模式並攻擊主流敘事，傑裡馬在 20 世紀 60 年代末和 70 年代初動盪的時代開始涉足電影。當時，非裔美國人參與了美國的民權鬥爭，許多非洲國家也正處於獨立運動之中。這種在非洲散居群體和非洲本身之間的二元性是傑裡馬作品中的一個關鍵主題。透過觀察散居群體的生命和鬥爭，以及他們紮根於非洲的根源，傑裡馬將散居群體的全球鬥爭國際化和統一起來。此外，這使得傑裡馬能夠利用歷史作為一種媒介來揭示創造團結和共同方向的聯絡。
他最著名的電影《桑科法》講述了奴隸制，更具體地說，是關於加勒比海地區的奴隸起義。這部電影直接體現了上述傑裡馬電影的主題。電影發生在加勒比海的一個未知島嶼上是有原因的；它可能是散居群體中任何一個家庭的祖先，如果不是，它也代表了許多家庭可以在自己歷史中找到的鬥爭。這部電影採用了非洲中心主義的視角，就像傑裡馬的所有電影一樣，強調歷史如何與今天息息相關。電影以一個女性模特在非洲西海岸的海灘上開始。傑裡馬使用這個似乎忘記了自己根源的女性角色作為探索過去的工具。突然，這個角色回到了過去，她仍然在同一個地方，但大約是 200 年前，被奴役的非洲人正從同一海灘被運送到大西洋彼岸的種植園。從故事的這一點開始，主人公踏上了一段殘酷而揭露的穿越歷史的旅程，傑裡馬將過去與現在聯絡起來。雖然這部電影包含許多關於奴隸制制度的主題，包括宗教、膚色、性行為、強姦、語言、家庭和身份的作用，但電影的中心是透過起義賦予被奴役人民權力。儘管被認為“過於有爭議”並且難以找到資金，傑裡馬還是花了 9 年時間從散居群體中籌集資金，並製作了他的獲獎電影。傑裡馬拒絕屈服於好萊塢的刻板印象，他稱之為“文化滅絕”，他掌握了製作強大的低成本電影的藝術。除了在霍華德大學擔任教授外，傑裡馬和他的妻子還開了一家書店、電影工作室和咖啡館綜合體，為社群創造了一個聚集在一起進行批判性思考的空間。
傑裡瑪有意堅持獨立電影製作人身份，以便控制其電影的訊息和傳播方式。他透過電影、課堂和社群，為反種族主義行動主義的生活樹立了典範。透過努力團結散居的社群並突出真實問題，傑裡瑪體現了泛非解放的精神。此外，傑裡瑪的所有電影都批判主流敘事，揭露現實，並創作出既賦予觀眾力量又讓他們渴望更多故事的作品。他的作品和人生故事是很好地應對和打擊種族主義機構和種族主義敘事的典範。傑裡瑪繼續回饋散居社群，而散居社群也因此持續支援著傑裡瑪的獨立創作方向。這種關係本身就表明了傑裡瑪畢生工作的強大力量和團結本質。本文重點介紹傑裡瑪的人生和作品，但他的工作和堅持獨立電影製作人的願望也反映了更廣泛的非裔美國電影製作人社群及其所面臨的困境。反過來，傑裡瑪的毅力和其作品的力量都展現了非洲中心主義電影的需求，以及實現這些目標必須克服的考驗。
文學中的反種族主義可以是一件很有力的事情。在教育領域，讓幼兒瞭解什麼是反種族主義，它如何運作以及他們如何積極參與非常重要。介紹這個主題的一種方法是透過兒童圖畫書。這是一種簡單但有效地傳達資訊的方式。閱讀帶來知識，透過兒童文學向孩子們介紹我們世界多元化的方式，是教會年輕人如何積極成為反種族主義者的工具。兒童文學專家勞拉·阿特金斯說：“書籍可以分享價值觀。有些人害怕差異/多樣性，認為這會導致分裂。我們必須將其視為展示統一和差異的機會。”為了慶祝差異和開展對話，我們必須觀察世界上不同的人擁有不同的文化和經歷，以及這如何使我們的世界變得更美好。
諸如《蓬鬆的頭髮》、《黑與白，剛剛好！》、《今天是考試日，虎科特》和《我的皮膚：初識種族主義》等兒童圖畫書，都是很棒的書籍，它們探索了多元文化主義，強調了差異但同時也強調了共同點，並讚美了我們所生活的多元種族社會。除了文字，插圖也同樣重要。為孩子們呈現視覺效果有助於他們認識差異並接受並非每個人都與他們長得一樣的事實，同時幫助他們理解這種差異的存在是正常的，因為我們都擁有共同的品質。佛羅里達州立大學副教授伊麗莎·T·德雷桑認為，為了創作出能夠用於教育兒童的真實的多元文化文學和影像，重要的是要包含“基於事實、再現起源的基本特徵以及忠於創作者自身文化個性、精神或性格”的內容。牢記這些，重要的是要記住，對兒童的真實性為兒童創造了一個開放的空間，讓他們表達自己並能夠坦然地發聲並提出問題。
反種族主義可以透過多種方式實現，特別是透過藝術。上面我們重點介紹了四種方式：戲劇、視覺藝術、電影和兒童文學，教育工作者、家長、學生和更廣泛的社群都可以透過這些方式踐行反種族主義。最後，我們希望當我們（作為教育工作者）思考教育時，能夠擁抱反種族主義的方法，因為它們對我們所生活的這個世界具有持久而積極的影響。
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