反種族主義行動主義：教師和學生/學生/學生行動主義
學生行動主義已經團結了全國的年輕人，讓他們分享自己對爭議性問題的看法。學生行動主義始於 1960 年的學生非暴力協調委員會 (SNCC)，最初是關於非裔美國人和白人歐洲裔美國人之間種族主義問題的 ( http://www.ibibio.org/sncc/）。SNCC 成為後來形成的許多學生行動主義組織的典範。在過去的五十年中，學生行動主義已經隨著當前問題的變化而改變和發展，但其重點仍然是讓學生髮聲。問題包括民權運動和廢除吉姆·克勞法，政治自由，圍繞越南戰爭的抗議活動，女權運動，以及繼續結束種族主義和不平等。
從 1960 年開始，SNCC 在“靜坐運動”中發揮了重要作用，該運動始於北卡羅來納州格林斯博羅一家小藥店的四名學生 (Chafe, 2003, p. 158)。這四名大學生並沒有打算發起全國性的運動，他們只是對自己每天面對的不平等感到沮喪。這四個人決定採取行動，要求在當地的沃爾沃斯商店得到平等對待。他們的目的是要求服務，並且不會離開，直到他們得到服務。這些學生對沒有得到公平對待以及沒有像白人同齡人那樣得到平等對待感到厭倦。他們四個人走進一家沃爾沃斯商店要求平等對待，這件事演變成了抗議活動。格林斯博羅的許多當地企業都擠滿了抗議者，包括有色人種學生和白人學生 (Chafe, 2003, p. 161)。抗議活動很快被當地電視臺報道，並引起了全國範圍的關注。全國人民都能看到在一個小鎮上發生的事情。這場運動被稱為“靜坐運動”，每個擁有電視的人都能在晚間新聞中看到抗議活動的進展。
SNCC 的第二個重大專案發生在 1964 年夏季，被稱為“自由之夏”，全國各地的學生在密西西比州聯合起來，幫助有色人種進行選民登記 (Chafe, 2003, p. 205)。這項努力的目的是讓有色人種有一個建設性的途徑，透過投票表達他們對國家的意見。這場運動遭到了敵視，最後導致三名學生工作者被綁架和謀殺。不幸的是，聯邦政府對學生們面臨的阻力幾乎沒有提供任何支援。( http://www.pbs.org/wgbh/amex/eyesontheprize/story/09_summer.html）。學生們仍然致力於這場運動，因為他們正在為他們所相信的東西而奮鬥：人人平等。在全國各地，其他團體開始形成，以解決與種族主義有關的問題 (Chafe, 2003, p. 161)。
1964 年的另一個歷史性時刻是《民權法案》的透過，該法案正式將種族隔離和歧視定為非法。然而，該法律很難執行，學生行動主義的必要性仍然存在。SNCC 於 1966 年解散，更多的暴力學生行動主義組織成立，如黑豹黨 (Chafe, 2003, p. 327)。儘管這些團體比 SNCC 更具攻擊性，但他們都在為平等和結束種族主義而奮鬥。未來成立的學生行動主義組織採用了非暴力方式進行抗議。
在 20 世紀 70 年代和 80 年代，學生們利用 SNCC 的模式來組建抗議團體。學生們參與的兩個主要問題是圍繞越南戰爭的反戰和反徵兵運動，以及女權運動。反徵兵運動特別涉及有色人種學生，因為被徵召入伍的許多人是年輕的有色人種男性 (Czitrom, lecture, November 5, 2007)。如果年輕人上大學，他們就可以避免被徵召入伍，然而，這條規則對有色人種並不適用。學生們在全國範圍內試圖結束徵兵過程，他們在徵兵過程中的不平等問題被提了出來。
同樣，婦女解放運動要求婦女享有平等權利。婦女運動的最初跡象實際上始於 SNCC 存在期間；婦女們感到沮喪，因為她們被期望做文書工作和沖泡咖啡，而不是參與運動的計劃 (Chafe, 2003, pp. 324–325)。婦女們開始從參與民權運動中吸取教訓，並開始計劃和聚集起來，要求她們享有平等權利。學生承擔責任和為自己的權利發聲的觀念正處於全盛時期。
考察當今世界，種族主義的表現方式與以前有所不同。如今，種族主義更加微妙，但危害性絲毫不減。許多白人以一種“色盲”的方式對待種族主義，他們聲稱自己沒有看到種族或認為種族主義不再存在。然而，這種想法讓人們忽略了現存的問題，並最終助長了我們社會和機構中普遍存在的歧視。需要一場學生運動來提高人們的意識，並迫使國家採取行動反對制度性種族主義。這場運動的萌芽正在全國範圍內以社會正義課程和課外活動的形式出現。
有很多方法可以開始對抗種族主義的制度化。蒂姆·懷斯是一位在全國範圍內廣為人知且備受尊敬的白人盟友，他提供了很多例子 (2000)。他建議學生組成多族裔團體，以便共同解決種族主義問題。這些學生可以一起做的一個特別的行動形式是去購物中心或其他商業區，識別商店內部的種族主義行為。目擊種族主義行為的學生可以抓住機會與店員交談，並教育個人有關種族主義的問題。在極端情況下，學生可能希望抗議和抵制這家商店，直到他們改變自己的行為。
另一個解決種族主義的好方法是提高人們的意識。加拿大成立了一個課外俱樂部，專門做這件事。儘管不在美國，但這個名為“反對偏見的學生和教師”(STOP)的組織是一個學生管理的組織，致力於提高人們對種族主義問題的認識，並教育其他人瞭解種族主義問題，以最終結束種族主義。STOP 的一些活動包括參加社群活動、會議以及前往鄰近城鎮，解決種族主義事件並促進社會正義。
大學也開始建議或要求學生參加一些課程，這些課程探討社會和教育中普遍存在的種族、種族主義和不平等問題。同樣，也有一些不同的學生組織，人們可以參與其中，討論這些問題。學生運動不像以前那樣活躍，但它並沒有消亡。相反，它採取了更加微妙的方式，但目標仍然相同：幫助最終解構種族等級制度。
學生行動主義是由各個年齡段的學生構建和組織的，這些行動會影響社會問題。這些問題可能包括政治、經濟、宗教、人權和/或社會變革。學生行動主義在 20 世紀 60 年代和 70 年代成為影響社會變革的主要方式，特別是在抗議越南戰爭的過程中。從那時起，學生行動主義在組織行動的方式上發生了變化。抗議在社會問題中仍然很普遍，但由於技術的進步，電子郵件和電話已成為學生行動主義者的主要行動形式。技術可以使行動主義者接觸到全國範圍內的更廣泛的受眾，從而帶來積極的改變。
學生行動主義的關鍵部分是學生從表達自己觀點的方式中獲得的公眾關注。媒體對人權抗議活動的報道可以使一個問題從小變大，同時提高全國範圍內的受眾的意識。隨著技術的進步，個人可以釋出在網站或部落格上，併發布任何不公正或抗議的圖片，這可以吸引網站訪問者的關注和行動。例如，一位女士在國際特赦組織部落格上寫了一篇關於學生行動主義的部落格，揭露司法系統的濫用。一張圖片和一篇文章引發了一場抗議活動或“立即採取行動維護人權”，以停止使用鞭刑作為司法懲罰手段。一張圖片和一篇部落格可以導致大量學生和民眾團結起來，為一個目標而戰。這篇部落格展示了媒體可以增強學生行動主義的知識和應用的方式。
大學生是學生運動的主要人群，他們以各種議題進行抗議、靜坐或集會而聞名。在許多大學院校，都有“多元化倡議基金”，用於資助促進多元化和跨文化教育的專案、組織或活動。在聖母山學院，這個基金被稱為“包容性倡議基金”。2006 年，Natasha Hunter '07 獲得了 1500 美元的資助，用來製作 SuDance，“一場具有社會意識的舞蹈音樂會和協作社群活動，旨在引起人們對蘇丹目前暴行的關注，以及與之相關的根深蒂固的種族主義、階級主義和性別歧視問題”。（http://www.mtholyoke.edu/offices/dcoll/17284.shtml）。愛達荷大學的專案被稱為 DIGG——多元化倡議增長基金，該基金旨在“鼓勵全校範圍內的專案，旨在從儘可能多的角度和觀點促進對多元化問題的認識”。（http://www.students.uidaho.edu/default.aspx?pid=92920）。這些專案在全國許多高校中都很常見，每年會向有希望的學生活動家頒發一到兩次。
然而，學生運動並不僅僅侷限於大學校園。反對偏見的學生和教師（STOP）是一個流行的課外高中專案，以“在挑戰種族主義和其他形式歧視方面具有創新方法的領導地位”而聞名。（http://www.ucalgary.ca/~dtoolkit/stopprogramhistory.htm) 組成 STOP 的高中生髮現，如果他們朝著意識和教育邁出小小的步伐，其他人就能學會重視多元化。“脫穎而出”是另一個促進學生在學校發聲的高中組織。學生公平團隊是西雅圖公立學校的“脫穎而出”分支。“脫穎而出”是幫助學生在學校區內表達他們對公平與種族關係的意見的幫助之手。這些學生透過對話和活動將社群凝聚在一起，讓大家參與到這個過程中，併為行動產生想法。透過將社群和學校結合起來，聲音變得更強大，有助於創造改變，增強課堂上關於多元化的學習。
除了組織外，個人也可以自行採取行動。普林斯頓種族關係獎是一個獎項，授予在社群或學校中為促進種族關係事業而做出傑出貢獻的高中生。南洛杉磯地區高中的新生 Gabriela Olguin 透過開發一個名為“和平與團結周”的專案獲得了這個獎項。這個“和平周”的組織目的是“改善拉丁裔學生和非裔美國學生之間的關係。奧爾金和領導力班在午餐時間組織了一週的和平活動和音樂，以促進和平與團結，讓學生們有事可做，而不是在午餐時間惹麻煩。”（http://www.princeton.edu/PrincetonPrize/)
可以說，學生髮起的行動是社會中最鼓舞人心的行動。教師在教育學生了解我們社會中存在的社會和政治不平等方面發揮積極作用至關重要。一旦學生獲得了他們需要的知識和工具，他們就能找到自己的方式來反對不公正和不平等。當鼓勵學生獨立思考時，他們會感到有力量、受到鼓勵和安全。