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反種族主義行動主義 - 教師和學生/白人行動主義者/行動主義者

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來自華夏公益教科書，為開放世界提供開放書籍
反種族主義行動主義 - 教師和學生

簡介

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在我們努力克服社會中制度化種族主義的遺產時，教育自己和他人生命反種族主義行動的重要性以及這種行動的多種形式至關重要。作為一個群體，我們認為需要強調的最重要因素之一是，雖然反種族主義可以透過多種積極方式實現，但並不存在消極的反種族主義，這個概念對於孩子理解起來尤其重要。在《為什麼所有黑人孩子都坐在自助餐廳裡？以及其他關於種族的對話》中，貝弗利·塔圖姆 (1997) 闡述了成為反種族主義者的意義。

"我有時將持續的種族主義迴圈比作機場的移動人行道。積極的種族主義行為相當於在傳送帶上快速行走……消極的種族主義行為相當於站在人行道上。雖然沒有做出公開的努力，但傳送帶將旁觀者帶到與積極行走的人相同的目的地。一些旁觀者可能會感覺到傳送帶的運動，看到他們前面的積極的種族主義者，並選擇轉身……但除非他們以比傳送帶更快的速度積極地朝著相反的方向行走——除非他們積極地反種族主義——否則他們會發現自己被其他人帶走了" (12)。

塔圖姆說明了不存在消極的反種族主義；所有反種族主義行為都是對系統的積極推動，雖然這種行動可能採取多種形式，但關鍵要素是行動。為了幫助傳達這一資訊，我們選擇了六位反種族主義行動主義者，三位白人和三位有色人種，他們每個人都在他們反對制度化種族主義的鬥爭中採取了不同的方法。克里斯托·博滕將介紹專注於將教育作為對抗種族主義手段的反種族主義行動主義者，透過文獻、研討會和講座傳播反種族主義意識。道內爾·鮑威爾將討論選擇透過司法系統積極反種族主義的個人，試圖為在系統中受到不公平待遇的有色人種提供恢復性司法。凱利·克拉夫特將介紹我們所稱的“賦權受害者”，即那些生活受到種族主義毀滅性影響的人，以及他們透過行動主義將痛苦轉化為力量的方式。

當審視圍繞種族主義的複雜而困難的問題時，人們往往會對我們作為社會尚未克服的巨大障礙感到不知所措；我們希望透過考察這些普通公民應對反不平等鬥爭中行動需求的感人故事，為那些希望參與反種族主義行動的人提供一些希望。我們希望透過提供有關我們所選的各種行動主義者的資訊，孩子們以及任何對了解反種族主義感興趣的人將擁有一項寶貴的資源，以幫助說明一個個人可以對系統產生的強大影響。

司法系統

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反種族主義行動主義在司法系統中尤其需要。許多有色人種因司法系統中的不公正而受到不公正待遇。重要的是要反對對有色人種的不公平做法（例如，對有色人種和白人犯下相同罪行卻給予不同的判決）。同樣重要的是要重新審視我們國家在種族主義更為普遍的時期發生的過去案件，透過恢復性司法來實現。根據restorativejustice.org，恢復性司法是一種強調修復犯罪行為造成或揭露的傷害的司法理論。透過包含所有利益相關者的合作流程，它可以最好地實現（範·內斯，2007 年）。恢復性司法很重要，以便個人、機構和組織群體能夠為其過失負責。

瑪格麗特·伯納姆：民權律師和教授

瑪格麗特·伯納姆於 1944 年出生於密西西比州。她曾就讀於賓夕法尼亞大學法學院。伯納姆與學生非暴力協調委員會合作的經歷促使她成為一名民權律師。在 1970 年至 1972 年的兩年時間裡，瑪格麗特在紐約的 NAACP 法律辯護基金會擔任律師。她的工作重點是訴訟學生權利案件和南部學校種族隔離案件。在 1970 年代，她代表民權行動主義者和政治行動主義者，例如安吉拉·戴維斯。1978 年，伯納姆被任命為波士頓市法院法官，成為馬薩諸塞州司法機構中第一位非裔美國女性。1982 年，伯納姆成為紐約全國黑人律師大會的主任。然而，她沒有留在紐約，她很快在 1989 年回到馬薩諸塞州，並創立了伯納姆、海恩斯和迪爾戴律師事務所。

伯納姆的執業重點是訴訟民權和就業案件。1993 年，前南非總統納爾遜·曼德拉要求伯納姆女士加入一個國際人權委員會，調查據稱由非洲人國民大會犯下的人權侵犯行為。

伯納姆女士目前擔任東北大學法學院的法學教授。作為一名民權律師，伯納姆幫助記錄民權案件。她繼續在恢復性司法工作中擔任反種族主義行動主義者。2007 年，她幫助記錄並教育他人瞭解 1964 年夏季密西西比州兩名大學生遇害案的重新審理情況。

1964 年，密西西比州舉行了一場“自由之夏”活動，來自北方的大學生來到南方，以教育黑人並登記黑人投票。在密西西比州“自由之夏”期間，發生了五起謀殺案，所有案件都與種族有關。三名大學生和民權行動主義者安德魯·古德曼、詹姆斯·查尼和邁克爾·施維爾納的遇害案廣為人知，因為這些謀殺案是電影《密西西比燃燒》的基礎。亨利·赫西基亞·迪和查爾斯·摩爾的遇害案鮮為人知。迪和摩爾，兩人都 19 歲，是 1964 年 5 月 2 日在密西西比州米德維爾試圖搭便車時遇害的大學生。詹姆斯·西爾和查爾斯·愛德華茲，兩名三K黨成員綁架了這兩名搭便車的人，誤以為他們是民權工作者。西爾和愛德華茲假扮執法人員，並以弗蘭克林縣涉嫌走私槍支的指控對這兩名青少年進行盤問。然後，迪和摩爾被帶到霍莫奇託國家森林，被綁在一根樹幹上，並用一根豆杆鞭打。然後，西爾和愛德華茲在其他三K黨成員的幫助下，用吉普車發動機塊壓住迪和摩爾的屍體，並將它們扔進了密西西比河。

迪和摩爾的屍體在尋找查尼、施維爾納和古德曼遺體的公開搜尋中被發現。西爾和愛德華茲遭到調查，並在某一時刻被捕。然而，當法官聲稱西爾和愛德華茲在監獄中遭到騷擾，並因該案的媒體報道而名譽受損時，他們被釋放。在摩爾的兄弟托馬斯·摩爾和迪的姐姐塞爾瑪·柯林斯的堅持下，該案在 2007 年重新審理。72 歲的詹姆斯·西爾因這兩起謀殺案被判有罪，並被判處 3 個刑期。由於他現在患有癌症，他正在一家醫療機構服刑。

特里·戴維斯：法律調查員

當路易斯安那州傑納的司法不公事件傳遍全國時，法律調查員特里·戴維斯前往路易斯安那州傑納調查該案。戴維斯，史密斯學院的校友，是一名法律調查員，她作為一名減刑專家處理死刑案件。戴維斯畢業於史密斯學院後，進入教育領域，之後成為工會活動家和工廠工人。作為一名工會活動家，戴維斯領導了威斯康星州、伊利諾伊州、加利福尼亞州和弗吉尼亞州的運動。她仍然與勞工運動保持聯絡，並繼續成為一名行動主義者。

路易斯安那州傑納的事件始於幾名黑人學生的簡單請求。他們問他們的副校長，他們是否可以坐在通常只有白人學生坐的橡樹下。在他們被告知他們可以坐在任何他們想坐的地方後，他們坐在樹下，結果第二天回到那裡時發現樹上掛著三根繩索。這起帶有種族色彩的事件被認為是一場惡作劇，導致三名白人學生被停學三天。在接下來的三個月裡，高中種族緊張局勢加劇，最終在校園外發生鬥毆和主教學樓失火。失火四天後，巴克，一名白人學生，被幾名黑人學生毆打。學生們聲稱巴克一直在發表種族歧視言論，這導致了這場鬥毆。巴克被送往醫院治療，並在同一天出院。參與毆打的學生被逮捕，並被指控犯有謀殺未遂罪。這些指控被降級為二級加重攻擊罪。此案引起了如此大的憤怒，因為在整個學年參與鬥毆的白人學生只被停學，還因為 16 歲的邁克爾·貝爾被當作成年人起訴。貝爾在監獄裡坐了幾個月，面臨著最高 22 年監禁的判決。

由於路易斯安那州傑納多年來一直實行“自我強加”的隔離，許多人懷疑邁克爾·貝爾和傑納六人中的其他成員是否會得到公正的審判。戴維斯作為一名反種族主義行動主義者發揮了重要作用，她為傑納六人案提供了幫助，代表邁克爾·貝爾擔任調查員。在六週的時間裡，戴維斯無償工作，於 2007 年在路易斯安那州傑納采訪證人。戴維斯不僅為該案付出了時間和精力，而且還透過廣播節目、報紙文章和大學演講繼續向他人講述她在路易斯安那州傑納瞭解到的情況。

賦權受害者

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在本節中，我們將介紹兩位反種族主義行動主義者的資料，他們的生活受到種族主義毀滅性影響的個人影響。在經歷了駭人聽聞的種族主義暴力行為後，這些人努力將痛苦轉化為力量，透過行動主義來實現。

馬蒂·內森博士：倖存者，活動家

瑪莎“馬蒂”·內森是一位反種族主義活動家，她將自己的一生和工作奉獻給了促進平等和反對種族主義、性別歧視和其他形式的不公正。馬蒂出生名為瑪莎·阿瑟，從小就從父親那裡學習到了不平等和行動主義的重要性，她的父親是俄亥俄州的一名公交車司機，他在業餘時間為工人權利奔走，爭取公平的工資和黑人僱員加入工會（惠頓，1987）。正如惠頓的著作《代號 GREENKIL：1979 年格林斯博羅大屠殺》（1987）中所引述，內森談到她的父親時說：“他是我真正的榜樣……這兩個問題——工人作為社會力量和反種族主義——我記不清它們什麼時候在我的生活中不是重要的組成部分了”（36）。

馬蒂畢業於杜克大學醫學院，在那裡她遇到了邁克·內森，兩人墜入愛河。邁克也是醫學院的畢業生，同樣擁有對行動主義和社會正義的熱情。兩人於 1978 年結婚，不久後便有了女兒莉亞（布拉德福德，2001）。在格林斯博羅真相與社群和解委員會的一次公開聽證會上，馬蒂·內森描述了他們的關係：“我想每段婚姻都奉獻於一種道德，在我們認識的其他年輕醫生中，這通常意味著儘可能多地賺錢……那不是我們的目標，也不是我們的道德。相反，我們的愛情建立在對與黑人社群領袖合作，消除我們社群和海外的種族主義和貧困的欽佩和支援，以及大量的浪漫和幽默之上”（筆錄，2005）。

作為行動主義的一部分，邁克和馬蒂都加入了工人觀點組織 (WVO)，該組織倡導工人權利，後來更名為共產黨 (CWP)（惠頓，1987）。1979 年 7 月，內森夫婦和他們的一些同樣參與 WVO 的朋友一起前往北卡羅來納州的中國格羅夫，參加反對三K黨的一場抗議活動。抗議活動取得了成功，CWP 計劃在同年 11 月在格林斯博羅鎮舉行另一場反三K黨集會（布拉德福德，2001）。然而，11 月的集會卻釀成悲劇。

1979 年 11 月 3 日，馬蒂和邁克與一些朋友和 CWP 成員一起前往格林斯博羅。集會很快演變成暴力；當抗議者聚集時，一輛載有 30 多名三K黨和納粹黨武裝成員的車隊駛來，向抗議者開槍。在格林斯博羅大屠殺之後，5 名抗議者喪生，另有 10 人受傷（布拉德福德，2001）。遇難者是：詹姆斯·沃勒；塞薩爾·考塞；桑德拉·史密斯；威廉·桑普森；以及邁克爾·內森，即馬蒂的丈夫，他在兩天後因頭部槍傷而死亡（筆錄，2005）。其餘的抗議者，包括 3 名受傷者，被捕，而三K黨逃脫了（惠頓，1987）。襲擊是毀滅性的；正如內森所說，“我處於震驚狀態……我愛的人被謀殺了，格林斯博羅處於戒嚴狀態”（引自布拉德福德，2001）。

三K黨和納粹黨成員最終被捕並在兩次不同的審判中受審；他們兩次都被宣判無罪。沒有一個寡婦或倖存的抗議者被要求在審判中作證，審判是由全白人陪審團進行的，其中許多人公開表達了反共和支援三K黨的觀點（內森，2005）。此外，正如格林斯博羅真相與社群和解委員會後來發現的那樣，警方在三K黨中有一個線人，愛德華·道森，他在 1979 年 11 月 3 日早上向警方提供了關於三K黨可能發生暴力的資訊。道森從未在任何一次審判中被傳喚作證，槍擊發生前警察已從該地區撤離（內森，2005）。1985 年，經過兩次審判後，馬蒂和其他寡婦對之前刑事審判中的被告提起了民事訴訟，1985 年 6 月 8 日，被告被判定對 1979 年 11 月 3 日的格林斯博羅大屠殺負責。馬蒂·內森和她的女兒（在屠殺發生時只有 6 個月大）獲得了 350,000 美元的賠償。內森和其他人平分了這筆錢，並用其中很大一部分建立了格林斯博羅正義基金，該組織支援“整個南方的基層組織，這些組織正在為種族正義、民權和社會變革而努力”（布拉德福德，2001）。在格林斯博羅大屠殺 20 週年之際，馬蒂和其他人在成立了格林斯博羅真相與社群和解專案，其目標是發現格林斯博羅究竟發生了什麼，瞭解後果，並找到透過承認和理解 1979 年 11 月 3 日事件背後的真相來幫助社群療傷的方法（博格，2007）。內森用自己的話說最好地表達了這一目標：“這就是真相與和解：正視我們生活中最痛苦的部分”（內森，2005）。

馬蒂·內森繼續以反種族主義活動家的身份發聲，並積極參與她幫助建立的各個格林斯博羅基金。截至 1995 年，格林斯博羅正義基金已向致力於種族、經濟和社會正義的團體捐贈了 500,000 多美元（內森引述筆錄，2005）。內森的工作說明了從過去吸取教訓的重要性，以及利用建設性的行動來打擊社會中的種族主義和其他不公正行為的重要性。2005 年 9 月 30 日，內森在格林斯博羅真相與社群和解委員會的一次會議上發表講話，她向人群闡述了行動主義的重要性，以及將我們的痛苦轉化為行動的動力，而不是讓痛苦戰勝我們。 “你無法取代那些失去的優秀年輕人，但你可以告訴世界真相，告訴我們的社會如何防止類似事件再次發生……我認為現在是改變的時候了，我希望並相信你是這場改變的載體……必須向死者、生者、受傷者和驚恐者道歉”（引述筆錄，2005）。

詹姆斯·卡梅隆博士：倖存者，黑人種族滅絕博物館創始人，活動家

詹姆斯·卡梅隆於 1914 年出生於威斯康星州拉克羅斯。在他 4 歲時，他的家人離開了威斯康星州，搬到了阿拉巴馬州伯明翰，然後在卡梅隆 14 歲時定居在印第安納州馬裡恩。正是在這裡，他的生命差點在一次種族主義暴力事件中結束（蘭姆，2006）。在 16 歲時，卡梅隆和他的兩個朋友，艾布·史密斯和湯米·希普，因搶劫並謀殺 23 歲的克勞德·迪特以及強姦迪特的女朋友瑪麗·貝爾而被捕。在 8 月 6 日的晚上，這些年輕人開車四處閒逛時，史密斯建議他們去搶劫某人。在回憶當晚的事件時，卡梅隆記得當他們接近迪特先生和貝爾小姐停放的汽車時，他改變了主意。他下車跑了，不願也不願參與搶劫（卡爾，2006）。當他逃跑時，聽到了槍聲。在接受羅伯特·弗蘭克林博士的採訪時，卡梅隆回憶道：“我從犯罪現場逃跑了。在我跑了幾條街後，我聽到夜空中傳來幾聲槍響，就是這樣。好吧，我和他們在一起是愚蠢的，但我沒有愚蠢到回去……我一直在跑，直到回到家”（弗蘭克林，未註明日期）。

當他回到家時，卡梅隆非常焦慮；他試圖說服自己這只是一個糟糕的決定，但正如他在多年後寫在他的回憶錄中：“問題是這是印第安納州的馬裡恩，黑人男孩很少有犯錯的空間”（引自卡爾，2006，第 16 頁）。卡梅隆被捕並被關進了監獄，希普和史密斯已經被關押在那裡。迪特先生被槍殺身亡，而他的女朋友聲稱自己被強姦，儘管她後來撤回了這一說法（卡爾，2006）。在他們被捕後的 24 小時內，即 1930 年 8 月 7 日，三K黨成員闖入監獄，把這三個人拖了出來，憤怒的私刑暴徒正在等著他們。艾布·史密斯和湯米·希普在數千人的面前被絞死了；卡梅隆被毆打，脖子被套上了繩子：“他的脖子上留下了繩索勒過的痕跡。他被從監獄裡拖出來，被打得血肉模糊，被帶到另一棵樹下，那裡已經吊著另外兩個人。在他對最後時刻的描述中——當他確信自己要死了的時候——他看到了幻覺”（卡爾，2006）在卡梅隆的幻覺中，他聽到一個聲音命令暴徒放了他，他們就放了他（蘭姆，2006）。他從私刑中倖存下來，這是一場可怕的暴力事件，奪走了他兩個朋友的生命。私刑後，卡梅隆被捕，並被指控為謀殺和搶劫的同謀。他被判處 2-21 年監禁，服刑 4 年後獲釋。沒有人因艾布·史密斯和湯米·希普的謀殺案，或因卡梅隆的謀殺未遂案而被指控（創始人——詹姆斯·卡梅隆博士，2008 年更新）。

出獄後，卡梅隆成為了一位有力的活動家，將自己的一生奉獻給了反對種族主義和不平等。在擔任 1942 年至 1950 年的印第安納州民權主任（創始人——詹姆斯·卡梅隆博士，2008 年）和在 1940 年代建立了印第安納州第一個全國有色人種協進會 (NAACP) 分會後，卡梅隆和他的家人於 1953 年搬到了密爾沃基（卡爾，2006）。儘管在追求平等的過程中不斷面臨逆境，但卡梅隆繼續為有色人種的公平待遇和權利奔走，在 1960 年代與馬丁·路德·金博士和其他著名的民權活動家一起在華盛頓遊行（創始人——詹姆斯·卡梅隆博士，2008 年）。此外，卡梅隆開始寫作，編寫了許多宣傳民權的小冊子（卡爾，2006），並在 1983 年出版了他的回憶錄《恐怖年代》，他抵押了自己的房子來籌集出版資金（卡爾，15）。

1970年10月，卡梅倫和他的妻子前往以色列的雅德·瓦謝姆大屠殺紀念館和博物館。卡梅倫從這次旅行中獲得了靈感，回國後，他決心創造他遺產的下一部分，即黑人種族滅絕博物館：“當我冷靜下來後，我告訴我的妻子，‘親愛的，我們需要在美國建立一個這樣的博物館，來展示發生在我們黑人身上的事情，以及試圖幫助我們的熱愛自由的白人”（Carr, 2006. p. 23）。1988年，卡梅倫在密爾沃基開設了黑人種族滅絕博物館，這是一家致力於記錄非洲裔美國人遭受的不公正待遇的機構（創始人——詹姆斯·卡梅倫博士，2008）。展出的展品中包括一張卡梅倫差點被私刑處死的照片（Terry, 1995），以及一根曾經綁在他脖子上的繩子（Lamb, 2006）。1993年，卡梅倫被印第安納州州長埃文·拜赫正式赦免，並被授予城市鑰匙；在收到鑰匙時，卡梅倫說：“現在印第安納州已經原諒了我犯下的輕率行為……我反過來也原諒了印第安納州在1930年8月7日晚上在馬裡恩犯下的違法行為。我原諒了那些傷害我和亞伯、湯姆的人，儘管我知道我永遠無法忘記那天晚上發生的創傷性事件”（Carr, 2006. p. 25, 26）。卡梅倫於2006年6月11日去世，享年92歲。

卡梅倫關於寬恕的引言闡明瞭他遺產中最重要的一部分；雖然我們可能能夠寬恕，但我們有責任永遠不要忘記過去。教育自己和他者關於過去的不公正行為，以及在看到種族主義和不平等現象時挺身而出，也許是實現這一目標最重要、最有力的方式；正如卡梅倫在被問及為何在85歲時，他還要奔波數百英里參加反三K黨集會時所說：“沉默意味著同意”（Carr, 2006. p. 435）。

反種族主義教育工作者

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貝弗利·塔圖姆博士

貝弗利·塔圖姆於20世紀50年代末和60年代初在馬薩諸塞州的布里奇沃特長大，她的父親是當地大學的藝術教授；布里奇沃特州立學院。她的祖父母和曾祖父都是職業教育工作者，他們都就讀於黑人歷史悠久的學院。由於“布朗訴教育委員會案”的具有里程碑意義的裁決，塔圖姆有幸成為她家中第一個選擇就讀綜合性大學的人。1975年，她在衛斯理大學獲得學士學位，1984年在密歇根大學安娜堡分校獲得博士學位。她曾在加州大學聖巴巴拉分校和韋斯特菲爾德州立學院擔任心理學教授，之後於1989年加入馬薩諸塞州南哈德利的聖母山學院。在貝弗利·塔圖姆在聖母山學院的13年中，她首先擔任心理學教授；然後她成為心理學系的系主任，最後成為學院的院長。在喬安妮·克雷頓校長休假期間，她還代理擔任了聖母山學院校長一學期。2002年，她被選為佐治亞州亞特蘭大斯佩爾曼學院第九任非洲裔美國女性校長。

作為教授，她將教學重點放在種族主義心理學上。她的研究主要集中在種族認同和發展，並在此領域發表了大量文章和兩本書；聖母山學院校長喬安妮·克雷頓在《大學街日報》中稱讚她說：“作為學者和作家，她幫助塑造了關於種族問題的全國性討論”（MHC Vista, 2000）。她廣為人知的一篇文章《談論種族，瞭解種族主義：在課堂上應用種族認同發展理論》於1992年發表在《哈佛教育評論》上。在她2000年發表在《自由教育》雜誌上的文章中，塔圖姆博士介紹了她的一項新策略：“在多元化校園營造積極參與氛圍的ABC方法”。她的ABC分別代表：肯定認同，構建社群，培養領導力。她在開始擔任聖母山學院院長時測試了她的理念，並在1999年10月30日在美國教育委員會年會上發表了關於她研究成果的論文”（USA TODAY, 2004）。

貝弗利·塔圖姆博士被公認為該領域的領導者，並擔任全國各地的教育機構的多元化培訓師。她在馬薩諸塞州諾斯安普敦的一所中學將她的關於種族認同發展研究應用於現實生活。

1996年，她建立並指導了一個為期兩年的模式專案，該專案由卡內基公司資助，旨在教授JFK中學的學生種族間和文化間意識。這個為期兩年的專案將她的多元化理論應用於實際情況，並擴大了她之前在種族混合學校與教育工作者和學生合作取得的成功（USA TODAY, 2004）。

她還寫了兩本書，包括1987年出版的《同化之藍：白人社群中的黑人家庭》和1997年出版的《為什麼所有黑人孩子都坐在自助餐廳一起》。她的最後一部書於1998年被全國多元文化教育協會評選為年度多元文化書籍。她的書主要關注種族互動，尤其是年輕一代之間的種族互動——關於種族認同發展的一項研究。1997年12月，她參加了關於種族關係和美國公立教育體系的峰會，該峰會是比爾·克林頓總統為改善美國種族關係而建立的專案。塔圖姆博士還在2000年1月的馬丁·路德·金紀念廣播中被奧普拉·溫弗瑞重點介紹，重點關注該國青少年和種族問題。透過她眾多文章、期刊出版物和書籍，貝弗利·塔圖姆博士討論了自我隔離和種族認同發展的問題，並提供了在學校、家庭和社群中談論種族問題的方法。

蒂姆·雅各布·懷斯

蒂姆·懷斯，作家和反種族主義活動家，出生併成長於田納西州納什維爾。他在路易斯安那州新奧爾良的杜蘭大學獲得學士學位後，就讀於人民生存與超越研究所，在那裡獲得了反種族主義培訓。懷斯在杜蘭大學讀本科期間，他在反種族隔離方面的努力獲得了前南非總統納爾遜·曼德拉和大主教德斯蒙德·圖圖的認可和讚揚（蒂姆·雅各布·懷斯：完整傳記）。”自從1995年開始擔任反種族主義講師以來，懷斯已經在48個州和400多所大學的校園裡發表演講。在他的反種族主義活動和教育工作中，蒂姆·懷斯主要關注美國的白人特權和制度性種族主義。

在20世紀90年代初，懷斯開始了他的反種族主義活動家的職業生涯，成為路易斯安那州反種族主義和納粹主義聯盟的副主任。該組織的主要目的是擊敗競選路易斯安那州州長的新納粹政治候選人戴維·杜克（蒂姆·懷斯，超越“多元化”）。蒂姆·懷斯既是一名教育工作者，也曾在多個校園進行過反種族主義培訓，包括納什維爾的菲斯克大學種族關係研究所，在那裡他擔任顧問。此外，他還於2005年夏天在馬薩諸塞州諾斯安普敦的史密斯學院合教了一門關於種族主義的碩士課程。作為他在學校活動的重要組成部分，懷斯還為教師和教授提供反種族主義培訓，以幫助他們解決課堂上的白人特權和制度性問題。他還培訓了其他專業人士，包括醫生和醫療行業專業人士，以尋找方法來打擊和消除醫療保健中的種族不平等，並培訓了佛羅里達州波因特研究所的記者，以瞭解消除報道中的種族偏見的不同方法（蒂姆·懷斯，超越“多元化”）。

蒂姆·懷斯採用多種形式的教育來促進反種族主義意識和行動。自1995年以來，他寫了大量文章，併為數千人講授了白人特權、平權行動和制度性種族主義。懷斯寫了兩本書：《像我一樣白：一位特權兒子的反思》和《平權行動：黑與白中的種族偏好》。在這兩本廣受讚譽的書中，他討論了白人相對於有色人種所擁有的特權和優勢（蒂姆·懷斯，超越“多元化”）。作為一名白人男子和反種族主義活動家，懷斯認識到他因膚色而擁有的特權，並在他的書《像我一樣白》中詳細討論了這一話題。由於他的活動家身份，懷斯已登上世界各地數百個電視和廣播節目。他還獲得了獎項和認可，包括2001年英國多元化獎的最佳種族問題特寫文章獎。2007年10月，聖母山學院在查平禮堂迎來了蒂姆·懷斯，他在禮堂裡對學生、教職工和社群成員發表了關於種族主義和白人特權問題的演講。他演講的重點是種族主義、白人否認和美國不平等的代價。蒂姆·懷斯現在是田納西州納什維爾新成立的白人反種族主義教育協會（AWARE）的主任。

這兩位教育工作者、活動家和作家都在美國傳播了種族主義意識和反種族主義教育的重要性。貝弗利·塔圖姆博士透過她進行的研究以及她關於種族認同和發展的書籍，接觸並教育了很多人瞭解種族認同發展和種族主義。作為一名教育工作者和反種族主義者，蒂姆·懷斯經常發表關於白人特權和種族主義的演講。他還與執法人員、大學教授和記者等專業人士進行反種族主義研討會，以打擊和消除制度性種族主義。

結論

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透過伯納姆、戴維斯、內森、卡梅倫、塔圖姆和懷斯的經歷，我們可以看到，在反對種族主義方面，你可以走很多條路。重要的是回顧過去，看到一些人犯下的錯誤，並嘗試透過恢復性正義為受害者及其家人創造正義。我們還可以努力抗議我們今天在司法系統中看到的各種不公正現象。我們還可以從那些經歷過種族主義行為的倖存者那裡學習和獲得啟發。然而，在我們能夠反對種族主義之前，我們必須直面自己的種族主義和偏見，並且可以透過塔圖姆和懷斯等教育家學習更多關於反種族主義方法和促進跨種族對話的資訊。透過超越英雄和節日，我們讓孩子們看到，即使在民權運動之後，普通人仍然在努力消除制度化的種族主義。我們希望，透過介紹一些當今的反種族主義活動家，人們能夠得到啟發，並以自己的能力參與反種族主義行動。

參考資料

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檢索自 "https://wikibook.tw/w/index.php?title=Antiracist_Activism_for_Teachers_and_Students/White_Activists/Activists&oldid=3252676"
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