聖經研究/新約註釋/加拉太書/第2章
1過了十四年，我同巴拿巴再上耶路撒冷去，也帶著提多同去。 2我是奉啟示上去的。我就把我在外邦人中所傳的福音，陳明給他們那些有名望的人，恐怕我所跑的，或是所跑的，是徒然的。 3連同我在一起的提多，雖然是個希臘人，也沒有被迫受割禮。 4但因有假弟兄私下進來，他們潛進來窺探我們基督耶穌裡的自由，要叫我們作奴僕， 5我們連一時也沒有順服他們，為要叫福音的真理常存在你們那裡。 6至於那些有名望的人，無論他們原來怎麼樣，與我都沒有關係，神不看人的外貌，他們並沒有把什麼加給我。 7反之，他們看見我蒙受外邦人福音的託付，正如彼得蒙受了受割之人福音的託付一樣，（ 8因為那在彼得身上執行，叫他作受割之人使徒的，也在我身上執行，叫我去傳福音給外邦人。） 9並且當雅各、磯法、約翰，就是稱為柱石的人，看出我所領受的恩典以後，就向我和巴拿巴伸出右手，表示我們當往外邦人那裡去，他們往受割之人那裡去。 10只囑咐我們記念窮人，這正是我所切心要做的。保羅在安提阿責備彼得
11但磯法到了安提阿，我當面抵擋他，因為他有錯。 12因他未到從雅各那裡來的人之先，是和外邦人一同吃飯的；及至那些人來了，他就退去，另立自己，怕受那些奉割禮的人攻擊。 13其餘的猶太人也都隨著他裝假，以致連巴拿巴也隨他們一同裝假。 14但我見他們行事與福音的真理不符，就在眾人面前對磯法說：“你既是猶太人，偏行外邦人的規矩，不按猶太人的規矩行，怎麼還強逼外邦人按猶太人的規矩行呢？”
15我們本來是希伯來人，不是外邦人中的罪人； 16然而知道人稱義，不是因行律法，乃是因信耶穌基督，連我們也信了基督耶穌，使我們因信基督稱義，不因行律法稱義，因為凡依靠行律法的人都是被咒詛的。 17既是這樣，基督豈是叫人作罪的僕人呢？斷乎不是！我若將我先前所拆毀的，如今又建立起來，我就證明自己是犯法的。 18因為我藉著律法，是死於律法，叫我可以活給神。 19我已經與基督同釘十字架，現在活著的不再是我，乃是基督在我裡面活著；並且我如今在肉身活著，是因信神的兒子而活；他是愛我，為我捨己。 20我不廢掉神的恩典，因為人得救是因著信，不是因著行律法。因為凡依靠行律法的人都是被咒詛的。
十四年後，巴拿巴、提多和我前往耶路撒冷，因為我得到啟示，要向猶太人傳講福音，就像我向外邦人傳講的那樣。我首先私下會見了領導者，不是因為我害怕我的啟示有誤；而是為了向其他使徒證實，我所傳講的福音與他們的福音相同。耶路撒冷的教會也沒有覺得需要讓提多受割禮。一些法利賽人，他們像間諜一樣潛入我們的隊伍，用謊言阻撓我們，試圖暗示我的福音與耶路撒冷教會所傳講的福音不同，但我們絲毫沒有屈服於他們——甚至一刻也沒有，以便我們能夠將福音保持在純潔、未受汙染的形式，傳遞給那些我們來傳福音的人。然而，那些所謂的顯要人物對福音的有效性沒有任何影響，因為神不看重外貌。這些人並沒有試圖改變我的資訊，相反，他們實際上認識到我受託傳講福音，並讓我繼續進行。正如神與彼得同在，使他服侍猶太人一樣，神也與我同在，使我服侍外邦人。使徒彼得、雅各和約翰接受了我和巴拿巴作為同工，並給予支援。他們唯一的要求是，我們要記念窮人。當我在安提阿時，彼得傷害了他所服侍的人，所以我當面指責了他。在雅各的人來之前，彼得曾與外邦人一同吃飯，與他們為伍。然而，當雅各的一些人到來時，彼得又回到了他的猶太傳統，並期望所有外邦人都加入他。我告訴他，他偽善地做著一件事，卻要求外邦人做另一件事。我這樣告訴他，因為人得救不是靠猶太習俗中發現的律法和行為。而是對耶穌的信心帶來了救恩。僅僅因為我們作為罪人從罪中獲得稱義，並不意味著耶穌基督在助長罪惡。
加拉太書是少數幾封被輕易地接受為保羅本人所寫的保羅書信之一。這是許多因素的結果。首先，保羅在書信的引言中提到了自己的身份。但這不足以確定加拉太書的原始作者。在保羅寫信的時候，有一些人偽造了信件，聲稱以他的名義寫作，但卻沒有得到他的許可（Bowes 2008）。然而，文字的內容處處體現了保羅的風格。他真摯且謙卑的自傳，包含在書信的多個部分，是保羅性格的標誌（Boice 420）。
關於這封書信寫給加拉太人的時間，有兩種假說。第一種指的是南加拉太假說。在保羅第一次傳教旅程中，他訪問了南加拉太，那裡居住著非加拉太人。如果保羅寫這封信給南加拉太，那麼它應該是在較早的日期寫成的。如果寫給北加拉太（他在第二次傳教旅程中訪問），那麼這封信就應該是在較晚的日期寫成的（Boice 420）（Smith）。這封信一定是在耶路撒冷會議（使徒會議）之後寫成的。耶路撒冷會議一般認為發生在公元48年或49年，因此保羅的書信至少應該是在公元48年之後（Boice 420）。
“加拉太”一詞源於希臘語Galatai，意為“高盧人”或“凱爾特人”，指的是公元前4世紀從歐洲遷移到小亞細亞的一個民族群體。然而，到了保羅的時代，被稱為“加拉太”的地區已經遠遠超出了高盧人非正式確立的最初邊界。因此，在過去幾個世紀裡，學者們一直圍繞著保羅的書信究竟寫給誰而爭論不休。有些人認為是寫給北部的民族加拉太人，而另一些人則認為是寫給該省南部地區的羅馬公民。結果，提出了兩種假設（McDonald，460）。
有幾個論點支援北加拉太假設的有效性。首先，如上所述，希臘語galatai指的是被稱為高盧人的民族群體，他們遷移到了該地區。在加拉太書3:1中使用這個詞似乎支援這種解釋。其次，聖經中與使徒行傳16:6和18:23的交叉引用側重於該詞的地理意義，因為作者提到了弗裡吉亞，這是另一個非常靠近民族加拉太人故鄉的地區。使徒行傳16:6還談到保羅和他的同伴如何“經過”弗裡吉亞和加拉太，因為他們“被禁止在那裡傳道”。這可能意味著保羅直接去了民族地區，而不是穿越小亞細亞。路加作者也沒有提到保羅在他第一次傳教旅程中進入加拉太，當他繼續前往路司得和特庇的時候。文字批評也為這種假設的支持者提供了與羅馬書的巨大相似性，羅馬書大約是在保羅完成哥林多傳教使命的末期寫成的。有些人說加拉太書應該與羅馬書在時間上接近，因為這一點。還有人認為，加拉太基督徒的氣質似乎反映了後期的一個流行刻板印象，即刻板印象中將加拉太人描繪成無知和不成熟的[加拉太書3:1]（McDonald，460-461）。
南加拉太假設的論點首先基於這樣一個事實，即“弗裡吉亞”和“加拉太”在使徒行傳16:6和18:23中是形容詞。在這種情況下，它指的是弗裡吉亞-加拉太，即包括弗裡吉亞地區的省份，因此，不是指民族群體。還有人認為，北加拉太假設要求保羅繞道而行，這很不自然。這條路線遠離充足的水源。南加拉太假設的另一個論點是，保羅通常使用羅馬省份的名稱來指代地區的教會。還應該提到，在公元一世紀，加拉太省是一個很大的省份，包括許多地區，這些地區聚集了許多不同的民族群體。羅馬史料中有一份記錄，其中包括加拉太總督的完整頭銜。他被描述為“加拉太、庇西底、弗裡吉亞、呂高尼亞、伊掃利亞、帕弗拉哥尼亞、加拉太本都、波利蒙尼亞本都、亞美尼亞”的總督（《選集拉丁銘文》第1017號）。
下面是一個連結，顯示了“北”和“南”加拉太的地圖，並對加拉太書進行了進一步的評論。
我們對這個人瞭解的大部分資訊來自新約聖經的使徒行傳。巴拿巴負責將保羅介紹給耶路撒冷的基督徒，並讓他參與到安提阿教會對異教徒的傳教中。他是一個猶太人，來自塞普勒斯島的利未人，他充滿愛心地賣掉了自己的財產，並將所得款項捐給教會，以幫助窮人。巴拿巴是教會中一位非常受尊敬的領袖，並且確信對異教徒傳教的有效性。他深受安提阿基督徒的信任，以至於他們給了他和保羅資金，讓他們在饑荒期間帶到耶路撒冷的教會（參閱使徒行傳4:36；9:27；11:22；12:25；13:1）。巴拿巴和保羅在他們的旅行中一直是夥伴，但最終因馬可在他們第一次傳教旅程中的失敗以及保羅拒絕在第二次傳教旅程中帶他而分道揚鑣（使徒行傳15:36-39）。在新約中，除了使徒行傳和加拉太書外，只有兩處提到他，但在非正典資料中卻有多處影射他（Evans，《背景註釋》，483）。
提多是保羅的一位異教徒同伴和助手，他透過保羅的傳教工作歸信了基督教。提多從未在使徒行傳中被提及，但在[提摩太後書4:10]中被提及，因為他曾在達爾馬提亞工作。後來，保羅派他去加強克里特教會，並且保羅還以他為例來闡明異教徒免受猶太律法——包括割禮——的約束。關於提多的主要非正典參考文獻來自優西比烏，他斷言提多成為了克里特教會的主教。“因此，據說提摩太最初被任命為以弗所教區的首任主教，提多則是克里特教會的首任主教”（《教會史》3.4.5；Evans 484）。
我奉神的啟示上去。那時，我把向外邦人所傳的福音，表明給他們（只是在私下與那些有名望的人），免得我所跑的路，或是已經跑的路，是徒然的。
保羅在這裡反映了在做出重要決定之前尋求啟示的古代習俗。以下簡短的希臘羅馬文字就是一個例子。
- “於是，色諾芬去問阿波羅，他應該向哪一位神獻祭和祈禱，以便最好、最成功地完成他心目中的旅程，並在獲得好運後安全返回家園。”
（《遠征記》3.1.6，LCL）
這段話指的是色諾芬（公元前430-354年）即將做出一個重要決定，並向他的朋友蘇格拉底尋求建議，蘇格拉底指示他前往德爾菲，以便從希臘神阿波羅那裡獲得指引。顯然，保羅受到希臘文化的影響，無論是出於培養還是選擇，以便有效地向加拉太人等民族群體傳福音。保羅在此處的啟示的性質我們無法得知，但我們可以根據使徒行傳中的證據進行推測。它可能是聖靈的徵兆（16:6；19:21；20:22-23），一個夢（16:9；18:9；23:11），或者可能是先知所給的（11:28；21:4）。保羅從安提阿前往耶路撒冷的目的，是為了公開討論他所傳講的福音的本質，但“領袖們”選擇私下進行。猶太曆史學家約瑟夫斯為我們提供了關於巴勒斯坦此類會議可能是什麼樣的資訊（Evans，484）。
- 在他的著作《猶太戰爭》中，約瑟夫斯寫道，佩特羅尼烏斯（公元66-70年叛亂期間的羅馬領導人）“與貴族領袖舉行了多次秘密會議”，並與尋求他恩惠的當地猶太人舉行了公開會議。
（《猶太戰爭》2.199，LCL）
至於那些稱為柱石的（他們究竟是誰，於我毫不相干；神不看人的外貌），他們並沒有加添我什麼。
在這裡，保羅說的是雅各和約翰——而不是教會中另一端的領導層。正如他那個時代的哲學家們所確信的那樣，尊重一個人的職位在社會上是不負責任的；而且保羅似乎也同意這一點。蘇格拉底在他即將去世時，告訴他周圍的人應該如何撫養他們的孩子。
- ……如果他們[孩子們]在你們看來比美德更重視金錢或其他任何東西，如果他們認為自己很重要，而實際上並非如此，那麼就斥責他們，就像我斥責你們一樣，因為他們不重視他們應該重視的東西，並且認為自己很重要，而實際上他們一文不值。如果你這樣做，我和我的兒子們都將從你們那裡得到公正的待遇。（柏拉圖，《申辯》41E）
保羅從聖經中明白，神不偏心，也不重視高位（約伯記24:19；申命記10:17）。新約聖經的其他地方也重申了這一點（雅各書2:1），保羅本人在寫給羅馬人的書信中也承認了這一點（羅馬書2:11）（Evans 486）。
我們自己按肉體是猶太人，不是外邦的罪人；然而知道人稱義不是靠律法的行為，乃是靠耶穌基督的信。所以我們信基督耶穌，要靠基督的信稱義，而不是靠律法的行為稱義，因為凡靠律法行事的，都是不能稱義的。
保羅似乎接受了猶太人和外邦人在神面前有不同地位的想法，因為猶太人是在約中，並且遵守律法，而外邦人則不遵守。在本節經文的背景下，應該認識到保羅是用諷刺和反諷的語氣稱呼外邦人為“罪人”。即使保羅和彼得都處在約中，保羅的觀點將最終成為（加3:1-5），即他們和外邦人一樣都是透過信靠耶穌基督而得救的。保羅否定了猶太人普遍認為那些在約之外的人無法得救的觀點（羅9:20-31；林前6:1；9:21）。猶太人的罪惡與外邦人的罪惡有何不同？這可以透過《瑪加伯下書》中的一段經文來解釋。
- 我現在勸告那些閱讀本書的人，不要因為這些災難而沮喪，要認識到這些懲罰[違反律法的懲罰]並非旨在毀滅，而是為了管教我們的人民。事實上，不長期放任不敬虔的人，而是立即懲罰他們，這是一個極大的恩典的標誌。因為對於其他民族，主耐心等待懲罰他們，直到他們的罪惡達到頂峰，但他對我們卻不是這樣，為的是他以後不會在我們罪惡達到頂峰時報復我們。因此，他從未撤回對我們的慈悲。雖然他用災難管教我們，但他並沒有離棄自己的百姓。讓我們所說的話作為提醒；我們必須簡要地繼續講述故事。（《瑪加伯下書》6:12-17，NRSV）
當猶太人因他們的罪而受懲罰時，其目的是為了進行糾正。外邦人則並非如此（Evans 492）。
福音（加拉太書2:2）
新約中有兩個詞被翻譯成福音：εὐαγγέλιον和εὐαγγελίζομαι。在新約中，εὐαγγέλιον（福音）一詞總共出現了77次，從所有四福音書到保羅書信，甚至在啟示錄中也出現過一次。εὐαγγέλιον有許多不同的形式和用法，但在加拉太書第2章第2節中，它是一個用作動詞直接賓語的名詞。εὐαγγέλιον有兩個可能的定義：
1) 好訊息的報酬
2) 好訊息
- 神國即將建立和彌賽亞耶穌的好訊息（在基督死後，福音一詞也指傳講基督的受難以及他的復活，以便將救恩帶給人類，從而實現天國）。
- 透過耶穌獲得救恩的好訊息
- 透過耶穌顯明的神恩典的宣告
- 由於耶穌作為彌賽亞的本質和身份透過他的言行、作為和死亡得到了證明，因此耶穌的故事被稱為福音
（Strong G2098）（Logos）
由於保羅向一群大多不瞭解耶穌基督生平和事蹟的人傳道，在我看來，在這種情況下，εὐαγγέλιον一詞指的是耶穌的本質和他生平的故事。如果是這樣，那麼保羅前往耶路撒冷是為了告訴猶太人關於基督的生平和他性格的本質。
外邦人（加拉太書2:8，2:9，2:14）
ἔθνος一詞翻譯成“外邦人”，具體來說是一個用作動詞賓語的名詞。這個特殊的希臘詞在聖經中出現了164次，但只有94次被翻譯成“外邦人”。作為賓格名詞，ἔθνος一詞僅出現在保羅書信和使徒行傳中。由於使徒行傳的作者據說是路加，一位醫生，而保羅是一位受過良好教育的人，寫了這些書信，因此我推測ἔθνος是一個相當有智慧的詞，因為聖經中沒有其他作者以這種意義使用它。ἔθνος的不同定義是：
- 1) 一大群（人類或動物）一起生活或相關聯
- 2) 一大批具有相同性質的個體
- 3) 種族、民族或群體
- 4) 在舊約中，崇拜異教神的人
- 5) 保羅用來指代外邦基督徒的一個詞（Strong G1484）（Logos）
這些經文似乎是保羅使用ἔθνος一詞來指代非猶太人的基督徒的例子。他們可能是一個一起生活的群體，因此這個詞因其雙重含義而被選中。保羅在這些經文中所指的ἔθνος可能都是猶太人，一個共同的種族。ἔθνος一詞可能出於以上所有三個原因而被選中。
定罪（加拉太書2:11）
希臘詞καταγινώσκω在新約中只使用過三次，一次在加拉太書中，兩次在約翰一書中。然而，在約翰一書中，它兩次都被翻譯成“責備”，而在加拉太書中則被翻譯成“定罪”。雖然這兩個英文詞典中的詞都具有相同的含義，“定罪”暗示了一種更具批判性的語氣，而“責備”似乎允許更多的寬恕和補償。καταγινώσκω一詞的定義是：
1) 挑剔，責備
2) 指責，定罪
（Strong G2607）（Logos）
由於καταγινώσκω被翻譯成“定罪”或“責備”，並且提供的兩個定義要麼是責備，要麼是定罪，因此很明顯，保羅使用καταγινώσκω作為一種指責性的評論，而不是更輕鬆的“責備”。我認為καταγινώσκω一詞的重要性不在於其定義，而在於其頻率。
虛偽地（加拉太書2:13）
加拉太書2:13中使用的“虛偽地”的希臘詞是συνυποκρίνομαι。它在其中的使用方式使其在段落中相當獨特。根據ESV版本，每次翻譯希臘語中偽君子一詞時，它總是用作名詞。然而，在加拉太書2:13中，它被用作指示性動詞，既是先時態又是使動詞。動詞主要有兩種型別：被動和主動。這兩種型別的動詞描述某人做了什麼或某人或某事發生了什麼。συνυποκρίνομαι的使用表明了猶太人的行為方式以及他們如何影響他們通常一起吃飯的外邦人，也影響了他們自己。
這段經文一開始就寫到保羅第二次訪問耶路撒冷。它沒有明確說明14年後指的是什麼時間。這可能是從他悔改或他第一次訪問耶路撒冷開始算起的。這兩個日期之間大約有三年時間，但人們假設它們是同時發生的，從他悔改開始算起。因此，距離他上次訪問已經過去了11年。這次訪問被稱為保羅作為基督徒的第二次訪問。（Longenecker 45）這裡，該小組“上”耶路撒冷的原因很可能是因為它的海拔較高，特別是由於保羅可能步行前往，因此海拔的變化很容易被注意到。（Matera 72）巴拿巴因為與保羅關係密切，他的重要性以及他被視為“猶太人和外邦人宣教之間的橋樑”而一同前往。（Longenecker 45）巴拿巴是來自塞普勒斯的利未人，當掃羅成為教會一部分時，是他為掃羅及其悔改經歷作了擔保。提多算是搭便車，沒有充分的理由說明他加入了這對搭檔，與教會一起前往討論割禮的問題。他可能來自敘利亞安提阿的皈依者。（Longenecher 46）提多沒有出現在使徒行傳中，而巴拿巴則出現了。提多在哥林多後書中再次出現（Matera 72）。
檔案明確指出，保羅前往耶路撒冷的訪問並非出於任何人的意願，而是源於神聖的啟示。這種啟示可能發生在一次集體敬拜的場合，但沒有明確說明啟示是直接給保羅的，還是透過其他人傳達的。（馬特拉72）他們面前宣講的福音側重於所提供的救恩及其運作方式，並著重強調了上帝的屬性和基督的工作。保羅說“我傳道”，這可能暗示他在傳道過程中寫作，並特別關注外邦人在外邦土地上的情況。（朗格尼克48）這裡有兩個過程：一個是保羅向所有信徒宣講福音，另一個是保羅私下與教會中有影響力的人會面。這些有影響力的人是誰尚不確定。不過，在“政治修辭”中使用此類說法是很常見的。（朗格尼克48）磯法、雅各和約翰不太可能是那些有影響力的人，因為他們似乎構成了教會中更核心的一群人。在這裡，保羅並非尋求對他的福音的認可，而是渴望整個教會的團結，不希望教會分裂。這將極大地阻礙教會整體的發展。（馬特拉73）保羅在這裡運用了他在運動員和他的傳道使命之間眾多類比之一。如果教會因內部差異而分裂，那麼他的使命將是徒勞的。（朗格尼克49）
提多在這裡被引用為反對割禮的一個論據。（朗格尼克49）這就是提多成為這次旅程中真正資產的地方。提多是一個在加拉太之前沒有受割禮的例子，正如一些人所假設的那樣。關於他沒有被迫受割禮的說法並不十分清楚，並且被以不同的方式解釋。大多數人認為他從未受過割禮，而一些人認為他受過割禮，但並非因為猶太領袖的壓力。（朗格尼克50）保羅給提摩太行了割禮，但那是因為他的母親是猶太人，而不是因為教會的任何壓力。這是保羅書信中第一次提到割禮。“強迫”與保羅後來指責磯法迫使外邦人遵守律法時使用的詞語相同。
對提多施加壓力的原因是這些弟兄們來了。這意味著這個話題因身份不明的假弟兄們而變得尖銳。這些假弟兄類似於哥林多後書11:26中的人。這與間諜或敵對陣營的敵人含義相同。（朗格尼克50）使徒們可能與假弟兄們一樣有錯，因為他們沒有教導他們。這些弟兄是假的，因為他們不承認外邦人的合法性。（朗格尼克51）這裡的自由並不意味著放縱。（馬特拉74）這裡指的自由是擺脫律法的自由，正如保羅所說，就像嬰兒和奴隸一樣。（馬特拉75）在這裡，假弟兄們試圖再次將保羅置於摩西律法之下。（朗格尼克52）
加拉太書2:5
他們拒絕給提多行割禮的原因是為了維護外邦人從摩西律法中獲得的自由。這裡的“你們”指的是所有來自加拉太的皈依者。（朗格尼克53）如果提多受了割禮，那麼這意味著所有外邦人都需要受割禮。（馬特拉75）
第6節到第10節是一個長句子，可能是敘事的核心。在這裡，保羅回到了之前與那些有影響力的人會面的敘述。在重述這次會面時，保羅指責猶太化者沒有遵循正確的神學。涉及教會支柱的陳述只是末世論的。（朗格尼克53）保羅在這裡根本不認為自己反對教會。他確實認為自己是獨立於教會的，不需要許可就可以繼續宣講他的資訊。（馬特拉75）他確實繼續承認耶路撒冷教會仍然擁有權威。（馬特拉76）這裡是從末世論轉向了教會論。耶路撒冷的使徒們在這次會面中沒有給他增加任何東西。（朗格尼克54）
加拉太書2:7
保羅現在開始關注他的使命以及在教會認可了他的工作之後他接下來要做什麼。（朗格尼克54）他的受委任方式、他的行動以及他在會議上的言論相結合，表明教會確實在支援他的使命。“我被託付”在保羅的著作中很常見。（朗格尼克55）以這種方式託付福音是唯一的例子。（馬特拉76）
加拉太書2:8
本節經文更多地關注聽眾，而不是實際的資訊。本節經文是對前一節經文的重申，承認保羅在透過彼得工作時，上帝透過他做了什麼。（朗格尼克55）這是唯一一次將磯法稱為彼得。（馬特拉76）
加拉太書2:9
這是保羅與所有加拉太的猶太化者進行辯論的第6節到第10節長句子的重點經文。這裡的恩典是神聖的恩典。耶路撒冷教會在這裡並沒有明確地稱保羅為使徒，而他自己認為自己是使徒。保羅認為自己是外邦人的彼得。雅各、磯法和約翰都是教會真理的標準，可能也是第2節中受人尊敬的人。（朗格尼克56）“支柱”在希臘建築中很常見，在當時也很常見。它在希臘文學中經常被用作隱喻。（朗格尼克58）
加拉太書2:10
“唯獨”一詞將主要觀點與另一個仍然值得記住的陳述分隔開來。對於“貧窮”有兩種不同的含義：一種是字面上的經濟困難，另一種是基督徒選擇在基督面前謙卑自己。早期基督徒認為自己在許多方面都很貧窮，目前尚不清楚這些貧窮的人在經濟階層中所處的確切位置。（朗格尼克59）
這裡有一些推測，認為第11-14節的內容發生在之前1-10節之前。磯法何時來到加拉太引發了整個互動尚不確定。安提阿事件可能發生在保羅和巴拿巴從塞普勒斯傳教返回敘利亞安提阿之後。他顯然是在保羅責備他之前來的，但不確定磯法在保羅和巴拿巴到達時是否在場。安提阿是一個非常保羅化的教會，儘管許多人認為彼得是它的創始人。這次訪問在教會歷史上是眾所周知的。（朗格尼克71）磯法訪問的目的讀者並不清楚，但暗示聽眾們知道。關於他訪問的性質或具體情況，我們知之甚少。“當面”並不意味著敵意，而是更直接的相遇，最好理解為反對或與之對抗。使用“責備”增加了磯法行為的嚴重性，因為這通常用於指責神或被判處死刑。（朗格尼克72）這個安提阿不要與庇西底的安提阿混淆，因為它位於敘利亞的西北角。這是帝國第三大城市，來自塞普勒斯和革利尼的希利尼人大約在公元40年將基督教帶到了這裡。保羅是這個會眾的忠實成員。磯法可能來此是為了躲避亞基帕王的統治。這應該與哥林多後書10:1中的對手進行比較。（馬特拉85）
“因為”表明了保羅提出的指控背後的理由。本段經文中的雅各是主的兄弟，是教會的最高管理者，直到大約公元62年殉道。（朗格尼克72）尚不清楚雅各的人是誰，儘管保羅似乎暗示了猶太化者抵達加拉太與雅各的人在安提阿之間存在相似之處，但他們不太可能是假弟兄或猶太化者。“吃飯”的表達方式可能意味著日常的普通飲食，但也可能是聖餐。（朗格尼克73）外邦人的食物有很多不潔的原因，例如：它已經被獻給假神，來自不潔淨的動物，或者沒有得到適當的準備。導致馬加比起義的原因之一是為了確保繼續踐行猶太習俗。（馬特拉85）尚不清楚為什麼磯法會害怕耶路撒冷的代表團，因為他據說是教會的支柱。他們可能是猶太化者，或者雅各可能是猶太化者，他可能也擔心如果他們不同意他的建議，會損害與安提阿的關係。磯法可能在某種程度上騎牆，以維持雙方之間的和平，而保羅卻將其解讀為完全相反。另一種觀點是，由於日益高漲的猶太民族主義反對基督徒，因此對所有外邦人產生了敵意。（朗格尼克74）這裡暗示磯法隨著時間的推移逐漸與外邦人疏遠。這是一個受同輩壓力驅使的決定，而不是經過邏輯思考的決定。（朗格尼克75）
“其餘的猶太人”指的是安提阿的猶太人。猶太人可能更多是因為彼得是彼得，而不是因為他提出了有說服力的論點而跟隨他。（朗吉尼克 75）巴拿巴跟隨彼得離開保羅的事實非常令人痛苦。他是最意想不到的人，因為他知道什麼是正確的。保羅將磯法視為問題，將巴拿巴視為追隨者。這最終導致了保羅和巴拿巴的分裂，儘管他們似乎仍然是朋友，就像哥林多前書 9:6 中那樣。（朗吉尼克 76）保羅暗示彼得和其他猶太基督徒不相信新的飲食律法，只是因為與雅各有關的人而假裝相信。這迫使保羅在加拉太獨自一人對抗所有猶太基督徒。（馬特拉 86）
這節經文暗示在保羅感到足夠生氣並說出一些話、與磯法對質之前，已經過了一段時間。保羅深受安提阿的猶太人和巴拿巴的傷害，但他爭論的物件是他們的領袖。（朗吉尼克 77）磯法一直過著外邦人的生活，現在他改變了自己的方式，將猶太律法強加於外邦人，這意味著猶太人可以像外邦人一樣生活，但外邦人必須服從猶太人的律法。“因著法律的限制而拒絕與外邦信徒同桌吃飯，就是否認福音的真理。”他們沒有走上正路，因為他們不坦誠。在這裡，磯法被單獨挑出來。（馬特拉 86）磯法的虛偽被放大了，因為他教會的支柱。這裡“強迫”的用法與第 3 節中的“運用”相同。彼得將他不強加給提多的律法強加於外邦人，例如割禮。（馬特拉 87）
“生來”這句話強調猶太基督徒天生就是猶太人。“外邦人的罪人”是猶太人用來貶低外邦人的一個詞。雖然這個詞對異教徒充滿敵意，但在保羅使用時可能伴隨著一種諷刺意味。（朗吉尼克 83）這節經文強調那些屬於外邦人的天生就是有罪的。（馬特拉 92）
以下被認為是常識。（朗吉尼克 83）這個連詞限定了所有前面的陳述。保羅的寫作包含四個對這節經文非常重要的主要特徵。保羅使用諸如“稱義”和“使人稱義”之類的片語，保羅對律法的理解與耶穌基督形成對比，律法的行為的含義以及他對基督的信心的含義。（朗吉尼克 84）“稱義”在加拉太書中出現了 8 次。（馬特拉 92）保羅在這裡稱讚律法並談論它的益處，即使他經常貶低它。（朗吉尼克 85）保羅透過引用詩篇 143:2 來強調這一點。（馬特拉 94）保羅有一個基於猶太基督徒的論點，這是最早引用矯正的例子。應該引用三個段落，羅馬書 3:25、4:25 和哥林多前書 6:11。（馬丁 264）矯正是神使出錯的事情變得正確的行為。違反神旨意的行為導致了對矯正的需求。（馬丁 265）神透過饒恕罪惡，特別是透過基督，形成了矯正。（馬丁 268）
保羅現在開始關注分歧。他正在反對稱義，他正在尋求透過基督的稱義來否定……第 17 節有三種解釋：第一，我們尋求基督來獲得稱義；第二，我們是罪人；第三，基督是罪的僕人。保羅可能對“被發現是罪人”有多種含義，一種理解是，透過基督稱義會導致一個人重新陷入罪惡，或者脫離律法不允許任何人聲稱比其他人擁有更高的地位。這也可以是對猶太化者的回應：“如果你不按照摩西律法生活，那麼你就沒有辦法約束放縱的生活。如果律法沒有支配你的基督徒生活，那麼基督就對你道德上的失敗負責。事實上，如果沒有法律規定，基督本人，作為道德的唯一責任者，在加拉太就會變成……這是保羅的無律神學必須帶來的結論。”（朗吉尼克 89）猶太基督徒發現自己與外邦人在一起，沒有律法。對基督的信心等同於以猶太人身份生活的外邦罪人。（馬特拉 95）保羅透過宣稱更高的生活方式來回應過著罪惡生活的指控。（朗吉尼克 90）
這裡使用的“因為”完全駁斥了基督以任何方式助長罪惡的指控。現在回到律法上來，才是真正違反了律法。這個論點基於前提“如果我做了我不應該做的事情，那麼我就是。”（朗吉尼克 90）保羅粉碎了飲食律法，如果他重新建立這條律法，他將違反律法併成為罪人。（馬特拉 95）
在這裡，保羅的論點基於他已經死了，律法不再對他有力量。這也是基督不是罪的擁護者的另一個原因。這節經文與羅馬書 7:4 很好地互補。（馬特拉 95）路加福音 20:37-38 和羅馬書 6:10-11 也很有幫助。正如保羅已經死了，加拉太人也需要拒絕自己的情慾。（馬特拉 96）這是保羅神學的基礎。律法有一個目的，那就是讓我們與父建立更好的關係。基督的死有助於我們從律法中獲得自由，我們需要以基督為中心來指引方向。猶太人的信仰以律法為中心，而基督徒的信仰以基督為中心。妥拉旨在帶來一個不再需要的結局。保羅在陳述自己的信念，並將其強加於周圍的人。正如他已死於世界，他也已死於律法。（朗吉尼克 91）保羅將律法稱為詛咒，由於基督的死，我們現在已經擺脫了它。（朗吉尼克 92）
加拉太書 2:20
十字架上的死亡意味著對一個人自我意識的死亡，並用現在在我們裡面的基督的專注來代替。（朗吉尼克 92）當保羅還活著的時候，他受其控制，但現在他已經不再為自我活著，而是為神而活，基督取代了自我。“神聖的交換：基督代替‘我’。”（馬特拉 96）這是保羅很少提及基督在人裡面而不是人在基督裡面的地方之一，這摒棄了肉體和神聖精神完全分離的意識形態。（朗吉尼克 93）在這裡，基督將自己交給了死亡，而在羅馬書 8:32 和 4:25 中，他並沒有將自己交出來，而是神交了出來。這也是唯一提到基督特別愛他的地方。這是一個強調這裡個人關係的段落，透過基督為他人捨己。（馬特拉 96）在這裡，保羅開始結束他的陳述，強調信心作為回應，當一個人做出相信的承諾時，基督的愛和自我犧牲的付出。（朗吉尼克 94）
加拉太書 2:21
現在保羅實際上得出了他的最終結論，並再次反駁了指控。這裡使用的恩典指的是賜給猶太人律法的恩典。猶太化者試圖透過扭曲保羅經常使用的恩典的定義並將其用來反對他來拆散保羅。（朗吉尼克 94）如果他們關於恩典的陳述屬實，那麼保羅在這裡發現基督的死毫無價值。（朗吉尼克 95）加拉太人透過與磯法一起行動，拋棄了呼召他們獲得恩典的那一位。信徒透過基督得到神的公義而變得正直。（馬特拉 97）這是保羅第一次談到釘十字架。加拉太人可能使用釘十字架作為處決的一種方式，所以這是一個非常真實的例子。（馬丁 277）
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