聖經研究/新約註釋/約翰福音/第一章
序言，約翰福音1:1-18
第1-18節是約翰福音的序言。有時有人認為，除了第6-8節和第15節談論施洗約翰的部分，這部分可能在出現在福音書之前就已存在，作為早期教會使用的讚美詩。這些經文是作者對耶穌的理解的介紹，並在幾個關鍵點上與創世紀的創世記敘相平行。約翰從未說過耶穌是“道成了肉身”，但他說過道在起初就有了。所以我們必須確定道是誰。猶太百科全書說，道，logos（Memra）是一位天使，一位elohim，自世界開始以來就存在並活躍於創造的各個方面的道。
除了與創世紀的創世記敘相平行之外，這個引言還分為三個部分。它們包括道在創造中的作用（天使建築師），以及它如何貫穿歷史以“主的使者”的形式出現，以及第三部分，天使透過住在耶穌裡面及其益處的角色。在這三個部分中，第三部分是最不同的，也是作者身份和記敘方式最不同的部分。它似乎比其他部分更具有個人性質。
對於那些第一次閱讀聖經的人來說，這段經文通常是令人困惑的。語言與大多數人日常對話中使用的語言不同。因此，這段經文要求讀者真正努力去理解其資訊。這段經文的複雜性確實使它成為不能簡單略過的一段經文。因此，在這樣模糊的開篇上建立過多的神學是不明智的。
然而，重要的是要注意，“logos”在頭幾節經文中翻譯成“道”只是對該詞的語境含義的幾種可能性之一，並且仍然是學者們爭論的焦點。其他翻譯包括理性與智慧、計劃、資訊，甚至律法。然而，如果用任何其他同樣好的詞語代替當前的翻譯，這個引言就會產生不同的含義。如果有人相信父、子、聖靈是同一個實體，但處於不同的狀態（就像水一樣），那麼說“道”，即耶穌，在起初就與神同在，似乎是多餘的。所以我們可以看到，約翰並不是試圖建立一個三位一體的教義。文字沒有暗示三位一體，而且肯定沒有說耶穌與神同在。它說道（Memara/天使）與神同在——智慧天使。
在整部福音書中，約翰使用符號和隱喻以抽象和神秘的方式來代表耶穌。他說Memra/天使在起初就有了，但他沒有說耶穌在起初就有了。他也說沒有道成了肉身。希臘語清楚地說，道創造了萬物。道成了肉身，然後住在我們中間，在耶穌的身體/聖殿裡。耶穌從未被稱為“神子”，但從第14節開始，從此以後就使用了“神的兒子”的語言。
道 道與Eloah同在，在起初就是一位elohim，一位“神”。所有天使都是elohim。一些人也被稱為elohim。耶穌提醒猶太人，他們被呼召成為列國的父的elohim。“你們都是神，都是至高者的兒子”。神透過他的elohim/智慧/道天使在創造世界。這道是生命的管道和人類的光明。這光明照耀在黑暗中，代表著一個不認識神的世界。這段經文中道的屬性不僅與菲洛·亞歷山大等猶太作者關於道的寫作方式相平行（他稱之為“大天使”），而且也與猶太傳統關於智慧在創造和神與世界互動中的其他方面所扮演的角色相平行。
光 約翰使用光明和黑暗作為善與惡的象徵。神的光明與罪的黑暗鬥爭。耶穌是天使的管道，天使是光的管道。它被稱為“神的同在天使”。它不是神，但神只通過中介與人打交道。沒有人見過神，也沒有聽見他的聲音。
The entire world was caped in darkness, and the Father sent his angel/elohim/logos/memra into this world to bring true light (verse 9).
What has come into being in him was life and the life was the light of all people. The light shines in the darkness, and the darkness did not overcome it. (Versus 4-5). The author is relating the beginning of life to a life that cannot be stifled by darkness or death.
施洗約翰作為先知短暫地出現，他見證了光明，由神差遣，為耶穌預備道路（第6-8節）。施洗約翰不可與光明本身混淆，而應被視為被差遣幫助其他人相信光明，即道。特別地，他總是被清楚地表明，他是一個先知，他的“唯一使命是見證或作證那差遣光明住在耶穌裡面的父。這就是他降生在地上的原因，為了見證那賜光者。
在第10-11節中，約翰寫道，雖然（道）進入了他所創造的世界，但他自己的百姓卻不認識他，也不接受他。相反，約翰確信，那些接受並相信的人將成為神的兒子。“他自己的百姓”是指當時的猶太人，他們是神的選民。
道（智慧天使）住在耶穌的帳篷（身體）裡，與我們同住。序言並沒有教導道成肉身，如果正確翻譯，應該是“sarx egeneto”成了肉身，而不是“成了肉身”。
John and his companions saw Jesus' glory the indwelling angel of God's presence -the shokeyn (mistranslated as shekinah) (verse 14). In the same verse John affirms that Jesus was God's one and only uniquely birthed human son (God is the father of myriads of spirits who are his elohim sons and daughters), and describes him as full of love and truth (the completed Torah). In different passages of the book, these two characteristics are emphasized. This is also the first time in the prologue that Jesus is referred to as God's son. At this point, John begins to use language that reflects the true human relationship: Father-Son. John the Baptist is mentioned a second time affirming Jesus' importance, and saying that Jesus was before him in rank although he was born after him.
道/天使住在耶穌裡面是有原因的（這樣我們就可以成為神的兒女），他與我們同住。這對我們的結果是我們獲得了豐盛的恩典，他給了我們新完成的律法的恩典，以取代舊律法的恩典。在第16-18節中，作者指出，透過耶穌而來的禮物比透過摩西而來的禮物更大，因為摩西賜下律法（有缺陷的律法），但耶穌帶來了愛和真理（完整而完美的律法）。雖然沒有人見過神（這排除了耶穌是神），但耶穌（那獨一無二的誕生的肉身兒子），他與神有著親密的交通，讓約翰和他的聽眾中的基督徒認識了神。在約翰福音17:20中，約翰說他寫他的福音，是為了讓人們認識父，那獨一的真神，以及他的彌賽亞，耶穌。
序言，儘管包裹在古老的詩歌中，聽起來像謎語，但它確實做到了這一點。它向我們展示了神父差遣他的智慧天使住在耶穌的身體裡，他的獨生子，他獨一無二誕生的肉身兒子：第一個經歷聖靈誕生的男人，這樣神的完整智慧（律法）就可以向人類開放，許多人可以成為他親愛的兒女。
在這部分，施洗約翰被“祭司和利未人”質問，這些利未人和祭司是耶路撒冷的猶太人派來詢問他的身份的。利未人和祭司是貪婪的人，他們在維護和管理猶太聖殿方面賺取了豐厚的利潤。雖然這個故事涉及許多猶太人（施洗約翰和耶穌都是猶太人），但約翰對“耶路撒冷的猶太人”的提法是故意為之。作者使用“Ioudaioi”一詞，意思是“猶太人”，作為一種文學手法來描述那些反對耶穌及其教導的猶太機構的領導人。祭司和利未人問施洗約翰是否就是人們期待來臨的彌賽亞。他們還詢問他是否是以利亞或先知。關於約翰是否是先知的問題，是指回到申命記18:15，摩西在那裡描述了神如何會提供另一個先知，像摩西一樣，是他們民族的一部分。施洗約翰回答說，他是被差遣來的，“如同曠野裡的呼喊的聲音：‘你們要預備主的道路。’”引自以賽亞書40:3。在否認彌賽亞、先知或以利亞的頭銜時，施洗約翰是在榮耀主。彌賽亞和先知的頭銜顯然是為耶穌保留的。施洗約翰沒有聲稱自己是以利亞，因為他不是以利亞的轉世，而是以利亞身上有的同一個靈在約翰身上。約翰只聲稱自己是一個預言的聲音，見證主的到來。他接著解釋說，雖然他施洗用水，但他本人與耶穌相比微不足道。（經文中沒有記錄猶太人使用洗禮作為傳統清潔儀式，雖然其他邊緣猶太教派如艾賽尼人使用過）
約翰對宗教領袖問題的回答證明了他們很難有效地利用這些回答。這些領袖似乎試圖誘使約翰說自己是彌賽亞或舊約中的主要先知之一，這樣他們就可以反駁約翰所說的話，毀掉他的信譽。然而，約翰對他們問題的回答使他們無法將他困在任何會損害他在人民中的資訊的陳述中。
當施洗約翰看到耶穌時，他宣稱“看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的！”並解釋說耶穌就是他一直所傳講的那位。約翰看到耶穌是那位會為罪真正贖罪的人。唯一的問題是，在贖罪儀式中，用的是一隻山羊。耶穌反對山羊。他將那些進入地獄烈火的人比作山羊。他還教導說神不想要祭物。所以約翰錯了。正如我們將會看到的那樣，約翰還錯了一些其他事情。
第二天在河邊，施洗約翰解釋了他是如何看到聖靈像鴿子一樣降在耶穌身上，以及神是如何告訴他耶穌會用同樣的聖靈施洗。所以約翰的水洗會停止，取而代之的是聖靈洗禮。
John the Baptist also claims to be a witness to the fact that Jesus was the Son of God. John the Baptist is very clear about who Jesus is: although he describes Jesus as a man who comes after him, which is usually a sign of discipleship, the Baptist mentions that Jesus ranks ahead of him.
需要注意的是，約翰福音中約翰施洗者並沒有真正為耶穌施洗；然而，他講述了看到“聖靈如同鴿子從天降臨，停在他身上”（約翰福音 1:32）。這是耶穌重生並被聖靈浸禮的時刻。他是第一個被聖靈重生的人。
這是智慧之神/天使進入耶穌的殿/身體的時候。現在他可以像他所說那樣真實地說：“父在我裡面。”
既然上帝只通過中介與人互動，父如何能在祂裡面呢？祂透過“祂同在的天使”住在祂裡面。智慧天使是上帝與耶穌交往的渠道，而耶穌是人類與人類交往的渠道——被揀選的器皿——彌賽亞。
It is also important to note that although John is quoted in ways that suggests his belief that Jesus is the Jewish Messiah and his devotion to him, he appears to have not become a disciple of Jesus, but rather continued his own independent ministry. In Matthew and Luke, John is even reported to have sent his own disciples to Jesus to confirm or deny his messianic ambitions (Matt 11:4, Luke 7:22). That's why the least member of the Kingdom is greater than John.
第 32 節，“約翰作見證說：‘我看見聖靈如同鴿子從天降臨，停在他身上’”，有三種解釋，其中一種最終被東正教基督教教義所拒絕。這種觀點認為 1:32 指的是與 1:14 相同的事件，因此表明對這位作者來說，洗禮是道成肉身的時刻。在這種解釋中，“道”和“靈”被認為指的是同一件事，正如它們在這個時期的猶太教中明顯的那樣，而且似乎甚至在基督教早期教父時期也是如此。
經典的正統觀點認為，道成肉身發生在耶穌奇蹟般受孕的時刻。值得注意的是，約翰，唯一強調道成肉身的福音書作者，並沒有包含關於耶穌受孕的故事，而那些包含關於耶穌奇蹟般受孕故事的福音書並沒有把他描繪成道成肉身。事實上，路加福音，包含了童貞女受孕的記載，其基督論似乎與約翰處於光譜的另一端，將耶穌視為被上帝的靈賦予權能的人，上帝“使祂成為主，也成為基督”。
如果聖靈停留在耶穌身上和道成肉身指的是同一事件，這可能解釋了約翰一書中提到的基督“不是單用水來的，乃是用水和血來的”，以及這樣一個事實，即按照時間順序閱讀，約翰在前言中對光明的見證發生在道成肉身之前和之後。這種解釋可以在後來的猶太基督教著作中找到，例如偽克萊門特文學 [1]，並得到當代學者如查爾斯·塔爾伯特和弗朗西斯·沃森的支援。
第三種觀點認為，耶穌被父神送入馬利亞的子宮，成為一個人的精子，他完全是人，在他受孕之前從未存在過。但在父神的計劃中，這個人被選定在世界開始之前成為彌賽亞。所以他生為彌賽亞，在約旦河，進入他裡面的靈是上帝同在的天使，智慧天使，他與上帝同在，作為他的建築師。他被稱為道。耶穌說我用道醫治你，他說他們拒絕了他，因為他們從未在心裡為道留出地方。智慧天使——父神同在的天使一直陪伴著耶穌，直到他在十字架上的最後時刻，然後天使離開了，耶穌哭喊著“為什麼離棄我？”
這個故事的意義在於表明約翰是不完美的，他誤解了耶穌不是贖罪祭，他試圖阻止洗禮，他從未跟隨耶穌。他繼續用水施洗，即使他知道聖靈的洗禮才是真正的唯一重要的洗禮。最後他被囚禁在監獄裡，懷疑耶穌。
從積極的一面來說，約翰是大祭司的合法繼承人，而這次相遇是權力的轉移。約翰是舊約的最後一位先知，他說與所有先知一樣，“耶穌是彌賽亞，祂必興旺，我必衰微。”
從實際層面上來說，耶穌說我們都必須重生。上帝的天使必須住在每個信徒的心裡。
約翰施洗者有跟隨者，第 35-42 節描述了其中兩個人，西門彼得和他的兄弟安得烈，離開約翰施洗者的身邊，跟隨耶穌。安得烈先遇到耶穌，在基督教傳福音的第一個記錄中，他跑去告訴他的兄弟，他們找到了彌賽亞。當耶穌看到彼得時，他給他起了個半諷刺但預言性的綽號，磐石（第 42 節）。然後耶穌邀請他們到他的家裡，度過下午。
第二天，耶穌去了另一個地方，呼召更多的人跟隨他，腓力和拿但業。雖然拿但業起初帶著懷疑，說“拿撒勒還能出什麼好東西呢？”，但當耶穌透露了關於他的資訊後，他很快就相信了，並宣稱耶穌是彌賽亞（上帝的兒子和以色列的王）。
在結束這一部分時，耶穌宣稱他們有一天會看到天開了，上帝的使者在人子身上上下往來。這是對創世記 28:10-17 中雅各的夢的參照，天使在通往天堂的梯子上上下往來。“人子”在猶太教傳統中有多種含義。在希伯來經文的許多地方，它只是用來指代一個人。例如，在以西結的許多異象中，上帝稱以西結為“人子”（以西結書 2:1，以西結書 7:2 等）。然而，當耶穌在福音書中使用“人子”時，它可能指的是但以理書 7:13，當時人們認為這段經文指的是彌賽亞。這個關於“人子”獲得權柄和永恆國度的圖景將這個頭銜與約翰對耶穌作為道的表達聯絡起來。因此，當耶穌稱自己為人子時，約翰的最初聽眾理解他是在宣稱自己是猶太人期待的彌賽亞。
約翰 1:19-51 展開了其中一個主要主題。主題是見證，以四個場景寫成。第一個是約翰對自己消極的見證；第二個是他對耶穌的積極見證；第三個是耶穌向彼得和安得烈顯現；第四個是耶穌向拿但業和腓力顯現。耶穌榮耀的顯現分為兩個階段。約翰施洗者認識到聖靈在他受洗時降落在耶穌身上，這使他認出了耶穌（1:32-33），但事件本身沒有被記錄。重點在於施洗者從這一事件中產生的見證（1:34）。當施洗者在一些門徒面前認定耶穌是上帝的羔羊時，他們成為了他的第一個跟隨者（1:35-37）。約翰施洗者是耶穌的見證人，是真正門徒的榜樣。
第二階段是門徒圍繞著耶穌聚集，從施洗者的兩個門徒開始。這一部分提供了許多關於門徒本質的見解。從一開始就給了耶穌許多頭銜，包括上帝的兒子（1:34, 49），這一點也令人驚訝。這些頭銜是為榮耀做準備的一部分，儘管敘述中的人物還沒有理解它們的真正意義。這一部分以耶穌的應許結束，他們會“看見天開了，上帝的使者在人子身上上下往來”（1:51），這為接下來的上帝榮耀的顯現做好了準備。
約翰福音這一章從道從起初與上帝同在的修辭開始，然後是約翰施洗者否認自己是基督的故事。這兩個故事本身就為約翰福音定下了基調，宣稱上帝永恆的存在，並確定了耶穌的身份。耶穌在這一章開始選擇他的門徒也很重要，因為這些人是忠誠的人，將在耶穌被釘十字架和復活的過程中跟隨他。
在第四福音的第一章中，另一個值得注意的點是約翰首次提到“以色列人”，在第 47 節中，耶穌提到了拿但業，說他“是一個以色列人，裡面沒有詭詐”。這個提法意義重大，是因為約翰福音後來因其對“猶太人”的描繪而獲得的聲譽。大多數人認為約翰福音對猶太教的看法相當貶低，而且約翰對早期基督教徒和猶太社群之間關係的描述中確實存在著相當程度的緊張關係。然而，話雖如此，正如我們從他福音書的介紹部分可以看出，他對這個問題的看法並不像有時建議的那樣明確。雖然兩個在同一地理區域內相互競爭的宗教團體之間存在緊張關係是可以理解的，但概括約翰的感受是不公平的，因為他的感受肯定比這樣籠統的概括所允許的要複雜得多。