聖經研究/新約註釋/約翰福音/第10章
耶穌用一個比喻開始了這一章。他的意象從對羊圈的描述開始。然後耶穌描述了牧羊人的職責，以及羊圈上的門。這段文字隨後中斷，因為那些正在聽耶穌的比喻的人不明白。然後耶穌進一步澄清，他代表著那扇門，並且“凡從我進來的，必然得救”（第9節）。耶穌證明，他也是kalos牧羊人。Kalos意思是美麗或忠誠。好是一個糟糕的翻譯。聽到這話，那些聽耶穌的人開始互相爭吵。儘管他們還沒有領會耶穌大部分的教導（到目前為止暗示他與上帝很接近，如果不是一體的話），但他的聽眾卻在思考他是否被惡魔附體。然而，耶穌的證詞中充滿了暗示他被釘十字架的預兆。
透過他的用詞和短語，耶穌斷言他是上帝的代理人，是上帝的忠實牧羊人，而不是當時以色列所有不忠的領導者。上帝是以色列的牧羊人，只有上帝是好的。因此，耶穌把自己塑造成通往上帝的大門，清楚地表明他的地位低於上帝。他是開啟門的人，但上帝是羊的主人，他呼召他們，他們聽到他的聲音，就跟隨他。
好牧羊人約翰使用“kalos”這個詞，而“好”的希臘語正常詞語Agathos卻沒有出現在第11節和第14節中。最好將“好”翻譯成“模範”或“高尚”的牧羊人。“高尚”的牧羊人可以定義為“真正的”牧羊人。在這裡，在第11-13節中，“高尚”指的是牧羊人願意為羊舍棄生命。第15-17節表明，牧羊人為了羊舍棄生命，這樣做是出於對父親命令的服從。
一個忠實的牧羊人會竭盡全力去拯救羊。人們不應該認為耶穌只是躺下死去。沒有一個牧羊人會在狼面前屈服，而是會用自己所有的力量與狼搏鬥。耶穌竭盡全力對抗罪惡和誘惑。透過戰勝罪惡，他拯救他的羊群免受死亡的土地和力量。
牧羊人的事件（10:1-10:18）以負面的方式開始。第一個要回答的問題是“誰是小偷和強盜？”每個在耶穌之前教導透過遵守舊約律法獲得救贖的先知。然而，耶穌暗示，進入羊圈的小偷只關心偷竊和殺害；本質上，小偷只關心與自己有關的事情。耶穌，忠實的牧羊人，只關心他的羊和他們的福祉。
第10章似乎也預言了耶穌是通往永生的道路。在第一節中，它指出：“我實實在在地告訴你們，凡不從羊圈門進去，卻從別處爬進去的，就是賊，就是強盜。”然後耶穌在第9節再次說：“我就是門。凡從我進來的，必然得救，並且出入得草場。”（新美國標準版）他只是在說耶穌是通往父神和永生的唯一道路。草場甚至可能指生命，因為羊靠吃草來獲得營養。然後在第10節中，“賊來，無非要偷竊，殺害，毀壞。我來了，是要叫他們得生命，並且得的更豐盛。”（新美國標準版）“更豐盛”這個詞指的是永生，而不是指今生。也就是說，這些都是對約翰福音14:6中更直接的話語的預言。“我是道路、真理、生命。若不藉著我，沒有人能到父那裡去。”（新美國標準版）透過這節經文和這些經文背後的意義，我們現在可以更好地理解為什麼那些不相信耶穌是彌賽亞的猶太人正在爭論。（參見下面的“爭議”）還有其他交叉引用需要考慮，這個理論是關於耶穌是通往永生的唯一道路的預言。它們是：約翰福音10:15，17，18，羅馬書5:2，以弗所書2:8等等。
耶穌說，通往天堂的唯一真路是透過他，任何說其他路的人都是假的。他還預示了自己的死亡，說一個忠實的牧羊人會為他的羊群獻出生命，而他確實是忠實的牧羊人。然而，只有少數聽到他說話的人相信他的話。其他人仍然聲稱他被魔鬼附體，瘋了。
上帝拯救的恩典在另一個關於好牧羊人/小偷主題的參照中，在第8節中，談到了另一種試圖從耶穌那裡偷走羊群的小偷，它們以假先知的形式出現。耶穌是最後一位先知，他警告我們，在他之後會有許多假先知出現。這些假先知會用他們“圓滑”的言語試圖說服羊群跟隨他們，而不是跟隨上帝的道路。然而，因為上帝庇護和保護他的羊群，它們不會被假先知和他們所說的話所動搖。相反，它們被上帝保護，仍然是他的追隨者。
爭議耶穌與上帝的關係問題在第10章中再次引起爭議。耶穌在第25-30節中宣稱：“我奉我父的名所作的事，就是證明我。但你們不信，因為你們不是我的羊……我父所賜給我的，比萬有都大，沒有人能從我父手裡把他們奪去。我與父原為一。”對這種情況確實有一些不同的解釋。一些學者和宗教使用這一節作為三位一體的證據，以及上帝和耶穌是一體的論點。然而，約翰福音的其他章節中有很多語言表明耶穌服從他的父親（例如約翰福音9:28：“我什麼也不憑自己做，只說我父怎樣教導我，我就怎樣說。”）。考慮到約翰福音中對耶穌服從的強調，約翰的敘述者可能認為猶太人誤解了耶穌的宣稱：儘管猶太人可能相信耶穌在說他與上帝是相同的，但耶穌實際上是在說，他在擁有相同的使命和內心方面與上帝平等。他祈禱上帝讓門徒與自己合一，正如他和耶穌合一一樣。
此外，在這裡看看耶穌對指控他犯褻瀆罪的猶太人的回應也很有意思。約翰福音10:32-34：“耶穌回答說：‘我從父那裡，把許多美好的事指示你們，你們為那幾件什麼事拿石頭打我呢？’猶太人回答說：‘我們不是為美好的事拿石頭打你，乃為你說褻瀆的話，因為你，雖然是人，卻自稱是神。’耶穌回答說：‘你們的律法上不是寫著說：‘我曾說，你們是神’（elohim）嗎？’”史密斯認為，這裡真正要表達的是類似於“你們的律法說，那些接受上帝話語的人就是神”這樣的意思。
天使是Elohim，是上帝的代理人，就像摩西和士師是elohim。耶穌的意思是> 如果摩西和士師可以被稱為elohim上帝，那麼你們不能用石頭打那些可能說“我是elohim”的人。，但我從未聲稱自己是elohim。我反覆告訴你們，上帝比我更大。我是他的代理人，我是Elohim的兒子。你們自己也聲稱上帝為你們的父親。事實上，大衛寫道，以色列的每一個人都應該成為上帝向外邦人的代理人。你們都是上帝的人。"
約翰福音第10章中缺乏信心猶太人厭倦了被矇在鼓裡，不知道基督的本性，所以在第24節中，他們直接問他：“猶太人聚集到耶穌那裡，說：‘你叫我們心裡懸疑到幾時呢？如果你真是基督，就明明白白地告訴我們吧。’”這種要求質疑了猶太人信心的力量，他們的信心在此時似乎很薄弱。他們要求知道基督是否真是彌賽亞，如果他回答了這個問題，就會否定信心的必要性。他只向井旁的撒瑪利亞婦人顯明自己是彌賽亞。他甚至提到了他奉上帝的名所行的奇蹟，但似乎周圍的人已經忘記了這些事情的發生。他們開始拾起石頭，準備殺害基督，但他斥責他們：“我從父那裡，把許多美好的事指示你們，你們為那幾件什麼事拿石頭打我呢？”這是一段令人沮喪的言論，旨在讓人們意識到他們反應的嚴重性，但它沒有奏效。人們只是選擇提出另一個說法（即基督是褻瀆者），他們再一次推遲了承認對基督的信心的必要性。
本章是所謂“不可饒恕的罪”的另一個例子。耶穌告訴人們，上帝會透過相信耶穌來赦免一切罪，只有一種罪除外。不可饒恕的罪就是將上帝靈的工作歸於魔鬼。猶太人似乎犯了這種罪，因為他們說耶穌被魔鬼附身，精神錯亂。猶太領袖們曾經指責耶穌，耶穌告訴門徒，他們犯了褻瀆聖靈的罪，這就是“不可饒恕的罪”。