聖經研究/新約註釋/約翰福音/第十二章
約翰福音第 1-11 節
耶穌在為逾越節做準備期間，在伯大尼與他的門徒、拉撒路以及拉撒路的姐妹馬大和馬利亞共度時光。在享用晚餐時，馬利亞在耶穌身上倒了香膏，並用頭髮為他洗腳。你會注意到，這件事發生在約翰福音第 11 章描述馬利亞“就是那曾用香膏抹主，用頭髮為他擦腳的” (約翰福音 11:2) 之後。儘管這件事看似不合時宜，作者可能出於幾個原因這樣做。約翰可能將這件事歸功於馬利亞，作為一種榮譽；有點像一個稱號。他可能也在描述（對那些熟悉這種故事口頭講述的人來說）一些定義了馬利亞身份的東西（除了當時許多馬利亞之外）；一個體現她性格的行為。無論如何，它顯示了她對耶穌的真愛，因為她願意將自己的一切獻給他，她唯一的遺憾是她不能付出更多。這也顯示了她謙卑，因為她抹了耶穌的腳而不是他的頭。她從來不認為自己足夠好，以至於可以抹他的頭。她的頭髮散開也表明她與耶穌非常親近。那些真正相愛的人不會在意別人的想法，並活在自己的世界裡。她散開的頭髮體現了這一點。
耶穌在第 7 節的回答，“你們讓她吧，她留著這香膏，是為我安葬的時候用的。”，暗示香膏的傾倒可以被視為對耶穌未來葬禮的期待。為什麼有人會反對使用本來要用來抹他死去的身體的香膏，而在他活著的時候倒在他身上呢？這樣，他就可以欣賞她充滿愛意的行動。馬利亞抹耶穌的膏類似於其他故事，但這是一個獨特的事件。其他事件包括一個不知名的女人在伯大尼也抹了耶穌的頭（馬太和馬可福音）。同樣，在路加福音中，一個不知名的女人抹了耶穌的腳，大概是抹了香膏或香水，然後用自己的頭髮擦拭。 “在這三種情況下，人們都對昂貴的香膏的支出表示抗議，因為香膏可以賣掉，所得款項可以用來幫助窮人”（史密斯 234）。 在這一章中，是“不信的猶大”提出了抗議。他說，賣掉香膏的錢可以用來幫助窮人，並用在好的事業上，然而我們從後面的經文知道，他實際上會偷走這筆錢。窮人只是一個藉口。值得注意的是，這段關於猶大的經文並沒有出現在其他福音書中，而是我們看到在其他記載中，所有門徒都一起反對女人的行為。約翰改變記載的原因並不完全清楚，但約翰福音中還有其他例子表明他指出了猶大的背叛。有可能關於猶大是上帝旨意工具的想法正在流傳，而約翰試圖在自己的社群內消除這種想法。無論如何，耶穌責備了他，並讓他在耶穌被埋葬之前讓馬利亞這樣做。猶大永遠有窮人，但並不總是會有耶穌，這讓人想到耶穌不會永遠陪伴他們，而他的死亡即將到來。
猶大和馬利亞的角色提供了與約翰風格一致的文學元素。猶大和馬利亞是對彼此的映襯。猶大選擇了約翰展示的不信者和懷疑者所走的道路中的極端。相反，馬利亞重新扮演了她之前在福音書中的角色，作為完全信靠和奉獻的典範。他們對未來的想法也大相徑庭。第四福音的作者將馬利亞描繪成在為心愛的人準備葬禮，而猶大隻想著自己和他的金錢利益。
在第 8 節中，耶穌說，“因為你們常有窮人與你們同在，但你們不常有我。” (NAS) 這節經文與申命記 15:11 和馬太福音 26:11 和馬可福音 14:7 的希伯來經文有交叉引用。儘管這不是第一次在聖經中提到這個短語，但許多關於上帝性格的問題或想法由此產生。例如，傑拉德·斯洛延在他的《約翰福音》一書中認為，這“成為冷酷無情的口號”。這是一個相當大膽的說法，他繼續解釋說，耶穌“更偏向於對他做的好事而不是關心窮人——這與我們對歷史上的耶穌的推斷很不一致。”詹姆斯·伯頓·考夫曼不同意。他認為這是一個“對聖經中固有的真正價值觀的深刻而正確的評價”。例如，如果我們看一下列王紀上 17:13，以利亞問了一個女人同樣的話。他說：“不要害怕，去照你所說的去做吧，但是先用它給我做個小餅，拿來給我，然後你自己和你的兒子也做個餅吧。” (NAS) 也就是說，根據考夫曼的說法，耶穌的話並不奇怪。約翰·吉爾的解經不是基於這個短語是否“配得上耶穌”，而是他認為這些話只是一個預言，那就是世界上永遠會有窮人需要照顧和供養，但他的“肉身存在，很快就要從他們身邊消失，不再有機會以這種方式向他表達敬意。” 約翰只是認為，耶穌試圖告訴他的門徒，這些隨機的崇拜行為是不可重複的，而窮人永遠不會消失。
第 9-11 節解釋了猶太人想要除掉耶穌的計劃。當猶太人聽說耶穌和拉撒路在那裡時，一大群猶太人——不是掌權的猶太人——急匆匆地去看耶穌和拉撒路。此時，祭司長策劃殺死拉撒路。他們意識到耶穌的事工正在贏得追隨者，他們不僅想要除掉他，還要除掉他工作的痕跡，包括曾經死去而復活的拉撒路。根據祭司長所說，拉撒路是人們背叛祭司，將信仰寄託在耶穌身上的主要原因。
第 25-36 節 這裡再次出現耶穌提到永生的說法。他在這裡的評論與第三章和第十一章的評論相呼應，再次強調信仰和生命是約翰福音中的一個突出主題。在第 27 節中，你看到耶穌預示了他死前在花園裡表現出的憂慮，當他說：“我該說‘父啊，救我脫離這時的苦難’嗎？” 然後在第 28 節中發生了一件相當奇怪的事，上帝竟然說話，說：“我已經榮耀他，還要再榮耀他。” 周圍站著的人群對剛剛發生的事情意見分歧，有些人認為那只是雷聲，而另一些人則認為是天使的聲音。耶穌基本上告訴他們，這個聲音是在警告他們即將面臨的滅亡。他還提到了自己“被舉起來”，預示了他被處死的工具。
約翰福音第十二章中的恐懼、順從和虛榮 鑑於約翰福音中已經記錄了許多深刻的基督教神蹟，人們可能會認為該地區的民眾會接受基督和他的資訊。他們沒有這樣做的事實說明了虛榮和恐懼的力量 (參見第 42 和 43 節)。 猶太人想要收穫社會包容的利益，而不是永生。 但在我們譴責他們的決定是愚蠢和不切實際之前，我想請你考慮一個更近的歷史例子：大屠殺。什麼能將如此多的人奴役，讓他們聽命於如此少數人？ 戰爭結束後，心理實驗（例如米爾格拉姆實驗）被進行，以觀察人們對權威人物施加壓力的反應，這些壓力讓他們完成可能對他人造成巨大傷害的任務。 許多人只是因為被命令而參與了這些實驗。 恐懼和順從的壓力是他們的主要動機，我們只能想象基督時代猶太人的處境，他們的生活可能受到掌權者的很大影響。
約翰對耶穌重返耶路撒冷的記載與四福音書有一個非常明顯的區別。 實際上，有兩群人迎接了耶穌。 這兩群人分別是來觀察逾越節的朝聖者和那些親眼目睹了耶穌為拉撒路行了神蹟的人。 第一組人是根據他們聽到的，第二組人是根據他們看到的。
約翰福音 12:12-19 再次表明，門徒直到復活後才理解耶穌和他的使命。 第 16 節向讀者展示了這一點。 門徒沒有理解耶穌進入耶路撒冷是預言的應驗。 令人驚訝的是，與耶穌最親近的人對他的使命的理解還不夠深刻。
約翰福音 12:46-48 說明了耶穌教導中常見的主題。 在第 46 節中，耶穌是世界之光的主題再次出現。 耶穌是光，信徒不會留在黑暗中。 此外，耶穌的目標是拯救，而不是審判。 耶穌教導的高潮出現在第 49 和 50 節，那就是永生。 永生從一個人信靠基督的那一刻起就開始，並且可以成為一生和永恆的祝福。 那些得救的信徒將永遠活在上帝的同在中。 這種教導可能是針對那些相信耶穌，但又太害怕承認的人。