聖經研究/新約註釋/約翰福音/第14章
耶穌安慰他的門徒，呼籲他們信靠主。他再次暗示（並預言）自己的死亡和復活。雖然耶穌在約翰福音中使用先知能力並不新鮮，但他對神聖目的地的描述是獨一無二的。“我去為你們預備地方。3我去為你們預備了地方，我就再來接你們到我那裡去，我在哪裡，你們也在哪裡。”（約翰福音14:2,3）。然而，這個天國目的地並非獨屬於耶穌；他明確表示，他的門徒是這個準備的動機因素。在說出這番奇特的話後，耶穌提醒門徒，他們“知道我去的地方的路。”（約翰福音14:4）。“道路”不是一條物理路徑，而是一種從耶穌事工開始就教導門徒的順服和信心的生活方式；“地方”顯然是在父神那裡（即天堂）。
關於第14章的安排，也存在爭議。“在14:31中，耶穌告訴他的門徒起身離開，但他們沒有，這使得許多解經家認為文字可能存在一些混亂。”（Smith 263）。門徒不聽從耶穌似乎與文字不一致。Smith 繼續說，一個論點是第15-17節是在後來加上的，這在福音書的許多部分都是可能的。
耶穌向他的門徒保證，即將發生的事情不應讓他們憂慮，在這個時期他們應該信靠神。耶穌也向門徒保證，他們知道通往天堂的路。在耶穌的事工期間，門徒對耶穌的教導和使命缺乏理解。現在，耶穌向門徒保證，他們從他的教導中瞭解了所需的一切。
約翰福音14:6可能是約翰福音中最著名的經文之一。耶穌向他的門徒宣告，“我是道路、真理、生命。沒有人能到父那裡，除非經過我。”（NASB）這節經文與約翰福音中經常出現的黑暗與光明形成鮮明對比，特別是“猶太人”的描寫，他們總是處於黑暗中。有些人認為，這種排他性只適用於那些直接接觸耶穌的人，他們說每個人都已接受了“光”（參見1:9），並且必須回應他們所接受的光。
信耶穌的人必行耶穌所行的事。
以下是一些使耶穌與之前的人不同的特點：
- 犧牲的愛
- 與罪惡對抗
- 與門徒共度時光
- 教導人們如何親近神
- 熱切地向神禱告
- 相信和信靠神
因此，耶穌期望那些信他的人在生活中發展出類似的品質。
這節經文中一個重要的部分指出，那些信耶穌的人不僅會像耶穌那樣行類似的事，而且會“行比我更大的事，因為我往父那裡去。”對這節經文的一種解釋是，耶穌指的是他的追隨者會宣告復活的行為。換句話說，耶穌是在說，“還有什麼能比向世界傳播我的復活訊息更偉大的呢？”
耶穌指的是與他的教導和旨意相符的事。透過檢視描述神心的其他經文，我們可以列出耶穌希望他的門徒祈求的事:
- 信徒之間的合一（約翰福音15）
- 信心（各種）
- 屬靈的果子（約翰福音15）
- 一顆新心
- 品格上的改變（彼得後書1）
- 心靈的醫治（雅各書5:15, 16）
- 理解和智慧
其他經文表明，信徒透過禱告來祈求事物。這是一種與神持續不斷的交流，與他交談，祈求事物，有時會隨著時間推移而堅持。
耶穌使用複數“你們”，直接對他的門徒群體說話，並透過他們的努力，延伸到那些將會相信的人。透過對群體說話並使用複數“你們”，以及其他經文的幫助，我們知道祈禱可以是個人為自身祈禱，也可以是個人為他人或其他人祈禱。
耶穌對他的門徒提出了許多命令，主要是關於如何互相對待以及如何與神建立關係的道德教導。
耶穌並沒有關注與他建立關係的情感方面，而是將他的追隨者的注意力引向了他們的行為。愛耶穌的門徒會順服他。這意味著，在耶穌下達命令的領域，耶穌成為生活中拍板做決定的人，而不是那些宣稱愛耶穌的人。這一點在早期耶穌的成千上萬的追隨者身上得到了體現，其中許多人因為順服耶穌的命令而被不信者處死。在約翰寫這封書信的時候，大多數使徒和許多其他追隨者都因為順服耶穌的命令而被殺。
耶穌接著在第 16 節解釋說，他會請求父神差遣另一位辯護者來幫助他的門徒。他指的是聖靈，聖靈會一直與耶穌的門徒同在，成為他們的顧問。有些人質疑這段論述的目的是否是約翰為了讓教義逐步揭示，而有意留下了未來修訂的空間，以便在耶穌死後進行修改。透過讓耶穌解釋說，在他死後，將會有一位“辯護者”來引導他們，約翰很可能是為了解決基督教社群可能在某些問題上存在分歧，並正在尋求在沒有耶穌明確立場的狀況下解決爭端的方法。這種觀點也很好地解釋了後來的教會歷史，因為我們已經看到， “真理的靈”或聖靈被認為是在整個歷史中引導教會教義決定的力量。如果沒有這種引導，教會領袖很難做出具有權威性的教義決定，除非這些教義被耶穌明確地闡明。所以，這是一個有趣的問題，值得思考耶穌是否真的說過類似的話，或者這是否是約翰試圖解決他那個時代基督教社群問題和擔憂的一種嘗試。
第 18 節和 19 節 我不會讓你們成為孤兒
[edit | edit source]這裡在希臘語中出現了“孤兒”一詞。請注意，他在約翰福音 13:33 中稱他們為“小孩子們”，展現了他對他們的深愛和關懷。在他不在的時候，他看到他們在充滿敵意的世界中像脆弱的孩子一樣。當耶穌不再在地球上與他們同在時，門徒們會感到這種感覺。但他們不必感到這樣；他會派遣另一位靈/天使來到他們身邊。因為elohim/天使，他們用希臘語稱為parakletos，會成為他們的支持者。靈/天使在這裡沒有被明確提到，但正是透過靈/天使教導耶穌，他們才會更加接近永生的父神。
第 21-23 節 順從讓信徒獲得耶穌及其父神的愛
[edit | edit source]除了福音書和新約中表達的對全人類的普遍的愛之外，耶穌還談到了信徒順服他父親的命令時所獲得的一種特殊的愛。這種愛的程度在一定程度上取決於信徒的回應。耶穌將對他愛的表現描述為遵守他的話語。
耶穌在這部分告訴門徒，聖靈/天使將在不久的將來降臨。聖靈/天使會教導門徒，並引導他們完成向全世界傳播耶穌資訊的使命。
第 27-29 節
[edit | edit source]在這一段中，耶穌告訴他的門徒，他帶著/給予他們平安，這意味著一旦他離開，他們應該仍然確信並得到安慰，因為他並沒有在靈性上離開他們，只是身體離開。 “這種平安，是從神的寶座上賜給他們的，是他的禮物——內住的靈/天使，無論生活帶來什麼，都會向他們保證他的存在”（Speer 445）。此外，耶穌提醒他們，他會再次回到他們身邊，但會晚一些。如果有什麼他們應該感到高興的是，他將與他的父親（在天堂）在一起，因為父親比任何事物都偉大。最後一句“我現在告訴你們這些，是在它發生之前。當它發生的時候，你們就會相信”（14:29），是一個預言，讓門徒們知道，當這一切都發生時，他們會最終明白一切。
第 30 節 統治這個世界的人
[edit | edit source]耶穌稱魔鬼為這世界的主。這是因為大多數人類的慾望都違背了神的旨意。最典型的例子是那些起來殺害耶穌的人的反應，耶穌是一個宣講神的旨意的人，他告訴人們需要改變他們的行為。
有些人認為神控制著地球上發生的一切，但耶穌卻不這麼認為。他告訴我們要為神的旨意得以成就而祈禱。這意味著神的旨意並沒有得到成就。
在約翰福音寫作的時代，希臘羅馬宗教崇拜皇帝。傳統上，猶太人因為自己的信仰而免於崇拜皇帝。當猶太基督徒被趕出猶太會堂時，他們被告知從“官方”的角度來說他們不再是猶太人，因為他們不在聖殿中；他們也受到羅馬人的迫害，羅馬人“要求”他們參加皇帝崇拜。出於這個原因，這段經文可能指的是反基督。啟示錄可能支援這個理論：在這本書中，野獸被稱為反基督，它有很多特徵表明它是一個象徵，代表著皇帝。
相反，耶穌的門徒心中有一個截然不同的主人。他們不是被自私的人類慾望所引導，而是被神的道所引導。這包括反對不信世界的許多共同信念，也常常反對人類內心自然的慾望。讓耶穌成為你生命的主意味著自我剋制（路加福音 14）和犧牲。耶穌以身作則，以這種方式領導。在第 31 節，他說他所做的一切都是神的命令。這體現了耶穌所教導的順從的生活方式——為了他，即使面對十字架也要遵守神的命令。
約翰福音中的腓力與多馬 腓力和多馬是懷疑者，即使在基督臨近離世時，他們也對基督的身份抱有保留意見。他們見證了基督的奇蹟，並且在他服侍期間一直在他身邊，那麼為什麼會有這些問題呢？是什麼讓他們與其他在這個關鍵時刻保持沉默的人如此不同？他們是否只是唯一有疑慮的人，還是他們只是約翰的作者為了在某種程度上刻畫他們而加入的懷疑的聲音？他們的對話似乎也僅僅是基督為了重申他的教義而找的藉口，在斥責腓力之後，他就做了這件事。