聖經研究/新約註釋/約翰福音/第16章
在本章開頭，耶穌警告門徒他們可以預期到很多迫害。他這樣做是為了防止門徒抱有不切實際的期望。他的預先警告是為了防止門徒在事情發生時質疑他們的信仰，最重要的是，為了將背叛降到最低限度（史密斯291）。“他們會把你們趕出會堂；事實上，將要來臨的時候，凡殺害你們的人，都以為自己是在事奉上帝”（約翰福音16:2）。“從會堂中被趕出是一個嚴重的威脅，旨在阻止人們相信耶穌是彌賽亞”（291）。這種趕出的力量是社群性的。會堂是猶太人社會和公共生活中至關重要的社群組織形式。從自己的會堂中被趕出實際上意味著從社群中被趕出。在講述了即將到來的殘酷和嚴酷的現實之後，耶穌提醒門徒，他即將離開是他們受到這種警告的原因。耶穌再次預示著自己即將死在猶太當局手中。
耶穌預言了門徒在羅馬人決定基督徒是威脅，而猶太人將他們從會堂中趕出去之後會發生什麼。他告訴他們他們將來會面臨的迫害，以及他們會為了對他的信仰而忍受的痛苦。
在約翰福音第16章的這一部分，耶穌描述了保惠師的工作；“真理的靈”。首先，耶穌回答了門徒沒有問的問題：耶穌要去哪裡？這句話的奇特之處在於它回溯到第14章，當時彼得已經問過這個問題。文字可以以不同的排列方式來閱讀嗎？耶穌繼續回答自己的問題，說他會與父同在。他說這些話是為了安慰他們在失去他的悲傷，而且，作為他的替代，他承諾透過真理的靈來安慰他們。真理的靈有一個使命，幫助門徒記住耶穌所說的一切話語，教導他們他所說比喻和難以理解的話語的含義，澄清他歸來的預言，幫助他們理解罪惡和義的教義，並使他們正確理解撒旦和他的持續破壞。這個靈不能是上帝或上帝中的第三位格，因為它有嚴重的侷限性。它不允許說出自己的想法，只能說出聽到的。它只是一個使者（agellos-天使）
從本質上講，真理的靈可以被視為上帝啟迪信徒的管道，然後信徒會照亮世界。在16:12-13節，耶穌說，“我還有許多事要告訴你們，但你們現在不能理解（理解它們）。但當真理的靈來了，他必引導你們進入一切真理（耶穌所教導的）”。這些經文將保惠師確定為這些相遇的媒介。在第16節，耶穌用了“不多時候”這個詞來說明他的離開，這限制了他目前的時間（指的是通往耶穌死亡的時間）。在告別演講中，“不多時候”似乎也指的是耶穌死後到他復活之間的時間。
傑羅姆將保惠師翻譯成辯護者。然而，保惠師不是辯護律師，而是檢察官，所以辯護者不是正確的詞。它使世界相信罪，所以安慰者也不是正確的詞。
有些人試圖說，這是耶穌以靈的形式迴歸，但這會讓第13、14和15節變得非常令人困惑，如果你將保惠師視為“耶穌自己的替代者”。保惠師是一個pneuma/天使，被派來照亮耶穌的話語。正如耶穌在受洗時接受了pneuma來幫助他一樣，所有要求它的人都會接受保惠師來幫助他們。
Verses 13-15 state, "When the Spirit of the truth comes, he will guide you into all the truth (taught by Jesus); for he will not speak on his own, but will speak whatever he hears, and he will declare to you the things that are to come (the return of Jesus not a road map of the future). He will glorify me, because he will take what is mine and declare it to you. All that the Father has is mine. For this reason I said that he will take what is mine and declare it to you." If the Spirit is able to "speak whatever he hears," he is a separate entity from Jesus.
第14和15節另一個有趣的特點是關於聖靈“向”門徒“宣告”事情。這種宣告將如何發生，或者將採取何種形式，尚不清楚。然而，正如D.穆迪·史密斯在他的約翰福音註釋中指出的那樣，新約的其他地方有一些建議可能可以闡明這個謎團。在約翰一書4:1-3節，你有一個基督論測試，用於區分假靈和真靈，“1親愛的朋友，不要信從所有的靈，總要試驗那些靈是否是從上帝來的；因為世上有許多假先知已經出來了。2你們憑此可以認出上帝的靈：凡認耶穌基督是成了肉身來的，就是從上帝來的；3凡不認耶穌的，就不是從上帝來的。”
這就是敵基督的靈，你們已經聽見他要來，並且如今已經在世上了。”
說耶穌是道成肉身，意味著耶穌不是像所有其他男人一樣的真男人。或者說他預先存在，意味著他不是像所有其他男人一樣。
說他是人，你必須同意他100%是人，沒有其他任何東西。如果你在他的人性中新增任何東西，或者從中刪除任何東西，你就是在教導諾斯替派的反基督教義，他們說他是人，但比人更勝一籌。有些人甚至說他只是看起來像人。他只有人類肉體的“樣子”。
在第16章的最後，耶穌向門徒宣告，一個時刻即將到來，那時他的門徒都會離開，各走各的路，無疑地，完全地把他獨自留下。然而，基督從不孤獨，因為父與他同在，他告訴門徒這一切，以便當他們發現自己孤身一人，沒有他的時候，他們可以轉向以靈的形式找到他。世界上會有很多苦難，但他會像往常一樣幫助他們度過難關。
你終於相信了！基督在第31節對門徒說的話引發了一個有趣的觀點：到底需要什麼才能使人類最終相信？基督的門徒跟隨他度過了他事奉的全部時間，並且是他的許多神蹟的親眼見證者。如果這些人不能輕易地接受他，那麼現代基督教的許多圈子是如何變得如此“堅定不移”地相信的呢？這些圈子，諷刺的是，是最以聖經為中心的圈子，似乎忽略了福音中使徒所表現出的懷疑和恐懼。這種懷疑被忽略了，試圖斷言這些人是堅定不移地忠誠，將基督教的一個基本基石（即懷疑）扭曲成盲目的信仰。這如何被證明對在現代世界中傳播基督的資訊有害呢？
耶穌的死和復活預示嗎？
許多人相信，在第16-19節中，耶穌正在與門徒談論他即將到來的死亡和復活。這個想法與約翰福音中反覆出現的主題之一相吻合，即耶穌試圖向門徒解釋將要發生的事情。例如，第16節說：“不多時候，你們就看不見我；再不多時候，你們就看見我。”（NAS）這句話看起來與約翰福音中之前的經文非常相似。在約翰福音7:33節，資訊上有一個明顯的相似之處，“所以耶穌說：‘我與你們還不多時，然後我往那差我來的那裡去。’”（NAS）耶穌不斷地試圖透過做他的許多工作來使門徒相信他說的話，但他們仍然不明白。耶穌在約翰福音12:35、13:33和14:19節中繼續向門徒預言他即將到來的死亡和復活。
第17節說：“他的門徒中有幾個彼此說：‘他這話是什麼意思呢？他說：‘不多時候，你們就看不見我；再不多時候，你們就看見我。’又說：‘因為我去父那裡。’”（NAS）這句話重複了本章開頭第5節的內容，耶穌說：“但我現在往那差我來的那裡去；你們沒有一個人問我：‘你要往哪裡去？’”（NAS）耶穌試圖在約翰福音的之前章節中解釋他要往哪裡去。例如，請參閱約翰福音7:33、14:12和16:10節。
最後，在第18和19節中，經文說："他們就彼此說，'他說，'不多的時候'，這話是什麼意思呢？我們不知道他說的是什麼。耶穌知道他們要問他，就對他們說，'你們彼此議論這事嗎？我說，'不多的時候，你們就不得見我，再過不多的時候，你們就再見我'，你們議論這事嗎？'"（NAS） 門徒仍然需要某種驗證才能理解基督試圖表達的意思。這種質疑和困惑與他們在約翰福音6:61和馬可福音9:32中的困惑相呼應。
即使有這些經文中的平行之處，有些人也相信這些段落可能是對基督第二次降臨的預言。對於某些人來說，這種觀念在先前的福音書中似乎很明顯。然而，這個想法與約翰福音並不完全吻合，因為本章的主要焦點之一是耶穌的教導和預言他自己的死亡和復活，而不是第二次降臨。耶穌可能指的是他的復活，因為約翰福音的寫作時間，很可能是福音書中最晚的，那時人們對第二次降臨的期待已經減弱，而基督教不得不（在某種程度上）擺脫其末世論神學。
在門徒與耶穌的關係中將發生兩次變化，這將成為他們喜樂的基礎。第一個變化體現在他們不再需要向耶穌提問（第23節）。門徒一直在詢問的事情，一旦他們看到主的死亡和復活，並接受保惠師的幫助，就會變得清晰。當父神差遣真理的靈/天使的時候，門徒就會明白耶穌。第二個變化是他們將作為朋友分享耶穌的工作（第23-24節）。這是耶穌在自己的名裡求父的背後真理（參見 14:13; 15:7）。他們之前並沒有以他的名義求過，因為他們沒有住在祂裡面，祂也沒有住在他們裡面。這種情況很快就會改變，然後他們會分享耶穌與父神同有的永生（福音傳播，2007）。