聖經研究/新約註釋/約翰福音/第 18 章

第 18-19 章，包括耶穌的死亡，被稱為受難記。它們描述了耶穌的受難或苦難。“這個詞更適合對觀福音書，而不是約翰福音，在約翰福音中，耶穌幾乎沒有經歷痛苦或折磨”（史密斯 322）。

從歷史的角度看，誰會擔心耶穌被捕？ 約翰福音 18:3 說：“於是，猶大帶著一隊士兵和祭司長和法利賽人派來的官兵，拿著燈籠、火把、兵器來到那裡。” 後來在這一章中，約翰的敘述者說，該亞法“那年的大祭司……曾勸說猶太人，為百姓死一個人，比讓全民都滅亡強。” 約翰福音似乎暗示是大祭司想要逮捕耶穌。然而，從歷史的角度來看，似乎有些不對勁。畢竟，雖然所有福音書似乎都同意耶穌與法利賽人發生衝突，但沒有理由大祭司僅僅因為這一點就想逮捕耶穌。而且，猶太人等到逾越節結束後再處理耶穌會更有意義，但在約翰福音中，耶穌的死亡發生在逾越節期間。那麼，為什麼耶穌會被猶太領導人逮捕呢？雖然在耶穌時代，大祭司是猶太自治政府的最高代表，但他們最終受羅馬人統治。羅馬人會透過控制他們的祭司長袍來控制大祭司。因此，猶太人實際上並沒有“自治”。因此，羅馬人有興趣逮捕耶穌是合理的。為了理解羅馬人這麼做的動機，可以借鑑約翰洗禮者的故事：約翰洗禮者顯然是因為批評希律而被處死；然而，約瑟夫斯，一位“一世紀的猶太曆史學家”（維基百科），似乎認為真正的理由是，約翰洗禮者聚集了願意為他的事業而戰或犧牲的群眾。羅馬人很可能意識到，為了維持秩序，他們必須處死群眾問題的根源，即約翰洗禮者。這與耶穌的情況類似。羅馬人可能想逮捕耶穌，因為他們試圖維護自己對上帝的看法，並在他們的王國中維持秩序。如果這是真的，那麼為什麼耶穌會被帶到該亞法那裡呢？很可能是猶太人把耶穌交給了羅馬人，以避免流血事件；換句話說，他們想在羅馬人派兵並殺害很多人之前，把耶穌交給羅馬人。這就是為什麼“為百姓死一個人，比讓全民都滅亡強”這句話在歷史意義上是合理的。澄清問題：在第 15 和 16 節中，“另一個門徒”是誰？為什麼女僕問彼得，“你也不是他門徒中的一人吧？”而不詢問和包括“另一個門徒”？她認識他嗎，這個“另一個門徒”？

彼拉多、基督和約翰福音 18 章中的預言 在第 28-40 節中，基督與彼拉多談論了他的命運。這是一個有趣的分界點，有很多原因，但我希望關注彼拉多的動機。像這樣的時刻是早期預言實現的體現，這些預言有一個預定的目的地。在這種情況下，目的地是基督的死亡和透過信仰創造基督教救贖。然而，我正在苦苦掙扎的問題是，彼拉多在行動中有多大自由。你認為他能釋放基督嗎，還是他受制於“上帝的旨意”？而且，如果有人相信彼拉多的意志完全被上帝的意志所取代，那麼這如何與自由意志的概念相一致？有一些具體點（諷刺的是，這是基督教歷史上最具影響力的點），這些點被認為具有這些“上帝的旨意”的特點，在這些特點中，人的意志被掩蓋了。那麼，在基督教歷史上最重要的時刻，自由意志的概念因其缺失而失去了其完整性嗎？

耶穌對彼拉多的問題非常謹慎。第 33-40 節顯示彼拉多似乎試圖讓耶穌陷入困境。如果耶穌對“你是猶太人的王嗎？”這個問題回答“是”，他就會被指控犯有叛國罪。儘管他沒有用那麼多話來表達，但他讓彼拉多知道，無論彼拉多怎麼稱呼它，耶穌來到地球是為了指明真理。如果彼拉多想把它貼上“猶太人的王”的標籤，他可以。這使耶穌免於叛國罪的指控：在解釋他的王國不在羅馬政治領域內時，耶穌不能被指控犯有針對羅馬的罪行。

彼得否認基督 彼得，基督的愛徒，在第 18 章中實現了基督的預言。之前在第 13 章中，耶穌回答彼得為他捨命的宣告說：“你願意為我捨命嗎？我實實在在地告訴你，雞叫以前，你必三次不認我。” （新美式標準版）起初，彼得的性格堅強，他似乎對基督有真正的熱情和信仰。然後隨著時間的推移，這種堅強的性格變成了彼得相信自己堅不可摧，因為他打了一位大祭司的奴隸，砍掉了他的右耳。然而，這個意志堅強且過於自信的追隨者開始落後，並沒有進入大祭司的院子。（第 15 節）在這裡，彼得開始否認基督。首先在第 17 節，一個女僕問彼得他是否是一個追隨者，他回答說：“我不是。”（新美式標準版）然後，當他跟隨了三年的人正在接受審問時，彼得去烤火，是奴隸和官兵生起的火。他們再次問道：“你也不是他的門徒中的一人嗎？”彼得回答說：“我不是。”（新美式標準版，第 18 節）然而，其中一個奴隸知道彼得和耶穌在花園裡，又問了他一次，正如基督預言的那樣，彼得第三次否認了他。（第 27 節）然後，公雞立刻鳴叫，正如耶穌在第 13 章中所說的那樣。這在約翰福音中有趣的一點是，公雞在這本書中只叫了一次。除此之外，只有四福音書中的一本（馬可福音）寫了公雞叫了兩次。話雖如此，其餘的福音書在本章中與約翰福音非常相似。彼得在這些否認中的語言也非常有趣。有些人認為他的答案“我不是”表明他對基督的更深層的反對。因為“我是”是基督經常使用的一句話，有時被稱為“神聖的名字”。這個名字甚至出現在第 18 章中，當猶大及其士兵隊伍來逮捕耶穌時。這個名字如此強大，以至於當耶穌宣稱自己是“我是”時，士兵們便從他身邊退去。另一個有趣的事實是，耶穌預知了彼得的否認。彼得能控制自己的行為嗎？那些參與其中的人能控制他們的行為嗎？這再次（在約翰福音中一個常見的主題和問題）引發了關於自我決定和自由意志的合法性的問題。彼得三次否認也具有聖經數字學意義。數字 3 通常用來代表三位一體。耶穌也三次問彼得“你愛我嗎？”，以反映他的背叛。

另一個門徒

除了約翰獨有的“愛徒”之外，在第 18 章第 15 節中還提到了“另一個門徒”，“西門彼得和另一個門徒跟著耶穌。因為這個門徒認識大祭司，他就和耶穌一同進了大祭司的院子。” 許多人推測這個神秘人物實際上可能是約翰福音中其他地方提到的愛徒，然而，在約翰福音的註釋中，D. 穆迪·史密斯指出，如果這是指同一個人，為什麼約翰沒有直接說出來，這有點奇怪？這個門徒認識大祭司這一事實可能表明他是一個耶路撒冷人，並且由於愛徒只在約翰的敘述中出現在耶路撒冷，因此他們可能是同一個人，這並非不可能。史密斯還指出，有些人試圖將這個人物與福音書的作者本人聯絡起來，儘管約翰·澤貝迪（通常被認為是這本福音書的作者）是一位漁夫，但他可能透過商業關係認識大祭司，這並非不可能。

約翰福音 18:1-11 約翰以獨特的方式講述了受難故事。它從猶大背叛耶穌開始，是一個無辜的人被殘忍地逮捕，以及武裝警衛濫用權力。但也有另一種解釋這個故事的方法——耶穌出於其神聖身份的巨大權威，自由選擇把自己置於敵人面前。即使在被捕的那一刻，耶穌也掌握著主動權。耶穌將自由而自願地“喝下”受難的“杯”，因為他這樣做是為了履行他向世界揭示上帝之愛的職責。

約翰的受難故事：殘酷死亡的悲劇被救贖之愛的力量所淹沒。對於約翰來說，耶穌就是道成肉身，被差遣到世上，來揭示上帝對世界的永恆之愛。具有諷刺意味的是，耶穌之死是這種愛的最有力證明。在為“他的朋友”捨命（15:13）時，耶穌揭示了上帝對世界的壓倒性愛。從信仰的角度來看，耶穌的死亡是生命的言語（D. 塞尼爾，2007）。

約翰和觀福音書之間的某些差異（開頭）

閱讀所有關於受難記的不同記述時，可以指出它們之間存在一些差異。例如，在約翰福音中，耶穌和門徒越過基德龍谷，來到一個無名花園，幾分鐘後，他們遇到了猶大，背叛開始了。在四福音書中，這個花園被稱為客西馬尼園，耶穌在這裡先禱告，然後發現門徒睡著了。在約翰福音中，他在到達花園之前就已經禱告了。另一個不同之處在於吻。在約翰福音中沒有吻，正如之前所說，耶穌幾乎是主動地交出自己。在四福音書中，猶大以吻背叛了他。這些只是福音書中所有受難記敘述之間眾多差異中的一部分。