聖經研究/新約註釋/約翰福音/第七章
背景：與許多約翰福音的段落一樣，本章以一個模糊的過渡開始，“此後”。本章的背景是在光明節（馬卡比人違反了妥拉，將住棚節移到了十二月）。“只有約翰提到了耶穌在逾越節以外的時間訪問耶路撒冷。”（史密斯 166）。
在本章中，耶穌在住棚節期間上到聖殿，開始教導聚集在那裡的人。許多人對耶穌的教導方式感到驚訝，因為他從未接受過正規的聖殿教育。耶穌將功勞歸於他的父親上帝。然後，他對人群講話，問他們為什麼這麼多人試圖殺害他，因為他們中沒有一個人沒有罪。人群認為他被惡魔附身，耶穌回答說他沒有，並且奇蹟來自於父親透過他內住的天使/道來工作。他告訴他們，他們拒絕他的原因是，父親的道在他們心中找不到任何位置。他還談論安息日，基本上告訴人群，如果他們願意為工作（例如割禮）在安息日做出例外，那麼他也應該能夠在類似情況下（例如治癒池邊的人）運用自己的判斷。耶穌直率的邏輯並不能讓所有在場的人滿意。
當耶穌開始教導時，猶太人對他提出了一些指責，因為耶穌自己從未接受過正規教育。這使耶穌的社會地位受到質疑；然而，許多人稱他為“拉比”，因此，至少這些人認為他了解自己在說什麼，無論他是否在拉比手下學習過。耶穌告訴人群，他的教導不是他自己的，而是來自差遣他的人。他進一步說，為上帝工作的人是在真理中工作，而不是為自己工作，這是一件好事。這是做事的正確方式。這是光榮的。當人們試圖弄清楚他是否是真正的彌賽亞時，許多人開始信靠他，並相信他。然後，耶穌談論了他將很快去一個他們找不到他的地方，以及他要去的地方，他們也無法去。顯然，他指的是天堂。幾天後，在節日中，他呼籲人們到他那裡，如果他們口渴，那就是渴望永恆的生命。因為如果他們相信，他們就會得到，他們的口渴就會止息。聽到這些話後，聖殿的守衛回到主要的當局那裡討論他，此時，是尼哥底母站出來為耶穌和他的教導辯護。最後，什麼也沒做，每個人都各奔東西了。
第七章的前十三節描述了人們關於耶穌返回耶路撒冷的討論以及耶穌的行為。光明節發生在這次前往耶路撒冷的旅程中。一個爭論是關於治癒池邊的人的問題。耶穌為他在安息日治癒那個人辯護，說這是上帝旨意的部分。他的論點是猶太人從較小的關注點到較大的關注點進行辯論的突出例子。猶太人在安息日為嬰兒男孩行割禮，以完成上帝的旨意。如果安息日可以被打破以切除一個人很小的一部分，那麼治癒整個人的行為就更大！這將是更偉大的完成上帝旨意的例子，即使是在安息日。
7:15 質疑耶穌的教育：他怎麼知道字母…？人們傾聽著耶穌的教導，感到驚訝。他對經文的精通是不可否認的，人們想知道他怎麼會像拉比一樣教導，但他卻沒有接受過任何偉大拉比的訓練。
7:16-19 耶穌回答了質疑：耶穌告訴那些質疑他的教導和教育的人，他不是在教導自己的想法。耶穌告訴人民和宗教領袖，他在教導差遣他來的上帝的想法。然後，耶穌解釋了人們如何知道他的教導來自上帝。他還教導了人們如何用行動和意圖來榮耀上帝。
為什麼是經文第32節的法利賽人？ 約翰福音 7:32 說，“法利賽人聽到人群對他竊竊私語，祭司長和法利賽人就差遣聖殿的差役去捉拿他。” 這一點非常有趣，因為這些事件實際上發生在耶穌活著的時候（當時），法利賽人在聖殿中幾乎沒有，如果有的話，也沒有什麼權力。在羅馬人摧毀猶太聖殿之前（發生在公元 70 年），法利賽人確實對事情應該如何進行以及如何解釋猶太教律法有自己的看法，但並沒有得到真正的認可。因此，當考慮約翰福音作者說法利賽人差遣聖殿差役去逮捕耶穌的動機時，必須考慮兩點：1）作者是否有任何歷史背景？如果沒有，那麼他只能根據他所知道的唯一事物，即他那個時代的事件來進行邏輯推理。也許他認為法利賽人會差遣聖殿差役去逮捕耶穌。或者 2）約翰福音的作者只是在用他“現代”的視角來講述故事？很多時候，對歷史事件的描述反映了講述故事的時代所關心的問題，而不是它們應該代表的時代。如果是這樣，也許約翰福音的作者是在使用他的創作許可，使故事更易於理解，以便那些在他寫作時閱讀它的人能夠理解。
在第七章中的多個地方（第 13 節、第 44 節），加利利人民在耶穌的問題上存在分歧。由於基督與猶太教統治委員會的關係不好，普通民眾害怕談論他，因為他們擔心與當局發生衝突。在第 44 節中，我們看到有些人想逮捕基督，但沒有人採取行動。從這裡可以得出幾個問題。首先，人們的分歧是因為有些人認為基督是彌賽亞，而另一些人則不認為嗎？其次，為什麼他們中沒有人試圖逮捕他？他們知道，如果他們試圖逮捕他，他們可能會得到當局的支援，所以他們沒有采取行動，更能說明基督本人的神秘之處。事情本應該這樣發生，但卻沒有！
他那個時代的到來對人們試圖抓捕他有什麼影響？第 30 節指出了人們試圖抓捕耶穌。然而，這意味著要進行身體上的抓捕嗎？如果是這樣，耶穌一定做了什麼來逃脫。但文字中沒有提到他是如何逃脫的——只是說“他的時候還沒有到”。也許“試圖”抓捕耶穌更像是一個陰謀。但那個計劃在那時沒有成功，因為上帝阻止了這樣的事情發生，因為“他的時候還沒有到”。
人群中出現了另一種分歧：有些人試圖抓捕他，而另一些人則“信靠他”（31）。然而，這些信徒只是相信耶穌的跡象，而不是非物質的原因。換句話說，這裡所指的信心是嚴格基於視覺的信心，而不是全心全意的信心（不需要這種視覺和奇蹟的信心）。
在第七章的整個文字中，人群對耶穌存在分歧。在節日的最後一天，耶穌告訴人們關於活水，以及他們如何能夠擁有活水。有些人相信了，而另一些人則不相信，並說先知不可能來自加利利。此外，宗教領袖們認為耶穌不是彌賽亞，因為他來自加利利，而他們認為先知不可能來自加利利。
從第七章的早期段落，以及從四福音中可以很清楚地看到，耶穌的兄弟實際上並不是他的門徒。在馬可福音 3:21 中，“他的家人聽到後，就出去想要阻止他，因為人們說：‘他瘋了！’” 以及在馬可福音 6:4 中，“先知在本鄉本族中，沒有不蒙尊重的。” 就像前面提到的，第七章 5 節也平行地闡述了這一觀點，“因為連他的兄弟也不信他。” 他的兄弟們“上耶路撒冷去守光明節。上耶路撒冷意味著穿上節日服裝，演奏樂器，唱歌跳舞。他們嘲笑耶穌拒絕“上耶路撒冷”。他拒絕上耶路撒冷，因為它是一個由邪惡的馬卡比人建立的軍事慶典，他們篡奪了祭司和王位。
在第 41-52 節中，人們之間產生了分歧，因為詩篇 89:4 和彌迦書 5:2 這些經文說基督會從大衛居住的伯利恆來。（第 42 節）由於這些經文是律法，許多人想要抓住他，然而，由於他的說話方式（並且因為還不是他的時候，約翰福音 7:30，馬太福音 21:46），沒有人敢碰他。然而，有些人認為這些人錯了。確實有一位先知從加利利出來，他就是約拿。以下是一些與約拿和耶穌相似的特徵。首先，這兩位人物都有更大的目標，例如，約拿想要拯救其餘的水手，而耶穌來拯救世界。其次，他們都具有象徵性的三天三夜的共同點（馬太福音 12:38-41），以及使外邦人歸信。然而，他們之間最顯著的相似之處是他們都來自加利利。（列王記下 14:25）
事實上，約拿、以利亞、那鴻和何西阿都來自加利利。這些人都在雅舒亞時代備受推崇，他們都向外邦人和猶太人傳道。
三位來自加利利的其他先知
以利亞，提斯比人（以勒是雅），被以色列人拒絕，被雅送往腓尼基（我們從那裡獲得了字母表），他在撒勒法城的一位外邦寡婦家中居住。後來，當他在何烈山上的西奈山洞中躲避時，經文說以羅欣的洛戈斯（神的道）對他說話。以羅欣的洛戈斯被認為是雅的使者，代表雅說話。（列王記上 19）。傳統上人們認為以利亞乘著火戰車昇天，但由於雅舒亞說除了他以外，沒有人去過天堂，我們必須假設以利亞的火戰車之旅在他離開地球之前就以死亡告終。
那鴻，艾爾可西人，生活在公元前 615 年的迦百農（基弗·那鴻），他的書也是對尼尼微城外邦人的資訊。何西阿（耶穌的暱稱），比利的兒子，生活在公元前 8 世紀的北方王國。雅告訴何西阿要娶一個離開雅成為公牛崇拜的廟妓的女人。她的名字叫歌篾（對偶像崇拜者的毀滅），她的孩子是耶斯列（雅的後裔）、羅汝瑪（蒙羞）和羅阿米（你不再是我的子民）。很明顯，何西阿的資訊是對希伯來人發出的警告，如果他們繼續崇拜公牛，他們將會失去雅的王國。他們確實失去了。他們作為一個種族繼續存在，但自從他們拒絕了彌賽亞，他們就不是雅的子民。