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聖經研究/新約註釋/馬太福音/第 12 章

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馬太福音 12: NIV

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安息日的主

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1當那時,耶穌在安息日穿過麥田。他的門徒餓了,就摘了麥穗吃。2法利賽人看見,就對他說:“看哪,你的門徒在安息日作不應該作的事。” 3耶穌回答說:“你們沒有讀過大衛和他的跟隨者餓了的時候所作的事嗎? 4他進了神的殿,他和他的跟隨者吃了陳設餅,這餅不是他們可以吃的,只有祭司可以吃。 5或者你們沒有讀過律法嗎?在安息日,祭司在殿裡犯了安息日,卻沒有罪。 6我告訴你們,在這裡有一位比殿更大的。 7如果你們明白這句話的意思:‘我喜愛憐憫,不喜愛祭祀’,你們就不會定罪無辜的人了。 8因為人子是安息日的主。” 9從那裡出來,他就進了他們的會堂,10那裡有一個枯乾了手的人。法利賽人為了找機會控告耶穌,就問他說:“在安息日治病可以嗎?” 11他對他們說:“你們中間誰有一隻羊,若是掉在井裡,在安息日難道不把它拉上來嗎? 12人比羊貴重多少!所以在安息日行善是合法的。” 13於是他對那個人說:“伸出手來!”那人就伸出手來,手就完全復原了,和另一隻手一樣健全。 14法利賽人出去,商議如何害死耶穌。

神的選民

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15耶穌知道他們的意念,就離開那裡。許多人跟隨他,他醫治了他們一切的病人,16卻囑咐他們不要傳說他的事。17這是要應驗先知以賽亞所說的話: 18“看哪,我的僕人,我所揀選的,我所喜愛的,我心裡所悅納的,我要將我的靈賜給他,他必將公義傳給萬國。 19他不爭競,也不喧嚷,沒有人聽見他在街上喊叫。 20壓傷的蘆葦他不折斷,將要熄滅的燈火他不吹滅,他必憑誠實施行公義。 21萬國都必仰望他的名。”

耶穌和別西卜

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22有人把一個被鬼附著、又瞎又啞的人帶到耶穌那裡。耶穌醫治了他,使他既能說話又能看見。23眾人都驚奇地說:“這人莫非是大衛的子孫嗎?” 24法利賽人聽見這話,就說:“這個人趕鬼,不過靠著鬼王別西卜的權柄。” 25耶穌知道他們的意念,就對他們說:“凡國中自相紛爭的,必致敗落;凡城或家自相紛爭的,必站立不住。 26如果撒旦趕出撒旦,他就自相紛爭了,他的國怎麼能站立呢? 27如果我靠著別西卜趕鬼,你們的人靠著誰趕鬼呢?所以他們就是你們的審判官了。 28如果我靠著神的靈趕鬼,神的國已經臨到你們了。 29“或者,誰能進強盜的家裡,搶奪他的財物,除非先捆住強盜嗎?然後才能搶奪他的家。 30“凡不與我同在的,就是敵我的;凡不與我一同收集的,就是分散的。 31“所以,我告訴你們,人一切的罪和褻瀆的話,都可以赦免;但褻瀆聖靈的罪卻不能赦免。 32凡說話攻擊人子的,都可以赦免;但凡說話攻擊聖靈的,無論今世來世,總不能赦免。 33“你們要使樹好,它的果子也就好;你們要使樹壞,它的果子也就壞;因為樹從果子上可以認出來。 34“毒蛇的子孫哪,你們既是惡人,怎麼能說出好話呢?因為心裡充滿什麼,口裡就說出什麼。 35好人從心中所存的好,就發出好來;惡人從心中所存的惡,就發出惡來。 36“我告訴你們,凡人所說的一切閒話,當審判的日子,必要為此交賬; 37因為你們的話,必使你們定罪,你們的言語,必使你們開脫。”

約拿的記號

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 38 法利賽人和律法老師中有些人對他說:“老師,我們想從你那裡看到一個神蹟。”  39 他回答說:“邪惡的世代要求神蹟!除了先知約拿的神蹟,他們將不會得到任何神蹟。40 因為約拿在巨魚腹中三天三夜,人子也將在地心三天三夜。41 尼尼微人將在審判時與這一代人站起來,定他們的罪;因為他們在約拿的傳道中悔改了,現在有一個比約拿更大的在這裡。42 南方的女王將在審判時與這一代人站起來,定他們的罪;因為她從地極而來,為了聽所羅門的智慧,而現在有一個比所羅門更大的在這裡。  43 “當一個邪靈從人身上出來時,它會經過乾旱的地方,尋找休息,但找不到。44 然後它說,‘我將回到我離開的家。’當它到達時,它發現房子空無一人,被清掃乾淨,井然有序。45 然後它去,帶著比自己更邪惡的另外七個靈,進入並住在那裡。那個人的最後狀態比以前更糟。對於這一代邪惡的人來說,也會是這樣。”

耶穌的母親和兄弟

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 46 當耶穌還在對人群說話的時候,他的母親和兄弟站在外面,想要和他說話。47 有人告訴他:“你的母親和兄弟站在外面,想要和你說話。”  48 他回答他說:“誰是我的母親,誰是我的兄弟?” 49 他指著他的門徒說:“這些是我的母親和我的兄弟。50 因為凡遵行我天父旨意的人,就是我的弟兄姐妹和母親。”

歷史背景

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這個故事發生在法利賽人的猶太教法律主義盛行的時期。那個時候,聖經並沒有被直接學習和遵守,而是被用作無恩典傳統的正當理由。耶穌的佈道和他與周圍人的關係似乎威脅到了法利賽人,尤其是基督對安息日至高無上的主權的宣稱;燈塔註釋指出,這是法利賽人對基督最粗俗、最殘酷的反對,甚至達到了直接謀殺的程度(如果不是羅馬對死刑的規定,他們會更早這樣做)(燈塔,123)。

文學背景

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說到這個故事發生時的文學,都是關於猶太教律法的。至少在法利賽人喜歡的範圍內,法律說什麼,就做什麼。當基督質疑他們的動機時,他們的粗俗解釋被基督用斷頭臺處決了。耶穌侮辱了他們的地位,用他們自己的知識反擊他們,引用了許多經文,包括:何西阿書 6:6,以賽亞書 12:1-4,並引入了出埃及記 20:10 和申命記 23:25 等經文。

第 1-14 節:安息日的主

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在這個特定的安息日,耶穌和他的門徒在那個地區的麥田裡行走。他的門徒餓了,所以他們摘了一些麥穗吃,以解飢。法利賽人碰巧在附近,看到了他們,他們很快轉向耶穌並告密:“看!你的門徒在違反安息日律法。” 耶穌轉向他們回答說:“你們律法師知道大衛和他的手下在餓的時候做了什麼!他們進入聖殿,吃了聖餅;這隻有祭司才能做。難道你們沒有在你們的律法中讀到,祭司違反了許多安息日律法,但他們既不被指控也不被懲罰嗎?我明確地告訴你:聖殿不再是地球上最大的存在了。如果你真正理解了上帝對你的話,‘我渴望憐憫,而不是律法,’你就不會把無辜的人送入定罪。你必須知道,人子是安息日的主。當耶穌和他的門徒從那次遭遇中繼續前進時,他們去了當地的會堂。那裡有一個手有殘疾的人,因為法利賽人一直在尋找破壞耶穌的方法,所以他們問他:“在安息日治病是否違反律法?” 耶穌直視他們說:“你們中如果有誰有一隻羊,這隻動物在安息日掉進坑裡,你不會盡力把它救出來嗎?一個人比牲畜珍貴得多。你最好記住,憐憫、仁慈和善在安息日是合法的。” 耶穌轉向那個手萎縮的人說:“把你的手伸給我看看。” 當這個人伸出手時,它恢復了原樣;他的手完好無損,與另一隻手一樣。法利賽人仍然決心要毀滅耶穌,所以他們離開了,討論如何殺死他。

第 15-21 節:上帝的選民

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耶穌不是傻瓜,他知道法利賽人要做什麼,所以他離開了他們。許多人愛耶穌,一大群人跟著他。憐憫充滿了基督,他治好了他們每一個生病的人,儘管他告訴他們不要說出他是誰。這一切都是為了實現先知以賽亞所預言的:‘我選擇了一個僕人,把他帶到你面前。我愛他,他給我帶來極大的喜樂。我把我的能力放在他裡面,他會向萬國宣講並主持公正。他不會大吵大鬧,或者大喊大叫。他不會扔掉世界認為是垃圾的東西,因為每個人都很重要。所有的人民都會把希望寄託在他的言行上。'

第 22-37 節:耶穌和別西卜

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在一週的時間裡,當耶穌與他的門徒在一起時,有人帶了一個既看不見也說不出話的人來(據說這人被鬼附身)。耶穌毫不猶豫地治好了那個人:他能看見也能說話。看到這奇蹟的人們彼此之間驚奇地議論著,想知道這個人是不是大衛的子孫。法利賽人不想讓這樣的傳言漫無目的地傳播。他們指責耶穌說:“這個人靠著鬼王趕鬼!他是撒旦的代表!”。耶穌知道他們在想什麼,指出了法利賽人邏輯上的錯誤。“任何一個內戰的國度都會滅亡,任何一個自相殘殺的小團體都無法站穩腳跟。如果魔鬼趕出魔鬼,那麼他就反對自己,他的國度也將無法站穩。如果我靠著撒旦趕鬼,那麼你們的人靠著誰趕鬼呢?要知道,如果我靠著神的靈趕鬼,那麼永恆的審判已經臨到你們了。”耶穌繼續用比喻說:“誰能從強人的家裡偷東西,除非他先制服了強人?主人必須被制服,然後他的財產才能被搶劫。”耶穌強調說:“不站在我這邊的人,就與我為敵。那些不尋找迷途靈魂的人,只是把他們推向更深的深淵。我告訴你們,除了那些公然抵擋聖靈的人以外,所有罪都會得到赦免和恩典的遮蓋。任何說謊話的人都會得到赦免,但那些說謊話汙衊聖靈的工作,並宣稱是自己的工作,或者說魔鬼的工作是聖靈的工作的人,將在今世和來世受到審判。”耶穌繼續對法利賽人說:“如果你種的是一棵健康的樹,它就會結出健康和好的果子;如果你種的是一棵不健康的樹,它就會結出醜陋和壞的果子。樹總是根據它所結的果子來識別。你們這些毒蛇的後代!你們心中有邪惡,怎麼可能從外面產生任何善呢?心中所充滿的,口中就會流露出來。好僕人從靈魂中儲存的善中顯出善行;而壞僕人則從靈魂中儲存的惡中顯出惡行。我現在告訴你們,每一個人的口,都要為所有不經意說出的每一句話負起責任,直到審判的那一天。讓你們從此知道:你們的話語,你們將會得到救贖;而你們的話語,你們也會被證明是有罪的。”

第 38-45 節:約拿的記號

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更多的人,包括律法專家,都來到基督身邊,對他說:“老師,我們想讓你向我們證明自己,給我們看一個奇蹟。”耶穌厭惡地回答他們說:“一群邪惡的傻瓜只求他們自己標準的奇蹟!除了先知約拿的記號以外,沒有傻瓜會得到記號。你們知道,約拿在一條大魚的肚子裡呆了三天三夜,就像你們的救主將在地心呆三天三夜一樣。當那時來臨的時候,尼尼微的人會與你們這些傻瓜一起受審判,他們會定你們的罪;因為尼尼微人在約拿的傳道中悔改了,而你們卻一直在無視我的傳道。我需要提醒你們:一個比約拿更重要的人在這裡。當一個鬼從人身上被趕出去的時候,它就在曠野裡遊蕩,尋找安息和避難所,卻找不到。鬼想到要回到它離開的地方。當鬼回到人身上的時候,它發現那個人的靈魂是乾淨的,井井有條——雖然那個人沒有靈魂。鬼就呼叫它的同伴,那個人就比以前更邪惡了七倍。如果你們不學會聽從我的話,這群傻瓜也會以同樣的方式。”

第 46-50 節:耶穌的母親和兄弟

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當耶穌被人群包圍,對他們說話的時候,他的母親和兄弟站在房子外面,等著和他說話。有人告訴他:“你母親和兄弟在外面等著和你說話。”耶穌回答那個傳話的人說:“誰是我的母親,誰是我的兄弟?誰是我的家人?”耶穌回答了自己提出的反問,指著門徒說:“這些人是我的家人。他們曾經並且一直在遵行我天父的旨意。任何做同樣的事情,並且真誠地尋求我天父旨意的人,都將張開雙臂歡迎進入神的家庭。”

逐節解釋

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安息日的主:第 1-14 節

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第 1-2 節

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那時,耶穌在安息日經過麥田。他的門徒餓了,就開始摘麥穗吃。法利賽人看見了,就對他說:‘看哪!你的門徒在安息日做不合法的事!’”在耶穌那個時代,許多道路的修建方式是在狹窄的土路兩側有寬闊的田野;旅行者在路上時會使用這些土路。耶穌和他的門徒正在走這些土路,這時門徒們餓了,這對於普通人類來說是一件很常見的事情。問題在於那一天是安息日。安息日對於猶太文化來說是一件大事。有三個東西把猶太人和外邦人區分開來:割禮,禁止食用“不潔”肉類,第三個就是遵守安息日。猶太人的《塔木德》書中有二十四個章節關於遵守安息日律法的規定。(Beacon 119)猶太律法明確規定門徒們在偷東西,律法允許旅行者用他們的手摘下玉米/穀物,只要他們不使用鐮刀(注意,申命記 23:25),所以我們回到安息日的問題。安息日有三十九項基本活動被禁止;其中包括:收割、揚穀、脫粒和準備食物。邁蒙尼德斯後來指出,門徒們在這個安息日違反了以上所有的規定。他們透過摘取來收割;他們透過用手摩擦玉米來脫粒;他們透過分離穀物和穀糠來揚穀;整個過程使門徒們犯下了準備食物的罪。(巴克萊 22)法利賽人跟著耶穌,不是為了幫助他的事工,而是為了讓他陷入困境,他們按照自己的意圖行事,正如他們的指責所顯示的那樣(Beacon 119)

第 3 節

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他回答說:“難道你們沒有讀過大衛和他的同伴餓的時候所做的事嗎?...”這個問題有點反問的意味,因為法利賽人知道他們的聖經故事。他們肯定會想起大衛,大衛是猶太人的超級明星,在所有猶太人中都受到高度的敬重。耶穌用大衛的話,肯定會引起法利賽人的興趣。

第 4 節

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“...他進了神的殿,他和他的同伴吃了聖餅——這是他們不合法可以做的事...”這裡,耶穌總結了撒母耳記上 21:1-6 中的故事。故事講的是大衛和他的同伴餓了,就進了會幕(這是在聖殿之前),吃了只有祭司才能食用的聖餅。(關於聖餅,在利未記 24:5-9 中有描述)(巴克萊 23)耶穌指出,經文字身並沒有譴責大衛的行為;因此,法利賽人想要不斷譴責的行為,錯過了經文及其教導的要點。(釋經者,281)

第 5 節

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“...難道你們沒有讀過律法嗎?祭司在聖殿裡犯了安息日,卻沒有罪嗎?…” 耶穌指出一個顯而易見的常識:有些法律彼此矛盾,沒有人因為繼續敬拜而被定罪。(巴克萊,24)祭司在安息日有很多工作要做。要生火,要獻祭,要搬運和工作,然而沒有人對他們的工作眨一下眼,儘管這與猶太安息日的法律相矛盾。(麥克阿瑟,285)律法主義被拋棄,敬拜上帝優先於一切。

第六節

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“...我告訴你們,比聖殿更大的在這裡...” 這句話對法利賽人來說意義重大。比聖殿更大的只有上帝自己。短語“在這裡”指的是現在的時間;現在這裡有以前沒有的東西。(解經者,282)

第七節和第八節

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“...如果你知道這些話的意思,就是‘我喜愛憐憫,不喜愛祭祀’,你就不必定罪無辜的人了。因為人子是安息日的主。” 這裡,耶穌引用何西阿書 6:6,並再次指責法利賽人不懂經書。“祭祀”指的是摩西律法中關於儀式和傳統的制度——這永遠不應該取代上帝的計劃。祭品是用來指向上帝的恩典和未來對人(或動物)無法提供的供應(麥克阿瑟,287)。法利賽人把上帝對敬拜和愛的渴望變成了負擔。上帝提醒他的既定秩序的優先事項:憐憫勝於祭祀(泰恩代爾,204)。耶穌的結論性陳述可能有多種含義:巴克萊(26)寫道,耶穌可能是“宣稱自己是安息日的主,因為他有權按自己的想法使用安息日”。巴克萊繼續說,另一個選擇是耶穌不是在為自己辯護,而是在為他的門徒辯護;“他強調的不是他自己的權柄,而是人性的需要。”值得注意的是,對“人子”這個短語存在爭議。當這個短語沒有大寫字母(“人子”)時,它只是指人類意義上的男人;當這個短語大寫(“人子”)時,它指的是耶穌基督,上帝的兒子。這本來不會成為問題,但新約的早期希臘語手稿完全用大寫字母寫成,這使得確定哪裡應該大寫變得困難(巴克萊,27;解經者,283)

第九節和第十節

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“從那裡出去,耶穌進了他們的會堂,那裡有一個枯乾手的人。他們尋找理由控告耶穌,就問他:“安息日醫治人,合乎律法嗎?” 短語“從那裡出去...”是馬太用來承認他們已經離開的過渡性短語,並沒有承認實際的時間量。(解經者,284)“他們的”並不具體,儘管人們認為指的是之前遇到的法利賽人。法利賽人選擇這個枯乾手的人是因為他不是危及生命的情況;安息日法規定,只有在極端情況下才能在安息日進行醫療救治。法利賽人的意圖很明顯:收集必要的資訊來控告和譴責這個人。他們問安息日醫治人是否合乎律法,因為如果耶穌真是上帝的兒子,他就會尊重傳統,等到第二天再醫治這個人。(麥克阿瑟,288)

第十一節和第十二節

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“他對他們說:“你們中間誰有一隻羊,安息日掉在坑裡,難道不會把它拉上來嗎?人比羊貴重得多!所以,安息日行善是合乎律法的。” 基督指出了法利賽人行為中的一個缺陷:他們在限制他人的醫治方面很嚴格,但在涉及他們自己的財產時卻並非如此(泰恩代爾,204)。新釋經聖經注寫道,“人是無限寶貴的,因為他可以成為上帝內住的宿主。這是賦予人價值的事實。”(喬治,394)基督維護了律法的善,而不是它的譴責,“安息日行善是合乎律法的”。他重申福音的基本原則,即在優先考慮人的需要而不是傳統,甚至宗教儀式要求時,基督並沒有破壞律法,而是成全了律法(塞尼爾,137)

第十三節

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“於是,他對那個人說:“伸出你的手來。”他就伸出手來,手就完全復原了,和另一隻手一樣健全。” 關於這一節中“誰”的不同意見;就好像,這對誰很重要?解經者寫道,“奇蹟本身並沒有說明瘸子的信心,因為重點不在他身上,而在法利賽人身上。”(284)然而,燈塔傾向於不同意,他們寫道:“命令喚起了對醫治有效的信心——換句話說,這個人透過服從來表明了他的信念。”(122)無論哪種情況,都有一個完整的治癒,耶穌再次強調了他在安息日的主權。

第十四節

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“法利賽人出去,商議怎樣殺害耶穌。” 法利賽人清楚地理解了耶穌對彌賽亞權柄的主張,他們認為這是異端邪說,值得死刑。(應用,443)新釋經注雄辯地寫道,“法利賽人的反對迫使耶穌半隱居;人的悖謬暫時限制了神聖的恩典”。(喬治,395)

上帝揀選的僕人:第十五節至第二十一節

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第十五節和第十六節

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“耶穌知道這事,就離開那裡。許多人跟隨他,他醫治了他們一切的病人,囑咐他們不要說出他的身份。” 麥克阿瑟寫道,這些經文的開頭清楚地暗示了上帝的全知。(294)還有一些其他解經家說,耶穌離開那裡是為了避免衝突,因為他的受難時間還沒有到。出於憐憫,耶穌醫治了所有跟隨他和使徒的人,並要求他們保守他們的醫治秘密。這是基督在他傳道期間經常做出的要求。

第十七節至第二十一節

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“我差遣我的僕人,他是蒙我喜悅、我所揀選的,我必將我的靈放在他身上,他要將公理傳給列國。他不爭競,也不喧嚷,街上也沒有人聽見他的聲音。他必不折斷壓傷的蘆葦,也不熄滅將殘的燈火,直到他施行公理,使公理得勝。萬國要仰望他的名。” 這段話是引自以賽亞書 42:1-4,是馬太福音中最長的一段舊約引文。它不是直接引自七十士譯本,而是對希伯來文的自由改編 (Beacon, 123) 以賽亞書中的應驗引文將耶穌的這種退卻解釋為,這不僅是為了挫敗敵人的計劃,而是神僕人謙卑溫柔的表現。(Senior, 139)

耶穌和別西卜:22-37 節

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22 & 23 節

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“有人帶一個被鬼附著、又瞎又啞的人到耶穌那裡。耶穌醫治了他,使他既能說話,又能看見。眾人都驚奇,說:‘這人莫非是那大衛的子孫嗎?’” 路加福音也記載了這起事件,雖然他沒有提到這個人失明——只提到了他啞巴。對於旁觀者提出的問題,希臘語形式表明他們懷疑否定答案,“這個人不是大衛的子孫,是嗎?(Beacon, 124)” 這件特別的醫治並沒有什麼特別之處,與耶穌所做的其他醫治相比,他曾經醫治過數百數百人——使這次醫治如此獨特的是之後的爭執。

24 節

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“法利賽人聽見這話,就說:‘這人趕鬼,無非是靠著鬼王別西卜的權柄。’” 馬卡瑟寫道,“群眾認真地懷疑耶穌可能是彌賽亞,這使法利賽人驚慌失措,他們不經意地用愚蠢的指控做出反應,說耶穌驅逐鬼魂只是靠著別西卜。”(306)

25 & 26 節

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“耶穌知道他們的意念,就對他們說:‘凡國中自相紛爭的,就必荒涼。凡城或家,自相紛爭的,就必站立不住。若撒旦趕出撒旦,他就是自相紛爭,他的國怎樣能站立得住?…’” 耶穌從大到小,提到了王國、城市和家庭。耶穌可能認為他們的指控很荒謬,甚至令人反感;但他用合理清晰的邏輯繼續論述。內部的分裂是力量的終結,而上帝的旨意是,團結就是力量 (Barclay, 36)。馬卡瑟繼續思考:撒旦的國度沒有和諧、信任或忠誠,但他不容許任何不服從或分裂。

27 節

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“…若我靠著別西卜趕鬼,你們的人是靠著誰趕鬼呢?所以,他們就是你們的審判官…” 在這裡,耶穌指出了法利賽人極端的偏見,他表明他們贊成自己宗教機構的子弟和學徒所進行的驅魔行為。他們絕不會聲稱這些行為是不敬神的,更不用說是撒旦式的了 (Macarthus, 309)

28 節

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“…若我靠著神的靈趕鬼,神的國已經臨到你們了…” 這正是發生的事情。有趣的是,在討論第 28 節時,值得注意的是,臨到的徵兆不是滿堂的教堂和偉大的復興大會,而是痛苦的消失 (Barclay, 35 -39)

29 節

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“…人怎能進壯士家裡,搶奪他的財物呢?除非先捆住那壯士,才能搶奪他的家…” 耶穌的邏輯在這裡是堅定的,撒旦是被征服的敵人,否則耶穌就不會奪取他的財產 (Beacon, 125) 這裡的人物可能來自以賽亞書 49:24-26 的篇章 (France, 209)

30 節

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…不與我同在的,就是敵我的,不同我收聚的,就是分散的…” 這節經文並沒有與路加福音 9:50 相沖突,因為它們討論的是兩個不同的問題;在馬太福音中,耶穌談論的是內心的忠誠,而在路加福音中,他談論的是外在的反對。(Beacon, 125) 這節經文的圖景可能是收穫,也可能是牧羊;無論哪種方式,資訊都很明確:在忠誠的領域,中立是不可能的 (Barclay, 39)

31 & 32 節

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“…所以我告訴你們,人一切的罪和褻瀆的話,都可赦免,唯有褻瀆聖靈,不能赦免。凡說人子話的,都可赦免;凡說聖靈話的,無論是今世還是來世,都不能赦免…” 這裡“人子”一詞可能指基督,也可能指人類,語言並不精確(參見第 7 節和第 8 節的註釋)。語境表明“不可饒恕的罪”是故意將聖靈的工作歸咎於撒旦;這正是約翰·衛斯理和亞當·克拉克的觀點 (Beacon, 125)

33 節

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“…叫樹好,果子也就好;叫樹不好,果子也就不好。因為樹是憑果子認出來的…” 馬卡瑟寫道,耶穌要人們明白的觀點是:“你們必須決定對我和我工作的看法。要麼我邪惡,作惡事,要麼我善良,行善事。我不能邪惡卻行善事,也不能善良卻作惡事。(316)”值得注意的是,這個比喻只是說樹是憑果子認出來的,這個比喻不應該延伸到修剪、嫁接、澆水和施肥的階段 (Expositiors, 293)

34-37 節

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“毒蛇的子孫哪,你們既是惡人,怎能說出好話來呢?因為心裡所充滿的,口裡就說出來。善人從他心裡所存的善,就發出善來;惡人從他心裡所存的惡,就發出惡來。我對你們說,凡人所說閒話,當審判的日子,必要為此交賬;因為你的話,你必得稱義,你的話,你必被定罪。” 正如樹木有兩種,人心也有兩種。一顆心是根據從它流出的言語來評判的。(Childers, 126) 無法儲存仇恨卻產生愛的傾瀉。基督教信仰非常重視言語,言語產生愛、恨、鼓勵、生產、心碎、爭鬥、彌補、寬恕,以及我們所需和所想要的東西(George, 402)。難怪耶穌在這裡談論言語,法利賽人剛剛說了些非常可怕的話:將神的靈歸於魔鬼。基督在這裡呼召我們反省我們的內心和言語;因為當審判的日子到來時,我們都要為我們的內心和從我們口中流出的每一句話負責。

約拿的徵兆:38-45 節

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38 節

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“那時,有些法利賽人和律法教師對耶穌說:‘老師,我們想看看你顯的神蹟。’” 這裡的“神蹟”是“奇蹟”的常見用語。猶太人以要求神蹟著稱。基督已經向他們展示了治癒一個又瞎又啞的被鬼附身者的奇蹟,但他們想要更多。他們渴望在“異常”中看到上帝;他們忘記了我們永遠不會離上帝更近,而上帝也不像在日常生活的平凡事物中那樣頻繁地向我們顯現自己。(Barclay, 49; Childers, 126)

第 39-41 節

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“耶穌回答說:‘邪惡的世代,要求神蹟!但除了先知約拿的神蹟之外,他們將得不到任何神蹟。因為約拿在巨魚腹中三日三夜,人子也要在地心三日三夜。尼尼微人將在審判的時候起來,定這世代的罪;因為他們聽了約拿的傳道就悔改了,如今比約拿更大的在這裡…’” 耶穌稱他們為“姦淫”並非字面意義,而是與以色列被稱為“姦淫”的民族相同,因為他們對上帝不忠。在路加福音中,沒有提到鯨魚的肚子;僅僅“因為約拿怎樣成為尼尼微人的記號,人子也怎樣成為這世代的記號 (路加福音 11:30)” 這讓一些評論員認為這部分經文是馬太的解釋,而不是耶穌的話。(Barclay, 49; Childers, 127) 耶穌再次指出“比...更大的”在這裡。這次,比約拿更大。耶穌和約拿之間有幾個比較點,第一個是他們都從死亡中獲救,第二個是他們在死亡的魔爪中所處的時限,最後一個是他們帶給人們的拯救。約拿帶來了對尼尼微人的拯救,而基督帶來了對所有人的拯救;這意味著那些否認基督的人將比尼尼微人更加邪惡。(Carson, 296)

第 42 節

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“‘...南方女王將在審判的時候起來,定這世代的罪;因為她從地極而來,要聽所羅門的智慧,如今比所羅門更大的在這裡。’” 耶穌再次提到“比...更大的” ,這次他談到了示巴女王,她千里迢迢來聽所羅門的智慧。基督帶來的智慧比所羅門的智慧更明智,所以,當一個人相信所羅門的話語時,不相信基督的話語是多麼荒謬?這是基督發出的又一次警告,他就是舊約預言的應驗。(Carson, 296)

第 43-45 節

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““當汙鬼從人身上出去,就在無水之地遊行,尋找安歇之處,卻找不著。於是說:‘我要回到我所離開的房屋去。’到了那裡,看見房屋空著,打掃乾淨,收拾整齊。就出去,帶著另外七個比自己更惡的鬼,進去住在那裡面。那人的末後的景況比先前更壞了。這邪惡的世代也是這樣。” 這個比喻讓人想起之前關於驅鬼的故事,雖然它探討了一個新問題。如果一個人充滿邪惡,並且邪惡被驅逐了;然而這個人卻沒有做任何事情用善來填補空缺,邪惡將比以前更加強勢地迴歸。這個比喻告訴我們,邪惡可能會被驅逐和征服,但不會被毀滅;它將不斷地尋找新的地方滋生。(Barclay, 51; France, 215)

耶穌的母親和兄弟:第 46-50 節

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第 46 & 47 節

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“耶穌還在對眾人說話的時候,他的母親和弟兄站在外面,想要見他。有人對他說:‘你母親和弟兄站在外面,想要見你。’” 耶穌的事奉過程中並沒有太多關於他家人的描述;雖然包括這段經文在內的某些章節暗示他們對耶穌所做的事情並不完全熱心。約翰福音 7:5 中說:“因為連他的親兄弟也不信他。”

第 48-50 節

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“耶穌回答他說:‘誰是我的母親,誰是我的弟兄?’就指著門徒說:‘看哪,我的母親,我的弟兄!因為凡遵行我天父旨意的人,就是我的弟兄、姐妹和母親。’” 這是聖經群體、聖經家庭的表述;它是透過對天父的順服而實現的。目前尚不清楚耶穌是否是在宣佈他的親生家庭“不順服”,還是在向人群傳授一個觀點:所有以樂意的心順服天父的人都是他自己的孩子,我們都被視為親人。(Childers, 128)

詞語研究

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安息日

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σάββατονa 一週的第七天或最後一天 (在宗教上是最重要的,因為它被奉獻給敬拜上帝)——“安息日、星期六”。(Louw, Nida, 651)

ἀργός, ή, όν 意思是:閒散、懶惰、不假思索、無用、漠不關心;與對某事不加仔細考慮有關。(Louw, Nida, 354)

μοιχαλίς 與對早期和真實信仰不忠有關——“不忠、姦淫”。(Louw, Nida, 374)

平行關係

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平行關係鍵

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神學意義

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這段經文對社會最大的影響之一是它對安息日、言語行為和群體的看法。在安息日方面,基督明確表示,人類的需求和關係應該置於法律傳統之上。他強調上帝最初的目的是創造安息日:讓人在與造物主的關係中休息和找到喜悅。這並不是說我們要廢除所有規則和條例;而是說我們要學會愛我們的上帝,然後再愛我們的規則。它也是在提醒我們我們的優先順序是什麼。當談到聖經時,法利賽人的優先順序不是順服上帝並符合他的方式,而是順服傳統並將上帝改變成他們喜歡的模樣。

耶穌在與法利賽人討論時,談到了我們如何用言語彼此對待。他直言不諱地稱他們為偽君子和毒蛇,說他們的言行不符。這呼籲我們檢查自己。我們是否太像法利賽人了?在我們自己的內心充滿惡意的時候,指責他人的“罪”?同樣,我們的嘴巴是否反映了我們內心所寫的內容?基督明確地說,嘴巴是從內心說出來的,如果我們的嘴巴不潔,那麼我們的內心顯然也是不潔的。

在這段經文的結尾,基督談到了群體。在提及他自己的親人時,他與那些從自己的家人那裡聽到過懷疑並感到不被支援的人產生共鳴。耶穌重新定義了家庭的意義:上帝的家庭;聖經群體。他說,那些聽到並服從天父的話語和呼召的人都是彼此的家人;那些充滿懷疑和不信的人,在上帝的家庭中不被稱作姐妹、兄弟或母親。

參考文獻

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Barclay, W. (1975). Gospel of Matthew (Daily Study Bible (Westminster Hardcover)) (Revised ed.). Louisville: Westminster John Knox Press.

Childers, C. L.,Earle,R. 和 Sanner,A. E.(1964 年)。《燈塔聖經註釋》,第 6 卷:馬太福音到路加福音(燈塔註釋)。堪薩斯城:堪薩斯城燈塔山出版社。

France,R. T.(1968 年)。《馬太福音》(泰恩代爾新約註釋)。薩里:IVP 學術出版社。

Louw,J. P. 和 Nida,E. A.(0)。《希臘新約詞彙語義學:基於語義域的新約希臘語-英語詞典的補充》(聖經研究資源)。亞特蘭大:聖經文學學會。

Macarthur,J.(1987 年)。《馬太福音 8-15:新約註釋》(麥克阿瑟新約註釋系列)。芝加哥:穆迪出版社。

《馬太福音、馬可福音、路加福音》(《解經家聖經註釋》,第 8 卷)(《解經家聖經註釋》)。(1984 年)。密歇根州大急流城:宗德文出版社。

Wilkins,M. M.(2003 年)。《馬太福音:從聖經文字到當代生活》(NIV 應用註釋系列)。密歇根州大急流城:宗德文出版社。

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