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馬太福音 6 章 (NASB)

馬太福音 6 章：(NASB)

施捨與禱告 1 “你們要謹慎，不可在人面前行你們的義，是要叫他們看見；若是這樣，你們在天上的父就不得你們的賞賜了。 2 “所以，你施捨的時候，不可在人面前吹號，像那假冒為善的人在會堂裡和街道上所行的，為要得人的榮耀。我實在告訴你們，他們已經得了他們的賞賜。 3 “你施捨的時候，不要叫你的左手知道你的右手所作的， 4 要叫你施捨的事行在暗中；你父在暗中察看，必在明處報答你。 5 “你們禱告的時候，也不要像那假冒為善的人，他們在會堂和街角站著，要叫人看見他們。我實在告訴你們，他們已經得了他們的賞賜。 6 “你禱告的時候，要進你的內屋，關上門，禱告你在暗中的父；你父在暗中察看，必在明處報答你。 7 “你們禱告的時候，不要像外邦人，他們以為話多就蒙垂聽。 8 “你們不要效法他們；因為你們還沒有求，你們的父已知道你們所需要的了。 9 “所以，你們要這樣禱告：‘我們在天上的父，願人都尊你的名為聖。 10 願你的國降臨；願你的旨意行在地上，如同行在天上。 11 我們日用的飲食，今日賜給我們。 12 免我們的債，如同我們免了人的債。 13 不叫我們遇見試探，救我們脫離兇惡。 [因為國度、權柄、榮耀，全是你的，直到永遠。阿們。] 14 “你們若赦免人的過犯，你們天上的父也必赦免你們的過犯。 15 你們若不赦免人的過犯，你們天上的父也必不赦免你們的過犯。” 禁食；真正的寶藏；財富（瑪門） 16 “你們禁食的時候，不要像那假冒為善的人，臉上帶著愁容，因為他們叫人看見自己禁食，故意毀壞容貌。我實在告訴你們，他們已經得了他們的賞賜。 17 “你禁食的時候，要抹油梳頭，洗臉， 18 叫人不要看見你禁食，只要你暗中的父看見；你父在暗中察看，必在明處報答你。 19 “不要為自己積攢財寶在地上，地上有蟲子咬，鏽蝕損壞，又有賊挖洞偷竊。 20 “要為自己積攢財寶在天上，天上沒有蟲子咬，鏽蝕損壞，也沒有賊挖洞偷竊。 21 因為你的財寶在哪裡，你的心也在哪裡。 22 “眼睛就是身上的燈。你的眼睛若明亮，你的全身就光明。 23 你的眼睛若昏花，你的全身就黑暗。你裡面的光若黑暗，那黑暗就有多大！ 24 一個人不能事奉兩個主；因為他必恨這一個，愛那一個；或是專心事奉這一個，輕看那一個。你們不能又事奉神，又事奉瑪門。” 治療焦慮 25 “所以我告訴你們，不要為生命憂慮，吃什麼，喝什麼；也不要為身體憂慮，穿什麼。生命不勝於飲食嗎？身體不勝於衣服嗎？ 26 你看那天上的飛鳥，也不種，也不收，也不積蓄在倉裡，你們的父在天上尚且養活他們，你們不比它們貴重得多嗎？ 27 你們哪一個能用思慮使壽數多加一刻呢？ 28 為什麼為衣服憂慮呢？你們想想野地裡的百合花，怎麼生長；他們不勞苦，也不紡線， 29 我告訴你們，就是所羅門極榮華的時候，他所穿戴的，還不如這花一朵呢。 30 你們這小信的人哪，田裡的草今天還在，明天就扔在爐子裡，上帝還這樣給它穿衣服，何況你們呢？ 31 所以，不要憂慮說：‘吃什麼？’‘喝什麼？’‘穿什麼？’ 32 這都是外邦人所求的；因為你們的天父知道你們需要這一切。 33 你們要先求他的國和他的義，這些東西都要加給你們了。 34 所以，不要為明天憂慮，因為明天自有明天的憂慮；一天的難處一天當就夠了。”

馬太福音 6 章概述

I. 關於施捨和禱告的教導 (第 1-15 節)。

a. 給予的必要態度（1-4 節）。

b. 祈禱的準則（5-8 節）。

c. 主禱文（9-13 節）。

d. 反對擔憂的陳述（14-15 節）

二、關於禁食、寶藏和財富的教導（16-24 節）。

a. 禁食行為的做和展示的指南（16-18 節）。

b. 在天國積攢財寶（19-21 節）。

c. 光明的成全，而非黑暗的成全（22-23 節）。

d. 侍奉兩個主（24 節）。

三、消除焦慮的良藥（25-34 節）。

a. 大自然的無憂無慮的環境和不要擔憂的勸誡（25-30 節）。

b. 尋求國度，而不是擔憂（31-33 節）

c. 讓每一天都照顧自己（34 節）。

馬太福音 6 章的釋義

適當的給予和祈禱

1 當你行善的時候，不要為了炫耀而行，不要像在周圍的人面前表演一樣。你的工作不是為了得到那樣的榮耀，如果你尋求的是那樣的榮耀，你從天父那裡得到的賞賜將不會是那樣。

2 不要大聲、熱烈、興奮地宣告你親手做出的慈善工作。 3 當你做這些好事的時候，要私下裡做。 4 因為當你的給予沒有得到承認的時候，你的父將會是那個獎賞你的人，而不是大眾。 5 祈禱的時候也要這樣做；不要像那些以自我欣賞為目的的祈禱者一樣，吸引別人的注意力，因為他們得到的榮耀是他們得到的全部，與你得到的滿足相比，這些榮耀什麼都不是。

6 當你進入禱告的時候，去一個沒有人能找到你的地方；在秘密、私人的地方，向你那看不見的神祈禱，他將認識到這一點並相應地獎賞你。 7 當你祈禱的時候，沒有字數限制 - 說出重要的事情，而不是傻瓜的胡言亂語。 8 不要像愚人一樣，因為神比你能想象的更瞭解你，並且已經知道你需要什麼。

耶穌教導門徒如何祈禱

9 當你祈禱的時候，要這樣祈禱：“天父，你的名是聖潔的，

10願你的國降臨在地上，如同在天上一樣，

11供應我們日常所需，

12 赦免我們的罪，如同我們赦免別人的罪一樣。

13 不叫我們遇見試探，救我們脫離兇惡。”

14 如果你赦免了別人對你所行的惡事，神也會赦免你。 15 但是，如果你懷恨在心，神也會以牙還牙。

禁食和確定優先順序的“如何做”

16 禁食的時候，不要帶著抱怨或炫耀的態度。 17 相反，要消除禁食的可見跡象， 18 這樣，只有你的天父，你那看不見的父，才知道你在禁食，他會相應地獎賞你。

19 地球不是積累財富的地方，因為它們肯定會在你生命結束之前很久就消失殆盡。 20 在天堂積累你的賞賜，那裡沒有人能觸碰或偷走。 21 你的珍貴財產在哪裡，你的心也在哪裡。

22 你眼睛看到的東西會進入你的身體。如果你住在光明中，並注視它，你的身體也會如此。 23 但如果你用黑暗充斥你的眼睛，你的身體也會住在沒有光明的環境中。

24 你不能同時侍奉兩個主。這根本做不到。你會愛其中一個，但不會愛另一個。你不能既是神的僕人，又同時崇拜金錢。

不要擔憂；要尋求神

25 沒有必要擔心生活中所有不重要的東西。 26 空中的飛鳥並不為我們所做的事情擔憂，然而神卻照顧它們。我們，他的兒女，難道對他來說沒有比飛鳥更重要嗎？ 27 擔憂可能有什麼好處嗎？ 28 為什麼衣服對你來說如此重要？地上的花朵並不關心穿什麼。 29 但是，即使如此，智慧的所羅門也選擇像花瓣一樣裝飾自己。 30 如果神如此裝飾田野，那些日復一日消逝的田野，難道他不會照顧你，即使在你缺乏信心的時候嗎？ 31 所以，停止為小事操心吧！

32 世上的人追逐這些東西，神也知道這一點。 33 但是，你，孩子，必須追逐神的國度和他所提供的一切，他會照顧你的一切需要。

34 在這一點上，不要為明天的事憂慮，明天自有明天的憂慮，一天的難處一天擔當就夠了。

馬太福音 6 章概述

關於救濟窮人和祈禱的教導（1-15 節）

這是一段耶穌對門徒講話的段落，他用概括的方式講述了與救濟窮人（2-4 節）、祈禱（5-15 節）和禁食（16-18 節）有關的問題和指南（厄爾 80）。耶穌警告門徒不要像偽君子那樣做事，他們做一切屬靈的事都是為了炫耀。他的意思是，不要在物質領域/人類範圍內顯示他們的義，因為對我們善行的真正獎賞是在天堂與神同在（1 節）。在 2-4 節中，耶穌談到了秘密給予。在 5-6 節中，他強調了同樣的內容，但這次是關於祈禱。在 7-8 節中，耶穌談到不要在祈禱中重複，以及神在我們還沒有求之前就知道我們的需要，這把他引入了主禱文。

9-14 節是主禱文的全文，不包括後來新增的訓誡，而這些訓誡在今天使用禱告時最為常見。耶穌用這個例子來教導門徒如何祈禱。9 節稱神為“父”，這表明與神的聯絡，以及“願你的名被尊為聖”，這承認神的至高無上。下一句話（10 節），“願你的國降臨……”承認需要把神的旨意放在首位，並代表了在新約中常見的一個主題，神的國度。11 節是關於物質上的供給和供應，這是耶穌基督的人性方面的例子。12 節承認赦免，這是耶穌對基督教社群的新模式所必需的一部分，而 13 節則涉及試探以及神獨自保護我們免受邪惡的能力。14-15 節再次談到了赦免；按照神的榜樣赦免別人的必要性。

關於禁食、財寶和財富的教導（16-24 節）

這第二部分從對炫耀的類似警告開始，就像之前段落中出現的那樣，但這次是關於禁食的問題（16-18 節）。耶穌接著警告門徒不要積累世俗的財寶，因為一個人最重視什麼，把什麼放在首位，他的心就在哪裡（19-21 節）。

22-23 節將眼睛確定為身體的光明。耶穌的追隨者所看到的東西必須是健康和沒有黑暗的。基督徒被基督呼召充滿光明，併發出光明，與外部世界的黑暗分離。作為基督徒，我們的聯盟也必須只屬於基督，因為我們不能侍奉兩個主。我們的奉獻必須是獻給神，而不是獻給金錢（24 節）。

消除焦慮的良藥（25-34 節）

耶穌警告不要擔憂，擔憂是生活中的一部分，尤其是在吃喝穿衣方面（25 節）。他用鳥的例子，它們不是工作者，但仍然受到神的照顧（26 節）。擔憂既不健康也不省時（27 節）。耶穌再次使用大自然的例子，但這次是百合花和草，它們代表著美麗，但並不關心自己的外表（28-30 節）。相反，耶穌勸誡門徒要追隨神，尋求神，不要為明天的事憂慮，因為明天自有明天的憂慮，神會供應一切所需（31-34 節）。

歷史背景

福音傳播的最初階段是口頭傳播，即口頭傳統。透過這種方式，福音最初是透過口頭傳播的方式傳講的，開始了早期教會的傳教工作（Argyle 15）。這種模式可以在使徒行傳中的早期教會以及基督昇天後門徒的早期工作中看到。這種口頭傳統為後來的書面福音書提供了框架，也充當了資料來源。早期教會在傳道和教導方面的做法，幫助形成了當時的口頭傳統，並最終導致了書面作品的形成（Argyle 15）。

在確定馬太福音的年代時，福音書必須在馬可福音之後寫成，因為馬太福音以馬可福音為資料來源。馬太福音可能是在使徒彼得和保羅去世後寫成的（Argyle 17）。根據馬太福音對教會秩序的明顯興趣，在基督教教會開始發展“獨立的組織和禮拜秩序”的時候，馬太福音的寫作是必要的，他也明顯地使用了拉比法典，特別是在將其用作實際指南方面（Argyle 17）。馬太福音是在耶路撒冷淪陷之後寫成的，耶路撒冷淪陷發生在公元 70 年，因此馬太福音的寫作時間不早於公元 80 年（Argyle 17）。

背景資訊

使用的資料來源

馬太福音最顯著的資料來源是馬可福音，馬可福音也被用來寫作路加福音。馬可福音中寫的大部分內容，接近 90%，都在馬太福音中再次寫出，並且語言使用方式非常相似（Argyle 12）。兩者之間的一個明顯區別是馬可福音的風格是希臘式的，而馬太福音的風格更傾向於猶太式（Argyle 14）。

儘管馬太福音使用了口頭傳統和早期書面作品的資料來源，但馬太福音確實擁有獨特的品質和在現有書面檔案中其他地方找不到的敘述。例如，關於使徒彼得的敘述，受難記，復活記和其他雜項敘述，講道，舊約引文和編者材料（Argyle 15）。

作者

馬太福音沒有給出官方的作者宣告。它是一部匿名作品，作者沒有得到確切的確認。作者身份仍然不確定，但有一些事情可以澄清誰可能是馬太福音的作者，誰不可能是作者。眾所周知，馬太福音不可能是由名叫馬太的使徒寫成的，因為它使用了馬可福音作為資料來源。作為使徒，馬太不需要使用非使徒的書面作品來寫福音書（Argyle 16）。人們還知道，無論馬太福音的作者是誰，他們很可能是一位猶太基督徒。這在使用猶太語言和短語，書中猶太風格以及偶爾出現反外邦人資訊方面尤其明顯（Argyle 17）。在馬太福音 6 章中，福音書的反外邦人性質可以明顯地看到，尤其是在第 32 節中，它指責外邦人是那些尋求世界上的事物的人，而不是尋求上帝的人。

文學背景

馬太福音 6 章包含不同的文學型別和細節。馬太福音 6 章是在口頭傳統的基礎上發展起來的（Argyle, 15）。馬太福音的風格比馬可福音更流暢，並且包含了馬太福音獨有的不同文學型別，包括敘述，講道，舊約引文和編者材料（Argyle, 13）。馬太福音受到文化的影響，例如耶路撒冷的淪陷，並且以馬可福音為主要資料來源。馬太福音包含猶太語短語，風格明顯是猶太式的（Argyle, 17）。與其他福音書相比，馬太福音在某些細節上更加詳盡（Argyle, 16）。馬太福音最初是用希臘語寫成的。整體的猶太風格，猶太語短語和文化背景傾向於表明馬太福音針對特定的受眾，最有可能的是猶太基督徒群體。

馬太福音使用幻想語言，這在馬太福音 6 章中可以看到，例如關於財富的章節中關於自然界的例子，以及關於燈是身體的眼睛的比喻。馬太福音 6 章是詩意的，而不是散文的，這在主禱文中的詩歌平行結構中可以明顯地看到（Earle, 82）。

馬太福音 6 章的評註

公義與賞賜（第 1 節）

在這段經文中，耶穌處理了很多關於內心動機的問題。這段經文中處理的主要問題是“人與上帝之間的關係——人善行、禱告和悔改的真誠性”（Dietrich, 40）。這在第 1 節中作為序言。從上下文中看，耶穌不希望門徒以偽善的方式行事，並希望他們看到，公開施捨帶來的回報不會超越驕傲。第 1 節中的重要短語是“叫他們看見”。我們應該尋求上帝的榮耀，而不是自己的榮耀。關於這節經文，約翰·衛斯理寫道：“要小心，不要在人面前行你們的義，為要叫他們看見。”（Earle, 81）。

這似乎與馬太福音 5:16 相矛盾，馬太福音 5:16 說：“你們的光也當照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父。”（新美國標準譯本）。然而，由於耶穌在經文中更多地處理的是動機，而不是施捨、禁食和禱告的實際行為，所以應該說這兩者並不矛盾，而是很好地結合在一起，因為耶穌試圖讓門徒看到的行為背後的動機是榮耀上帝，而不是自己（Earle, 81）。公開的行為可以用來激勵他人行善，只要他們的動機是正確的。

耶穌關於施捨的教導（第 2-4 節）

第 2 節以“那暗中察看你的父，必在暗中報答你”這句話結束，這將它與第 8 節和第 18 節聯絡在一起。在第 3 節中，作者使用了一個“不要讓左手知道右手所做的事”的比喻。（新美國標準譯本）。這個比喻在阿拉伯文化中很重要，因為“右手與左手的關係”是“一種親密的友誼”（Argyle 55）。施捨的具體行為，一種相當正義的行為，並非旨在吸引人們的注意力，並獲得他人的感謝。短暫的掌聲獎勵，與那些在私下行善者所獲得的天國賞賜相比，是微不足道的。“只有為上帝的榮耀而行的行為，才能獲得末世報酬”（Hagner 140）。這不是說耶穌反對施捨的實際行為，而是看到這種行為因偽善而墮落，耶穌選擇反對對窮人的施捨的濫用（Hill 132）。理想情況是，正如第 3 節所見，為了使他人的生活受益而施捨，而不是為了獲得自己的榮耀。目標是促進國度發展，而不是自我榮耀。根據第 4 節，上帝唯一會報答的施捨形式是，為了榮耀上帝和減輕那些因貧困而遭受苦難者的痛苦而做出的施捨（Hill 132）。

耶穌關於禱告的教導（第 5-8 節）

第 5 節不是反對在公共場所敬拜。這不是耶穌的議程。相反，第 5 節是“警告不要屈服於在進行[公共敬拜和禱告]時‘炫耀’的誘惑”。（希爾，132）。耶穌在第 6 節中說話是為了敦促將祈禱的行為視為一種秘密的行為。在第 7 節中，基督警告門徒不要在祈禱時使用重複的語言（厄爾，82）。耶穌所強調的是，基督徒在祈禱時只應向神說話。此外，向上帝列出一長串願望毫無意義，因為上帝已經知道我們的一切願望和需要（阿蓋爾，55）。這也是外邦人批評的一個例子，在馬太福音中多次出現，這使得馬太福音是為猶太基督徒而寫的假設更加可能。第 8 節中的語言表明，上帝，“我們天上的父”，知道我們在祈禱時是在向他說話，並且他已經預知了我們想要和需要向他祈求什麼（厄爾，82）。即使祈禱是在公共敬拜的範圍內進行的，它也仍然只應該指向上帝，並且是在秘密中進行的，而不是為了公眾的眼光或基督教的賣點（基督教不需要“出售”）或你自己的義（哈格納，142）。祈禱只有在指向上帝時才是真實的。對於那些經歷過基督國度恩典的人來說，它是“簡單直接的。門徒不會試圖強迫或操縱上帝。沒有神奇的詞語或公式，上帝也不會計較說話的多少。”（哈格納，152）。父神已經知道門徒的需要以及如何處理它們。然而，門徒必須帶著這種想法，並帶著對上帝“信賴和信任”他的孩子們的護理，來祈禱（希爾，134）。

主禱文 (v.9-12)

作為一種祈禱，主禱文用簡單而真誠的詞語表達了自己，耶穌在其中祈求需要並榮耀父神（厄爾，82）。關於祈禱的第一部分是關於上帝的；第二部分是關於我們的。主禱文見證了希望，也是一種崇拜的行為，將上帝的國度帶到地上（狄特里希，43）。“主禱文首先是一種崇拜行為，是對上帝在新的時代中的統治的信仰和希望的行為，我們透過耶穌基督和聖靈獲得了這個時代；然後是獻身於上帝旨意的行為；最後，是我們自己需求的謙卑和完全的委身於父神，確信他會忠實地供應它們。”（狄特里希，43）。馬太對主禱文的描述很可能是為了猶太人使用和/或在會堂服務中使用，這解釋了馬太福音中比路加福音對主禱文更長的篇幅（阿蓋爾，56）。主禱文很可能是亞拉姆語祈禱卡迪什的基礎（阿蓋爾，56）。它也遵循在會堂中祈禱的猶太祈禱的模式，並見證了上帝偉大的救贖工作（哈格納，152）。第 9 節中“我們的父”這個詞語表明與上帝的友誼，或者更確切地說是親屬關係，而“你在天上的”這個詞語則表明神聖的敬畏，應該注意到這兩個詞語的順序很重要，將與上帝的個人關係置於他的主權之前（厄爾，82）。“上帝名被尊為聖與他國度的降臨息息相關。”（阿蓋爾，41）。在第 10 節中，“願你的旨意成就”這句話預示了耶穌在客西馬尼園中所做的祈禱，這在馬太福音 26 章第 42 節中寫道：“如果這杯不能過去，我必須喝它，願你的旨意成就！”（厄爾，83）。這使得“願你的旨意成就”這句話對於馬太福音以及耶穌生平的其他福音記載都具有重要意義。第 11 節中“求你今天賜給我們”這句話是對物質供養的關心。這裡優先考慮的是，物質不應該放在首位，而是應該認識到上帝關心和為之提供物質供應的需要。第 11 節中出現的“每日”一詞是主禱文獨有的，很可能來自希臘語 epiouson，意思是“生存必需品”（厄爾，83）。“赦免我們的[....]”是第 12 節中的一句話，承認每個人都犯過罪。在路加福音 11:4 中對主禱文的描述中，作者用“罪”代替了“債”。第 12 節還看到了門徒的責任，不僅要認識到上帝所賜予的絕對赦免，還要認識到他們自己為了獲得神聖赦免，必須在他們自己的生活中寬恕他們所犯的錯誤（阿蓋爾，57）。可以與教會在聖餐中的實踐相聯絡，在聖餐實踐的早期，除非在弟兄姐妹之間一切事情都變得正確，否則就不能參加聖餐。在雅各書 1:12-14 中，我們瞭解到將上帝視為試煉的源泉是一種錯誤的觀點，誘惑是由我們自己的慾望引起的（帕金斯，100）。因此，主禱文中的“不要讓我們陷於試探，救我們脫離兇惡”這句話是在雅各書的著作之前寫成的，並沒有與我們所知的新約後期著作相同的神學來源或視角。馬太福音對主禱文的描述在第 13 節中添加了結尾語句，這也是馬太福音獨有的，很可能是後來為了結束祈禱而新增的（厄爾，83）。

赦免過犯 (v.14-15)

耶穌在第 14-15 節中強調了寬恕他人的重要性。對基督和他的赦免的承諾是絕對的。第 14 和 15 節與第 12 節相關聯，因為它們提到了為了得到上帝的赦免，必須寬恕他人的必要性。作為主禱文之後的結束語，它再次強調了基督教傳統中寬恕的重要性。上帝的赦免是解脫債務，門徒也必須為他的兄弟做同樣的事情，否則他將永遠處於罪惡帶來的死亡中（狄特里希，42）。第 14 和 15 節中簡短的陳述表明，在基督的事工中，寬恕是一個基本的信仰，也是基督教社群中基礎性的關係方面。

耶穌關於禁食的教導 (v.16-18)

禁食是一種常見的行為，在猶太社會中，例如贖罪日和新年等時候就會進行（阿蓋爾，57）。自願禁食的行為可能對基督的門徒來說是一種規範性的行為（希爾，140-1）。這也是法利賽人用來“透過不洗臉和在頭上撒灰來使他們的臉變得難看，以便人們知道他們在禁食，並欽佩他們的虔誠”的一種“特殊的自我約束方法”。（阿蓋爾，57）。相反，禁食也有“古老而尊貴的意義，它是一種在上帝面前表現謙卑並因此獲得他恩典的方式”。（黑爾，71）。最真實的禁食應該遵循“不可見”的建議，只關注“內心”，遵循約珥書 2:13 的話：“當撕裂你們的心，不要撕裂你們的衣服。”（黑爾，71）。

積攢天上的財寶 (vv. 19-21)

本節的重點是，在天堂中比喻性地儲存的財富是“不會腐爛的”，與地球上實際積累的財富形成對比，後者只會增加囤積財富的人的擔憂水平。（這是馬太福音 6 章中後來的強調）（阿蓋爾 58）。

第 19 節中的“鏽”一詞是指“吃掉”，就像腐蝕過程一樣（厄爾 84）。在天堂中儲存的財寶不會受到這種“吃掉”的影響。它們也無法被強盜偷走（希爾 140）。

“天上的財寶”這個詞語，在第 19 和 20 節中出現，實際上是一個猶太詞語，在文學作品中用來指代宗教性質的善行。對他人慷慨地行動，就是在上帝那裡儲存了一個人的財寶（阿蓋爾 58）。在這段經文中，耶穌教導他的門徒遠離地球上不一致的財富，而是專注於那些建立國度的行為（黑爾 71）。此外，在這段經文中，耶穌清楚地說明了獻身於上帝和金錢之間的矛盾本質。

然而，本段的重點不是財富，而是對真實和“無條件門徒身份”的緊迫性，這與馬太福音的其餘部分相符（哈格納 160）。由每個人決定什麼是重要的，以及他們的忠誠在哪裡。這種忠誠直接影響著心臟所珍視的東西，以及一個人的生活將如何塑造（希爾 142）。

光明與黑暗 (vv. 22-23)

新約貫穿始終的主題是光明與黑暗。耶穌試圖透過這個隱喻的例子傳達的資訊是，“只有專注的目標或純粹的意圖，才能使內心充滿上帝的臨在”（Earle 85）。

在亞拉姆語中，“你的全身”是一種表達“你自己”的方式（Argyle 59）。“古人認為眼睛不是光線進入的視窗，而是照射光線的燈，從而把握永恆的世界。”（Hare 72）。邪眼是其他猶太文獻中的一個常見主題（Hare 72）。

這段經文背後的問題是，門徒的目光是否只關注上帝和他的光，還是關注財產（Dietrich 44）。注視著光明的眼睛與內心相連，那裡是動機和寶藏所在。“如果內心拒絕上帝，或依附於其他地方，無論內心還是外在都將陷入黑暗”（Dietrich, 44）。

舊約除了將心描繪成一個人意志和生命方向的指示器之外，還將眼描繪成一個指示器（Hill 142）。亞拉姆語中的“充滿光”（photeiros）包括“發光”和“接收光”的意思（Hill 142）。

侍奉兩個主人（v.24）

這裡第24節中使用的“錢”一詞將從亞拉姆語中的“瑪門”一詞翻譯而來，意為“金錢和/或財富”（Earle, 85）。這是一箇中性詞，類似於英語中的“萬能美元”一詞（Hare, 72）。本節的重點是表明侍奉上帝（他要求犧牲自我）和侍奉瑪門（它需要以自我為中心，只渴望自我儲存）（Argyle, 59）之間的對比。耶穌認為，瑪門對人的力量與惡魔的力量有關（Dietrich, 44）。本節經文可以與提摩太前書 6:10 聯絡起來，經文寫道：“因為貪財是萬惡之根，有人貪戀錢財，就被迷惑，離了真道，用許多愁苦把自己刺透了。”（新美國標準譯本）。提摩太這裡的話語不僅表明了馬太對貪財與基督道路不相容的觀點（“萬惡之根”和“[...] 離了真道”），也表明了馬太對耶穌關於不要憂慮的勸告的關注（“[...] 用許多愁苦把自己刺透了”），如馬太福音 6:25-34 中所見。與本節經文交叉引用的另一節經文是馬太福音 5:20，耶穌要求“更高的義”（Hare, 71）。

關於憂慮的勸告（v.25-31）

人類是囤積者，這是一個基本理念；我們喜歡收集東西和獲得財富。耶穌在第25節中指出的重點是，生命不僅僅是我們消費和穿著的東西。“[生命]是一種精神和物質的存在。”（Earle, 85）。這段經文面臨的一些批評是，它助長懶惰，認為上帝會在我們無所作為的情況下提供幫助是荒謬的，或者說基督徒的生活是沒有困難的。然而，使徒們是依靠上帝而不是懶惰的最好例子，因為他們在福音書中表明，他們主要依靠祈禱和社群的款待，放棄了一切跟隨基督。因此，“這段經文是對關於寶藏、慷慨和瑪門的言論的評註，它主要針對基督徒，無論貧富。”（Hare, 74）。

這段經文主要不是關於財富，而是關於如何正確使用財富。在經文中，耶穌用空中的飛鳥（v. 26）和田野的百合花（v.28）的例子來表明上帝的眷顧。這些例子不應該被視為確切的，而應該被視為象徵性的表現，讓人們從生活中對日常壓力的擔憂中轉移注意力，並將注意力集中到上帝的眷顧如何在自然界中顯現出來（Hare, 74）。這段經文直接與上帝透過基督在登山寶訓（馬太福音 5）中的勸誡相呼應，要“貧窮”，是指“那些將期望和希望寄託於上帝的人，那些‘放棄一切跟隨耶穌’的人。”（Dietrich, 45）。耶穌的資訊不是對生活漫不經心，而是對上帝的承諾，以及透過精神獲得繁榮的生活。第32節是馬太反猶太人態度的另一個例子，但它的重點不是對憂慮的異教崇拜，而是行動的本質是一種“對上帝的侮辱，他不會忽視他子民的合法需求。”（Hill, 143）。

先求他的國（v.32-33）

先求上帝的國這一理念直接與之前馬太福音 6 中的“主禱文”相關。在這段經文中，“耶穌呼籲對上帝的愛和眷顧有絕對的信心，並將他的旨意和目標置於一切之上。”（Argyle, 59）。“主禱文”的第一部分是關於先求上帝的國，以及上帝透過那個國提供的義，這直接與第33節中的“你們要先求他的國和他的義，這些東西都要加給你們。”這句話相關（Earle, 86）。這段經文中“義”這個詞與馬太福音其他地方的意思相似，指的是“與上帝的旨意一致的生活，其核心是順服和信任。”（Hill, 145）。讀者應該注意，這段經文沒有給出不擔憂的原因，而是強調要依靠上帝的可靠性和眷顧（Argyle, 59）。為了避免焦慮，需要記住的是，只有將上帝的國作為首要目標，才能做到這一點（Hagner, 166）。“如果他照顧他的創造，他一定會照顧那些參與他國度的人。”（Hagner, 167）。在教導這件事時，耶穌看到，這對門徒來說非常重要，他們的地上任務是傳播福音，宣告上帝的國度，其基礎是上帝的“特殊的父愛和恩典”，以及他的主權（ibid.）。

不要為明天憂慮（v.34）

第34節可能是後來猶太人對馬太福音 6 的補充（Argyle, 59）。這裡“煩惱”一詞來自希臘語“kakia”，意思是“物質上的邪惡或災難”，這在新約中使用這個詞的意義是獨一無二的（Argyle, 59）。將上帝的國放在首位，尋求上帝的義，這並不意味著信徒對經濟領域及其運作方式產生一種超然的態度，而是從不同的角度看待它們，以及它們與其他思維領域的關係，例如“植物的生態困境和窮人的剝奪”（Hare, 76）。“這節經文的含義是，只有透過對上帝的信心，以及先求他的國，人類才能免於對明天的擔憂。”（Hill, 145）。

神學意義

馬太福音第 6 章有三個主要聖經主題，即上帝的國、上帝的眷顧以及屬靈的行為/義的行為。這三個主題貫穿本章和其他時候耶穌的教導，尤其是上帝的國，它是福音書中一個常見的主題。在馬太福音 6 章的語境中，這三個主題的運用是在耶穌教導他的門徒，從某種意義上說，這是他為他的追隨者發展神學的方式。他們有猶太背景，但耶穌來了，改變了一切。徹底的改變通常意味著神學上的徹底改革，而耶穌也做到了。上帝的國、上帝的眷顧以及屬靈的行為/義的行為這三個主題以講道的形式出現，這是馬太福音的規範風格，也為信徒提供了一些原則，他們可以根據這些原則來建立他們對這些主題的聖經觀點。

上帝的國

第一個主題，也是馬太福音第 6 章的主要主題是上帝的國。這是新約和耶穌教導中一個常見的主題。34 節經文中的 8 節直接與上帝的國相關，或提到了上帝的國。

對上帝的國的一個不太明顯的引用見於第 9 節。雖然後面的經文對上帝的國的引用非常明顯，但第 9 節與上帝的國理念最為密切，因為它在提及上帝時，為下一節經文奠定了基礎，而下一節經文主要側重於上帝的國。沒有實際的至高無上的上帝，就不會有上帝的國。此外，耶穌在地球上宣講的上帝的國，依賴於與天父的聯絡，這在“父”一詞的使用中可見。

第 10 節沒有明確地提到上帝的國；它是本節經文的主要內容。本節的重點是，上帝的國不僅在天上有權柄，而且在地球上也有權柄，讓上帝的旨意成為基督徒生活的主導力量。無論如何，這是一個“具有挑戰性的祈求”（Earle, 82）。它將上帝的旨意放在首位，其他任何事都遠遠落後。如果認真對待這個禱告，它可以徹底改變生活，只有帶著真誠的真摯和一心一意做上帝國度的使者才能禱告。

在談到上帝國度使者的生活時，馬太的作者在第 19-21 節中闡明瞭需要在天上積攢財寶，而不是獲得世俗利益。這是信徒生活中必不可少的組成部分，因為如果以上帝國的思維方式生活，所有的事都應該在上帝的旨意下，並以上帝國為目標，而不是生活在世俗壓力下。這段經文與門徒們放棄了一切跟隨耶穌，不得不面對生活在世俗思維方式中的壓力，以及放棄一切跟隨耶穌的呼召，這兩個壓力之間的矛盾有關。

另一段關於王國行為的經文是第 24 節，它討論了侍奉上帝和金錢的問題。正如耶穌所闡明的那樣，這完全是矛盾的。一個人不可能自私地追逐財富，同時又是王國的代理人。在王國的思維模式中生活意味著你的奉獻是完全效忠於上帝及其王國，沒有例外。就像第 19-21 節一樣，第 24 節在耶穌一生中也與門徒處理作為基督門徒的失衡問題相關。

第 33 節直接提到了上帝的王國，但為了理解這節經文的含義，必須把它放在第 32 節的背景下。第 32 節是針對門徒的告誡，告誡他們不要擔心，並且明顯地反猶太人，這在馬太福音中很常見。它透過指出上帝會照顧物質上的東西來引出第 33 節，並對比了那些追求世界上的事物的人與第 33 節所說的呼召，即追求上帝的國度及其義，因為知道上帝會做其餘的事情。門徒的職責不僅是跟隨基督，而是尋求他的旨意和他的義，使“拯救靈魂和建立他的教會”成為他們的首要任務（厄爾，87）。這是王國代理人的關鍵作用：尋求上帝和追求公義。

上帝的眷顧

馬太福音 6 的第二個主題是上帝的眷顧。雖然它不像上帝的國度那樣常見，但它在整個新約中都有體現，比如在這裡的馬太福音，以及保羅書信的某些部分。這個主題是馬太福音 6 中七節經文的主要內容。

討論上帝眷顧主題的部分是第 25-31 節，在 NASB 版本中被稱為“克服焦慮”。這部分章節的主要內容是耶穌教導他的門徒不要擔心。門徒的生活並不容易。他們違背了現狀，而我們今天所看到的並非如此。想象一下高中，但糟糕一百倍。他們生活在一個新的生活方式中，不得不依靠他人的款待，而他們以前曾擔任稅吏、漁夫和其他行業，這些行業為他們提供了生計。他們遠離家人。耶穌正在改變事物，而門徒們很擔心。

讓我們從耶穌試圖在他第 25-31 節的教導中傳達的觀點來看待這一點。在所有的人中，耶穌應該是最應該擔心的人。畢竟，他是要死在十字架上拯救所有曾經存在、現在存在和將要存在的人，是改變整個社會宗教格局的人，是必須違背所有已知義的道路並教導人們如何追求上帝旨意的人。耶穌確實有很多事情需要擔心，但我們在第 25-31 節中看到，耶穌向他的門徒宣講上帝的供應。他用自然界無憂無慮的例子，並宣稱，作為最有價值的受造物，上帝會供應。生活不會容易——耶穌是最好的證明——但跟隨基督意味著跟隨他，並相信他會供應。

焦慮是我們人類容易遇到的誘惑（黑爾，45）。就像門徒一樣，我們也擔心。耶穌在這段經文中所教導的不僅與門徒有關，也與我們今天這些總是擔心生活中下一步是什麼、未來會怎樣以及星期一晚上要穿什麼去參加“重要面試”的人有關。不要擔心的呼召是世代相傳的。它在今天與那些穿越沙漠和狂風暴雨的人一樣重要，但在我們所知並已經習慣的技術驅動、道德扭曲的社會中，它有了新的意義。正如人們所說，擔心不會給你的生命增加一分鐘，在這個每個人都在試圖重拾青春的時代，為什麼不忘記擔心，而相信基督的生命之道呢？

屬靈的行為/公義的行為

雖然馬太福音 6 的主要關注點是上帝的國度，但屬靈的行為/公義的行為是耶穌在這段經文中教導門徒的主題。作為一個主要主題，它也出現在新約的雅各書 2 中。屬靈的行為/公義的行為是本章 20 節經文所關注的主題，分為三個主要方面：施捨、禱告和禁食。

這段經文從第 1 節開始，就發展了屬靈的行為/公義的行為這一主題。這節經文的話題是，為了獲得自我榮耀而向人展示公義，而不是選擇用行動榮耀上帝，並從上帝那裡獲得屬天的賞賜。這作為這段經文的序言，它一開始就表明，耶穌不是在教導這些屬靈的行為不應該做，而是區別在於榮耀歸於哪裡（哈格納，140）。它作為開場白，從一開始就宣稱耶穌認真對待此事；不要像假冒為善的人一樣——為了上帝行公義，而不是為了你自己。

第 2-4 節側重於施捨的屬靈行為。在這個時代，施捨的行為通常在公共場合進行，以獲得幫助社會底層人的讚揚。耶穌的生活和事工與這種觀念形成了對比，他的事工的基礎是為他人服務，特別是在他神奇的作為中，都是為了榮耀上帝而做的。馬太福音的作者在這裡強調，在施捨時，如果你滿足於人類的短暫掌聲，你將不會獲得你的屬天賞賜。就像第 1 節一樣，重點不是施捨本身不好，而是動機也必須是為了在服務他人的過程中榮耀上帝。

第 5-8 節遵循第 2-4 節的例子，它們也是關於屬靈的公義行為，但這次重點是禱告。像施捨一樣，禱告也是在公共場合進行的，以引起人們對自己的注意，並且嘲弄故意向上帝公開敬拜。法利賽人是這種現象的典型代表。耶穌不希望他的門徒，他正在為他們建立教會的基礎，在這一方面也步其後塵，並告誡他們只在他們自己和上帝之間秘密祈禱。這不是在批評公開敬拜，而是指透過公開展示原本應該與天父建立深厚聯絡的行為來為自己贏得榮耀的行為。

在馬太福音 6 中，饒恕是一種屬靈的行為，基於上帝的饒恕。這在第 12、14 和 15 節中有所體現。馬太福音的作者特別強調要像基督饒恕人一樣饒恕別人。它是主禱文的一部分，也是這段經文第一部分的結尾。饒恕是至關重要的。沒有它，我們無法在基督裡豐盛地生活，因為我們被罪捆綁，處於黑暗之中。在新約中，關於什麼情況下饒恕是不可取的，有一些規定。在馬太福音 6:15 中，耶穌教導說，如果你不饒恕冒犯你的人，你也會被上帝饒恕。耶穌教導不要懷恨在心，因為懷恨會變成苦毒和憤怒；它們是生命殺手，是進入王國的障礙。我們的罪得赦免了，我們必須去也照樣做。

就像第 2-4 節和第 5-8 節一樣，第 16-18 節是反對在基督教實踐中自我榮耀的教導，但這次重點是禁食的屬靈行為。這是在自我榮耀中最為突出的行為。對於那些曾經禁食的人來說，很容易表現出飢餓的樣子。被餵飽是人類的基本需求，為了屬靈成長而放棄這種需求需要紀律。它可能是一個引人注目的行為，並且在耶穌時代的靈性領袖中被用作這種行為。耶穌並沒有批評禁食，因為它是他那個時代的鼓勵實踐，他自己也曾參與其中（耶穌的受試在馬太福音 4 中有所記載），但再次教導不要使用屬靈的行為來獲得世俗的公義，而是要建立基督的國度。

雖然第 24 節與上帝的國度主題有關，但它在屬靈的行為/公義的行為主題中也有一些意義。將自己的一生完全獻給基督是一種屬靈的行為。這是每天致力於尋求他的旨意並活出來，用你的整個生命追求基督的樣式。金錢的侍奉阻礙了這種承諾。這與我們特定的社會尤其相關。很容易說一個人致力於基督，而這僅僅是口頭上的。 “我們虔誠地宣稱，我們選擇侍奉上帝，而不是瑪門，但在我們的日常生活中，是瑪門決定了我們的優先事項，並決定了我們的選擇。”（黑爾，73）。金錢不是我們作為王國代理人的優先事項，而是將我們的整個生命奉獻給基督作為一種屬靈的行為。

馬太福音 6 在福音書中的平行之處

(點選圖片放大並檢視接下來的兩頁平行之處)

平行鍵

以紅色突出顯示：馬太福音和路加福音之間的協議

以黃色突出顯示：馬太福音和馬可福音之間的協議

以實線加下劃線：福音書之間的措辭完全一致。

以虛線加下劃線：福音書之間的措辭非常一致。

關於馬太福音 6 和平行福音書章節的觀察

馬太福音

在猶太文化中，什麼是“屬天的賞賜”？

僅僅為了報酬而工作，即使是來自上帝的報酬，是否仍然缺乏正確的動機？

關於獲得報酬的觀點與亞里士多德關於美德的觀點形成對比。這段文字的作者是如何受到亞里士多德倫理學著作的影響的？

是什麼導致了第 12 節中債務和罪惡的相互交換？在耶穌的社會中，人們對金錢罪惡和金錢的重要性有什麼看法？

對反財富議程的大力強調是否是因為當時文化的原因？這與當時的社會有什麼關係？

聖經中還有哪些地方列出了獲得寬恕的障礙？

在新約中使用身體隱喻有什麼意義？

猶太人如何看待眼睛和心臟之間的相互聯絡？

誰是偽君子？

這段文字對耶穌用誰來舉例說明精神上的賣弄者有些含糊不清。聖經中還有很多地方耶穌毫不猶豫地直接指明具體的人。為什麼在這次事件中他不直言不諱？

馬太福音主要寫給猶太基督教徒。主人（與奴隸有關）（第 24 節）對他們來說有什麼意義？

在猶太曆史上，“身體的光明”這一隱喻意味著什麼？

對於耶穌社會中的人來說，關於生鏽腐蝕的說法有多大關聯性？

從時間的推移（除了款式）來看，服裝文化是如何變化的？

百合花能在沙漠中生長嗎？這似乎是翻譯錯誤或不恰當的引用。

為什麼基督沒有給出關於不要擔憂的具體理由？是作者遺漏了？

草的隱喻是用來表達生命的無用嗎？

耶穌用隱喻的方式說話是否會帶來過度解讀和過度解釋的風險？

這段文字中第 25-31 節似乎缺少資訊，因為它們過於含糊且缺乏具體資訊。馬太福音的作者有什麼理由要省略耶穌講道中的某些部分嗎？

馬太福音 6 章中所見耶穌的教導對當時猶太社會來說有多麼革命性？

馬太福音和對觀福音平行比較的觀察

在馬太福音 6:8 和路加福音 12:30 中，使用“父”一詞來稱呼上帝，其相關性和聯絡是什麼？

為什麼在馬太福音中被稱為“主禱文”，而在路加福音中被稱為“關於禱告的教導”？

在路加福音的語境中，它更多的是私人禱告，而在馬太福音的語境中則不然。為什麼有這種區別？

為什麼馬太福音版本的禱告增加了結尾的宣告，而路加福音沒有？

馬太福音中的禱告還有“救我們脫離兇惡”的語句，而路加福音中沒有。為什麼是這樣？

為什麼在馬太福音中出現的“願你的旨意行在地上，如同行在天上”這句話在路加福音中沒有出現？

馬太福音版本的禱告更長更詳細。為什麼是這樣？

馬可福音將耶穌關於寬恕的教導放在了換錢者的故事中，而馬太福音將其放在了講道中。為什麼有這種對比的語境？

與馬太福音 6:20 中相同的描述相比，路加福音 12:33 中的措辭是否更多地用於風格上的裝飾？

路加福音在比喻中使用了“侍奉兩個主人的僕人”的經文，而馬太福音則將其放在了講道中。為什麼是這樣？

為什麼路加福音 12 章省略了馬太福音 6 章中出現的“你所喝的”這句話？

為什麼路加福音 12 章中具體指明瞭鳥的種類（烏鴉），而馬太福音 6 章中沒有？

為什麼馬太福音 6 章中包含“為什麼你們為衣服擔憂”這句話，而路加福音 12 章中沒有？

馬太福音和路加福音中都提到的“田間的草被扔進火爐”這句話意味著什麼？

為什麼馬太福音比路加福音更反猶太人？

上帝的預知在馬太福音和路加福音的作者神學中是否都很重要？

所羅門（馬太福音和路加福音中都有提及）在耶穌的社會中以及馬太福音和路加福音寫成的時候，是一個怎樣的重要人物？

路加福音是寫給誰的？這對他與馬太福音（寫給猶太基督教徒）的寫作風格有什麼影響？

對觀福音作者的寫作目的如何影響他們對耶穌教導的描述？

馬太福音和路加福音的作者生活在怎樣的社會（馬太福音 6:28 和路加福音 12:25）？

詞彙研究

報酬

希臘語詞根：ἀνταπόδομα, ατος, τό (Bauer)

報酬 - 對善行或惡行給予的報答，或者因某種服務或成就而提供或給予的報答。（Merriam-Webster）

馬太福音 6 章中出現報酬的地方

太 6:1 否則，你們在你們天父那裡就沒有什麼賞賜了

太 6:2 我實在告訴你們，他們已經得了他們的賞賜。

太 6:4 那在暗中察看的人必在明處報答你。

太 6:5 我實在告訴你們，他們已經得了他們的賞賜。

太 6:6 那在暗中察看的人必在明處報答你。

太 6:16 我實在告訴你們，他們已經得了他們的賞賜。

太 6:18 那在暗中察看的人必在明處報答你。

(摘自 Logos 3.0)

報酬： 在舊約中，“任何報酬的意義都取決於給予者自身的品格，而聖經作者主要關心的神的報酬，無論是作為祝福還是懲罰，都是他公義的體現……（道格拉斯，1019）。在新約中，“耶穌向他的門徒應許了賞賜（可 9:41；10:29；太 5:3-12），這與為福音的緣故而自我剋制和受苦聯絡在一起，以防止產生必要的態度。他消除了法利賽人關於功德服務的觀念（路 17:10）並阻止了對人類報酬的渴望（太 6:1），因為父是門徒最好的賞賜。耶穌表明，報酬與他自己和上帝是不可分割的，使徒們努力建立人對憐憫和恩典的完全依賴（羅 4:4；6:23）。工作，因此報酬，當然是可以期待的，但僅僅作為活生生信心的標誌（雅 2:14-16；約 6:29），而不是作為向神索取的依據。在基督裡的救恩的報酬從今世就開始（林後 5:5），其完成是在審判之後（最終的獎賞和懲罰），屆時立約的子民將完全享受神的榮耀，這是他們永恆的賞賜（啟 21:3）”（道格拉斯，1019）。

寬恕

希臘語詞根：χαρίζομαι (Bauer)

寬恕： 放棄對冒犯者的怨恨或對報復的要求；免除付款；不再怨恨（冒犯者）（Merriam-Webster）

馬太福音 6 章中出現寬恕的地方

太 6:12 赦免我們的債，如同我們也赦免了

太 6:14 因為你們若赦免人他們的過犯，你們天上的父也必……

太 6:15 你們若不赦免人他們的過犯，你們天上的父也必不赦免你們的過犯。

(摘自 Logos 3.0)

寬恕： “寬恕就是從記憶中抹去過犯；它只能由受冒犯者來完成。一旦消除，過犯就不再影響冒犯者和受冒犯者之間的關係，兩人之間恢復和諧。聖經強調人的寬恕和神的寬恕：後者是神所行的事，藉此除掉罪惡及其後果。（弗裡德曼，831）。舊約中寬恕的例子是代禱（出埃及記 34:9），百姓的禱告（耶利米書 5:1；7；31:34；33:8；36:3；50:20），透過哀歌獲得的保證（詩篇 130）（道格拉斯，831）。“神的寬恕取決於神仁愛的本質。但雖然向所有人提供，但赦免並非給所有的人。阻礙寬恕的因素包括頑固不悔改（馬可福音 4:12）、不信（在使徒行傳 2:37-38、40 中隱含）、否認過錯（約翰一書 1:8、10）以及拒絕寬恕他人（太 6:14-15）（道格拉斯，835）。

祈禱

希臘語詞根：ἐντυγχάνω (Bauer)

祈禱： 以謙卑的方式請求；用崇拜、認罪、懇求或感恩來向神或諸神說話。（Merriam-Webster）

馬太福音 6 章中出現祈禱的地方

太 6:5 你們禱告的時候，不可像那假冒為善的人；因為他們喜歡站在會堂裡和街角上禱告，

太 6:6 你們禱告的時候，要進你的內屋，關上門，禱告你在暗中的父；

太 6:7 你們禱告的時候，不可像那假冒為善的人；因為他們喜歡站在會堂裡和街角上禱告，

太 6:9 所以，你們禱告要這樣說：“我們在天上的父，

(摘自 Logos 3.0)

禱告： “在聖經中，禱告是崇拜，它包括人類精神在接近上帝時所具有的所有態度。基督徒崇拜上帝，當他在禱告中敬拜、認罪、讚美和懇求他時，就是如此。人類精神所能達到的這種最高活動也可以被認為是與上帝的交通，只要對神的主動性給予應有的重視。人之所以禱告，是因為神已經觸動了他的靈。聖經中的禱告不是‘自然反應’（約 4:24）。……神的教義，人與他建立拯救或立約關係的必要性，以及他與神建立這種關係所帶來的所有特權和義務。”（道格拉斯，947-8）。在福音書中，禱告具有特殊而重要的意義。耶穌透過使用比喻來教授他關於禱告的許多教義（路 11:5-8；太 7:7-11；路 18:1-8；路 18:10-14）（道格拉斯，948）。太 6:5f；23:14；可 12:38；路 20:47 教導了禱告的簡單性（道格拉斯，949）。“……基督教禱告的基本特徵是，基督為基督徒提供了進入父面前的新途徑，以及與父旨意一致的禱告，因為它是奉基督的名而提出的。”（道格拉斯，949）。關於主禱文，“……在[以下的稱呼中，太 6:9b]（9c-13b）有六項祈求，其中前三項與神的名、國度和旨意有關，後三項與人的需要有關：麵包、寬恕和勝利：然後禱告以頌讚結束（13c），其中包含關於神的國度、權柄和榮耀的三重宣告。這就是基督徒被吩咐要如此禱告的方式。”（道格拉斯，949）。

參考書目

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