佛教哲學/佛經
例如佛經
摘錄
現在，迦蘭族人，不要聽信傳言，不要相信傳說，不要依賴傳統，不要依靠經文，不要依靠邏輯推測，不要依靠推理，不要依靠類比，不要依靠觀點上的共識，不要依靠機率，也不要認為，“這位修行者是我們的老師。” 當你們自己知道，“這些品質是善巧的；這些品質是無過失的；這些品質受到智者的讚揚；這些品質，一旦被採納和實施，就會帶來福祉和快樂”——那麼你們就應該進入並保持在其中。
現在，迦蘭族人，一個覺悟者的弟子——這樣的人，沒有貪婪，沒有惡意，沒有迷惑，警覺，堅定——用充滿善意的覺知，遍佈第一個方向 [東方]——以及第二個方向，第三個方向，和第四個方向—— 他用充滿善意的覺知，遍佈上方、下方和周圍，遍佈所有地方和各個方面，遍佈整個宇宙：充盈、寬廣、無量，沒有敵意，沒有惡意。
評論
- 1. 智慧和洞察力不是“來自外部”，不是來自任何人或任何事物，包括思辨推理——要具有意義，洞察力必須是經驗性的。
- 2. 不應該僅僅因為自己的喜好看起來合理或與自己的感受產生共鳴而遵循自己的喜好。相反，任何觀點或信念都必須透過實踐後的結果來檢驗；並且——為了防範自己對這些結果的理解可能存在的任何偏見或侷限性——它們必須進一步與智者的經驗相比較。
- 3. 推測受到你自己的知識、思想和經驗的影響，從邏輯上講，是你的頭腦期望在那個空白處存在的。這不是你透過自己的經驗證明或檢驗過是真實的，正如佛陀鼓勵你做的那樣，因此你不應該讓推測填補這些空白，而不確定空白是否正在被正確的東西填補，而你可以知道並檢驗它是否是正確的。
- 4. 以下是佛陀列出的不應該依賴的事物
他人的報告 傳說 傳統 經文 邏輯推理 邏輯推斷 類比 同意其他觀點 計算機率 或者依靠老師的話
三個問題： (1) 這些事物都有什麼共同點？ (2) 這個列表中缺少了什麼？ (3) 什麼使得那個缺失的東西與上面列出的所有其他事物不同？
蘇格拉底有一個重要的方面有助於理解這一點... 蘇格拉底（透過柏拉圖最早的對話）在“意見”（doxa）和“知識”（episteme）之間做出了重要的區分。對於蘇格拉底來說，大多數人都是透過意見生活，很少（如果有的話）擁有真正的知識。不過，這裡要理解蘇格拉底，不要誤解——普遍接受的事實，例如“天空是藍色的”，“光速是每秒 186,000 公里”等，是意見，而不是知識。蘇格拉底的知識是指直接的洞察力——不是擁有關於某個地方“外面”其他事物的知識。換句話說，蘇格拉底的知識是透過自己的經驗獲得的直接洞察力，而不僅僅是同意一組命題。這就是為什麼蘇格拉底在柏拉圖的《會飲篇》中說：“如果智慧是那種可以從更滿的地方流入更空的地方的東西，那該有多好啊。”
在這方面，迦蘭經有一定的共同點。
根本問題是，將關於某事物的概念誤認為是無媒介的經驗洞察力（即使這些概念是“客觀”的）。我們經常犯這樣的錯誤，即當一個人擁有關於某事的正確想法時，問題就解決了，因此沒有理由進行進一步的調查。對於一些有限的問題，例如修車、建房子、處理預算，這可能是正確的——但痛苦的問題並非如此簡單。
迦蘭經，在語境中，比人們普遍認為的佛教允許“自由放任”——隨心所欲地相信，並且剔除不符合現代西方科學觀點的部分——要深刻得多。這聽起來很有吸引力，尤其是對那些對宗教形而上學主張持懷疑態度的西方人來說，這些主張與科學並不相符。但這種狹隘的解釋忽略了關鍵的一點：任何低於你自己的經驗洞察力，都無法減輕痛苦。
在這方面，你不能依賴任何人或任何事物，即使它是真的。你必須孕育自己的洞察力——它無法被複制或複製。（順便說一下，這就解釋了禪宗中許多用棍子打人的行為——你對特定情況的反應表明它不是真實的，但仍然依賴於邏輯、經文或老師等。）佛教不是關於相信它的教義提供了真實的現實影像。相反，佛教的教義是幫助培養洞察力和消除痛苦的方法。任何低於這個標準，都會陷入各種觀點的迷宮，從創造論到進化論，以及各種其他主題。即使大爆炸理論是正確的，原教旨主義者是錯誤的，這對四聖諦有什麼好處？
因此，重點不是用正確的概念來取代錯誤的概念，而是堅持任何概念本身最終都是智慧的障礙。無論概念多麼粗糙或精緻，無論真假，概念性思維都是不充分的，膚淺的——它是智慧的廉價替代品。執著於概念甚至可能先發制人地阻止必要的自我探究。如果我已經掌握了正確答案，為什麼還要自問其他問題？
佛陀邀請迦蘭族人檢視他們自己的經驗，以確定什麼是有害的，什麼是無害的。智慧不是關於“那裡”事物的知識，而是自己發現的東西。 “研究佛法就是研究自己……”（道元）
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