意識研究/意識的描述
本節介紹了意識的經驗理念。在將理論應用於解釋意識之前，意識是什麼樣的。它基於歷史回顧中的描述。
有意識的感覺是什麼樣的？在開始對現象意識進行分析之前，重要的是要有一個定義，說明我們要解釋的是什麼。以下文章考慮了對現象意識的經驗描述。它表明，現象意識是我們心靈的空間、時間和內容（其中內容包含直覺和感覺）。正如本書後面部分將看到的，並非所有哲學家和科學家都接受這種“現象意識”實際上存在。
幾個世紀以來，西方文學中一直都有關於現象意識的經驗描述，在東方文學中已有數千年曆史。人們經常認為，沒有人能夠定義意識，但有大量的文獻清楚地描述了意識的經驗現象。也許沒有人能夠定義意識的說法，是對沒有人能夠解釋意識的事實感到沮喪的一種表達。
魏斯克朗茨（1988）斷言，“我們每個人都會對意識的含義（如果有的話）有自己的想法……”，堅持精確的定義將是一個錯誤。科赫和克里克（1999）指出，“意識是一個含糊的術語，有許多用法，隨著時間的推移，它將被一個更準確地反映不同大腦過程貢獻的詞彙所取代。”
但是意識真的是一個“含糊的術語”嗎？我們每個人都應該有自己對它的含義的想法嗎？笛卡爾、康德等人的經驗描述總結如下，包括空間、時間、感質和意識。這些描述表明意識絕不是一個含糊的術語。
康德（1781）認為，我們的思維必須能夠在空間和時間中代表物體。經驗預設空間和時間作為理性的純粹概念。沒有空間，物體就無法區分，也無屬性。沒有時間的表徵，我們便不會知道事件的先後順序和同時性。詹姆斯（1904）也描述經驗在空間中的擴充套件，並說，“內在經驗是絕對不可擴充套件的這一想法在我看來幾乎荒謬”。笛卡爾（1641，沉思錄 V，3）也明確指出，想象和感知是事物在空間和時間中排列的體驗：“首先，我清楚地想象出哲學家通常稱之為連續的量，或者是在這個量中，或者更確切地說是在這個量所歸屬的物體中所具有的長度、寬度和深度的擴充套件。此外，我可以在其中列舉許多不同的部分，並賦予每個部分各種大小、形狀、位置和區域性運動；並且，在時間上，我可以為這些運動中的每一個分配所有持續時間的等級。” 笛卡爾如同他經常做的那樣，領先於他的時代，他描述了連續性和維數，這些因素定義了他對空間的看法，即一個可以透過數學和物理分析訪問的實際向量空間（見 關於笛卡爾的章節，以獲得完整的討論。）
格雷戈裡（1966）也指出，我們看到事物就像它們被投射到我們周圍的空間中一樣。投射的想法隱含在康德和笛卡爾的描述中，這些描述來自一個觀察者向外看體驗內容的視角，但格雷戈裡很明確（儘管他認為基於投射的解釋是荒謬的）。
康德和笛卡爾描述意識是時間上延展的東西，但正是克萊和詹姆斯將這一點充分地提請我們注意。詹姆斯（1890）引用了 E.R. 克萊，他創造了“虛構的現在”一詞來描述我們如何存在超過一個無持續時間的瞬間，然後繼續說道：“簡而言之，實際上認識到的現在不是刀鋒，而是一個馬鞍，它本身具有一定的寬度，我們坐在上面，並從那裡向時間兩個方向看去。我們對時間的感知的構成單位是持續時間，它就像船一樣，有一個船頭和一個船尾，也就是說，一個向後的和一個向前看的端點。只有作為這個持續時間塊的一部分，才能感知到一端與另一端的連續關係。我們不是先感覺到一端，然後感覺到另一端，並從對連續關係的感知推斷出兩端之間的時間間隔，而是我們似乎感覺到時間間隔作為一個整體，它的兩個端點嵌入其中。” 請注意詹姆斯的觀察者處於一個瞬間，但思維卻在時間上延伸。
詹姆斯的心智時間可能與物理時間不同。諾貝爾獎獲得者物理學家赫爾曼·外爾寫道，現實是一個“四維連續體，它既不是‘時間’也不是‘空間’。只有在這個世界的一部分中持續存在的意識體驗到與它相遇並從它身後經過的片段，作為歷史，也就是說，作為在時間中向前發展並在空間中發生的程序”（外爾 1918）。換句話說，意識有一種方式來包含事件，其順序與它們在世界中發生的順序相同，但似乎使用了一種與物理時間不同的心智時間。
感質是意識體驗中發生的事物型別。紫色就是一個感質的例子（泰 1997）。休謨（1739）指出，在思維中，“除了它們的色彩或可觸性之外，沒有任何東西能夠使它們為思維所理解”；換句話說，感質可能是思維中的事物，而不是屬性。感質似乎是特殊的，無法解釋：丘奇蘭德（1988）寫道，“感覺疼痛是如何從穿過膜的離子產生的呢？” 笛卡爾（沉思錄 VI，6，1641）清楚地描述了感質。
笛卡爾、洛克、休謨、裡德和康德描述意識現象，就像他們思維中有一個觀察者在向外看感質，或者在周圍的空間和時間中感受到感質一樣。笛卡爾和康德認為，思維也必須包含對其空間、時間和內容的意義的觀念化或直覺，以便感質被歸類為物體，物體被歸類為事件，事件被歸類為意義和期望。
正如康德所說，我們對事物之間的關係有“直覺”。用現代的術語來說，我們的意識體驗似乎包含了來自無意識處理器的輸出；雖然康德的術語“直覺”是一種更科學的方法，因為它是一種不帶關於原因的假設的觀察。如果現在在時間上是延展的，或者用克萊的話說，是“虛構的現在”，那麼就有許多時刻可以透過它來理解問題和答案：處理器可以構建問題並提供答案。我們思維在時間上延伸的觀察意味著，這個處理器不需要是遞迴的才能提供我們體驗為直覺的輸出（一個時刻可以包含關於另一個時刻的直覺，而這兩個時刻都在思維中）。
笛卡爾（沉思錄 VI，10，1641）考慮了直覺的起源：“此外，我不能懷疑，在我裡面存在著某種被動的感知能力，即接受和獲取關於感官事物觀念的知識的能力；但如果在我裡面或在其他事物中不存在另一種能夠形成和產生這些觀念的主動能力，這對我來說將是無用的。但是這種主動能力不可能在我裡面[就我僅僅是一個思維的東西而言]，因為這並不預設思維，而且這些觀念經常出現在我的思維中，而我對此沒有任何貢獻，甚至經常違揹我的意志。” 笛卡爾懷疑這些想法是在無意識中形成的，可能是大腦形成的。
人們有時認為存在許多型別的意識，安東尼 (2001) 列出了：現象意識、獲得意識、狀態意識、生物意識、內省意識和自我意識。安東尼認為，這些都是“意識”一詞的“調製”，並不意味著實際上存在不同型別的意識。換句話說，這些“意識型別”是康德和笛卡爾所描述的單一意識（即在空間和時間中排列的內容的直覺）的調製。根據這種解釋，獲得意識是現象意識中時間擴充套件的形式，自我意識是身體過程和內心言語等時間擴充套件的形式。例如，如果我們說出一個詞，然後無聲地思考它，很明顯，內心言語是完整的，時間擴充套件的詞來自聲帶（或兩個耳朵）模稜兩可的方向，當我們移動四肢時，大部分的整個動作出現在我們的體驗中，是一系列在四肢位置發生的位移，並且在時間上延伸。
上述所描述的意識本質，即現象意識或主觀意識，必須與醫學臨床狀態中使用的意識型別區分開來。臨床意識部分由腦幹中的上行網狀啟用系統 (ARAS) 決定，該系統延伸到大腦的更高解剖學水平，包括皮層。警覺或覺醒是 ARAS 的功能，是通往意識的門戶。該系統或其組成部分的失效會導致一系列臨床狀態，從頭部受傷（腦震盪）中觀察到的暫時意識喪失，到完全昏迷。昏迷狀態包括對刺激沒有睜眼反應，運動反應不止簡單的反射性撤退運動，以及缺乏言語表達。昏迷可由腦部結構性病變、代謝和營養障礙、外源性毒素、中樞神經系統感染、癲癇發作、溫度相關極端情況（如體溫過低或體溫過高）以及最常見的創傷引起。這些極端情況包括持續性植物狀態和最小意識狀態。範圍涵蓋昏睡、延長的腦震盪和短暫的腦震盪。這種對“意識”一詞的使用並非本文中所使用的“意識”的本質，必須加以區分。
毫無疑問，大多數對意識現象學的描述都描述了相同的事物，儘管有些人使用了諸如“連續性”來指代時間，以及“表徵”來指代空間。我們的意識體驗是作為觀察者的體驗，該觀察者在空間和時間中的一個點周圍分佈著定性。這種體驗充滿了直覺。
與 Weiskrantz 和 Koch 以及 Crick 的觀點相反，似乎沒有必要等待對意識的定義。它已經被描述了幾個世紀。那麼為什麼這些作者覺得需要暫停任何定義呢？
答案是，多年來，還沒有關於這種經驗意識如何發生的公認理論。這導致了某些哲學家，例如 Ryle（1949 年），質疑對意識的描述是否可信。
在大多數情況下，這種懷疑分析從對意識的解釋性討論開始，例如：如果資訊從觀察傳送到觀察者，那麼觀察者包含了資訊，所以一定有另一個觀察者在內部觀察這第二組資訊。在這種情況下，結論是，這意味著一個不可能的“小人”，或 Ryle 的“機器中的幽靈”，因此觀察和觀察者不可能發生在心中。這是一個有趣的論點，但它也可以被用來得出完全相反的結果。該論點的科學形式將是：如果意識經驗的觀察形式依賴於資訊傳遞，那麼就無法發生，因此資訊傳遞是解釋意識所必需的這一假設是錯誤的，需要其他解釋。（這意味著，儘管意識的內容來自透過神經元中的訊號從感官獲得，但意識體驗並不是這些訊號流入一箇中心。）在科學中，觀察是最重要的，不能因為與理論衝突而被拋棄。
在解釋失敗時忽略觀察的過程也適用於意識研究的其他方面。正如格雷戈裡（1988 年）所言：“‘如果你不能解釋它，那就否認它’是應對令人尷尬的問題（如‘什麼是意識？’）的一種策略。”如果我們忽略這些否認，那麼康德和笛卡爾以及其他經驗主義者的經驗觀察就是意識研究的基礎，意識確實可以被描述為包含我們思想的空間、時間和內容的觀察（其中內容包含直覺和感受）。
我們稱之為意識的體驗的這種簡單定義在內部是一致的，可以用數學語言表達。現象意識是一個多維流形，其向量指向中心（明顯的觀察點）。內容可以是外部流形處理器的輸入和輸出。
摘自 Alex Green 在 Science and Consciousness Review 上發表的文章 意識的描述和定義（經作者許可）。
對意識的非數學描述是：在時間和空間中排列的一組事件，形成指向同一地點和同一時刻的定向元素。
Green 對現象意識的總結值得進一步闡述和描述。科學始於經驗描述。要體驗現象意識，只需向後靠，睜開眼睛，傾聽。現象意識是正在發生的觀察空間和時間，以及其中同時指向明顯視角的事物。它包括身體感覺、內心獨白以及事物上和周圍的氣味等。現象意識就是體驗本身。如果體驗是清醒夢，它可能包含一個幻想的影像，如果它是感知，它可能包含關於身體之外世界中某件事的資訊。體驗通常不是對體驗內容的體驗，體驗已經存在，並排列在空間和時間中（見下文）。
插圖顯示了世界實際 3D 部分、該部分世界的 2D 表徵、意識體驗本身以及樸素實在論之間的區別。
眾所周知，無法在 2D 表面上顯示 3D 物體。它的形狀被指定為座標集。
大多數視覺體驗被排列為檢視。檢視在紙上使用透視圖表示。使用透視的圖片是世界縮放的影像，正如它在一隻眼睛的視網膜上所呈現的那樣。
在體驗本身中，事物被排列為指向一個點的事物（向量）。沒有什麼流入這個點。體驗是一個事件的流形，鬆散地基於來自視網膜和其他感覺器官的資料。它具有像紙上圖畫這樣的內容，但它不是被限制在 2D 中的一組墨水粒子，而是一組指向一個點的向量。
體驗還涉及按時間排列的事物。事物可以是同時發生的，並且存在連續性。時間上的排列獨立於空間上的排列。一個詞的音素不會相互重疊，一個動作的階段不會產生模糊。這些獨立的時間排列類似於左右排列的事物不會重疊上下排列的事物的方式。左右獨立於上下。同樣，時間似乎是排列事物的獨立方向。
我們的體驗與樸素實在論不同。在樸素實在論中，體驗被認為是光線在眼睛的單一點處發生不可能的物理相遇，透過某種未指明的機制投影回它們的源頭。樸素實在論是對體驗的一種原始動態解釋，試圖用物質流來解釋經驗幾何形式。相比之下，在體驗中，似乎存在一組指向一個點的向量。
經驗的經驗形式的一個有趣特徵是，事物似乎透過角度分離隔開。這使得任何大小的物體都可以被表示，並解釋了為什麼我們膝蓋上的文字頁和天文館的穹頂可以在同一形式中包含。
明顯的視角給許多經驗主義哲學家帶來了相當大的困難（儘管英國經驗主義者傾向於迴避它）。當哲學家停止描述意識體驗並試圖解釋視角時，他們經常訴諸超自然：笛卡爾、馬勒布朗士和裡德都用一個超自然的靈魂來解釋視角，這個靈魂位於一個進行觀察或體驗的點上。但是，沒有一個經驗主義者描述任何東西流入視角；實際上，沒有東西能流入或流過一個點。經驗的真相是，視角是一個幾何現象，而不是一些同時流入一切的接收者。只需看看，你的視角是體驗中的所有事物都指向的地方，但事物並沒有湧入其中，它本身就是一個點，它不能也不能包含任何東西。這似乎是亞里士多德在寫“在每種情況下，積極思考的思維就是它所思考的物件”時所得到的見解。
構成意識內容的向量場也很難解釋；一些哲學家認為它們在大腦中，形成對世界的表徵，而另一些哲學家認為它們直接附著在身體之外世界中的事物上。
對意識的經驗描述使我們能夠在測量的科學活動和觀察的科學活動之間做出鮮明的區分。測量是測量儀器響應環境中事件發生狀態的變化。觀察是發生在我們稱之為意識體驗的幾何流形中的事件。
本節使用了歷代哲學家提供的描述來描述意識的現象。許多現代哲學家假設讀者熟悉這些經驗描述，並將“意識的感覺”作為對這些經驗報告的簡寫。從 17 世紀開始，人們意識到這些描述很難用牛頓物理學或基本資訊理論來解釋。
* 注意：“對……的體驗”一詞應保留用於作為體驗內容來源的事物，例如構成感知事物的量子場。當來自花朵的訊號被組合成我們體驗中的一朵花的形式時，我們就有了一種“對花朵的體驗”。有時會對意識內容進行“體驗”，例如，當關於內容的直覺出現時。請參閱後面的模組以進行討論。
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