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數字技術與文化/現象學與自動駕駛汽車

來自華夏公益教科書,開放的書籍,為開放的世界

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現象學是一種理論傳統,它透過人類經驗探索現象(胡塞爾 1982)。“現象學”這個詞源於希臘語“logos”和“phenomena”的組合含義:讓事物自我顯現的藝術和實踐(海德格爾 1927)。得益於 20 世紀哲學家埃德蒙德·胡塞爾、馬丁·海德格爾、莫里斯·梅洛-龐蒂和阿爾弗雷德·舒茨的著作和概念,現象學作為一門學科,已經完全成熟。它與哲學中的其他主要學科(如本體論、認識論、邏輯和倫理學)不同,但與之相關(史密斯 2003)。在我們現代不斷技術進步的社會中,現象學比以往任何時候都更加重要。在定性研究的幌子下,現象學被用來研究和分析人類如何與技術互動和體驗技術。一個例子是人類如何感知自動駕駛汽車。

法國現象學家哲學家莫里斯·梅洛-龐蒂或許對感知在人類如何理解和與周圍世界互動中的基本作用進行了最持續的論證(梅洛-龐蒂 1968)。如果自動駕駛汽車剝奪了我們人類不再控制的感知,它們怎麼能成功?我們對人工智慧和技術接管世界的恐懼與我們對現實的感知有多大關係?自動駕駛汽車/無人駕駛汽車正在如何改變我們對現實的感知以及我們對控制的感知?人類是否害怕他們的世界變得不那麼真實?在過去四分之一個世紀裡,從直接的物質連線轉向我們通常所說的“無線”技術(技術哲學 2012),讓一些人感覺與物質的聯絡越來越少,控制越來越少。由於這些問題和假設,隨著時間的推移,對駕駛員/乘客特定體驗的意義進行廣泛研究將有利於自動駕駛汽車的廣泛使用以及使用它們的乘客的舒適度。這一點尤其重要,因為只有在無人駕駛汽車被大規模採用後,這項技術的潛在效益才能實現(霍華德和戴 2014)。

隨著無人駕駛汽車變得越來越普遍,公眾對自動駕駛汽車如何與現有汽車共存以及如何預測人類行為的需求越來越大。現象學可以用來研究乘客和駕駛員如何感知沒有控制,並弄清楚如何實現人工智慧以適應人類與自動駕駛汽車互動中各種細微差別。無人駕駛汽車帶來的辯論之一涉及對失去自主性的恐懼。汽車和我們對獨立性的理解是緊密相連的。然而,當我們體驗到失去對它們系統的控制時,這種聯絡可能會消失(布羅根 2016)。透過以現象學的視角分析這項新技術,我們可以更清楚地看到,無人駕駛汽車與幾個世紀前的火車發明並沒有什麼不同。這是因為正如韋爾貝克和麥克盧漢指出的那樣,“技術可以成為經驗的媒介”。它們並沒有讓我們越來越遠離現實,而是幫助我們塑造了與現實的關係。每項新技術都蘊藏著創造全新、真實的人類互動形式的潛力(韋爾貝克 2002)。


現象學家

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Edmund Husserl 1910s
埃德蒙德·胡塞爾 1910 年代

埃德蒙德·胡塞爾:現象學的創始人。大多數現象學著作,無論是直接還是間接地都與這位出生於奧地利的德國哲學家的原創作品相關聯。根據胡塞爾的現象學,我們的經驗是透過特定的概念、思想、觀念、影像等指向事物,代表或“意指”事物。這些構成了給定經驗的意義或內容,並且不同於它們所呈現或意指的事物(史密斯 2003)。

“所有意識都是對某事物的意識”
—— 胡塞爾


Heidegger(1960)
海德格爾(1960)

馬丁·海德格爾:20 世紀德國存在主義現象學家,尤其關注本體論和“存在”的意義。他後來的作品集中在技術的文化影響上,他透過這些作品揭示了媒介化表現的侷限性。他也是 1933 年至 1945 年納粹黨垮臺期間納粹黨成員。海德格爾從未公開為參與納粹黨道歉,據知他只在私下表達過一次悔恨。因此,他對納粹主義與哲學之間的關係仍然存在著極大的爭議。

“這種作為揭示形式的技術在現代世界已經被技術作為一種控制形式所取代,這種控制形式為人類提供了一幅世界圖景,在其中他們掌握著統治權或主導權。”
—— 海德格爾


莫里斯·梅洛-龐蒂:20 世紀法國現象學家哲學家,受到胡塞爾和海德格爾著作的影響。他強調感知在理解世界中的基礎作用以及身體在感知中的中心地位。與他的同時代人不同,他認為,我們正是透過我們的身體和感覺來感知和體驗事物;我們是有身體的主體,參與存在。

“感知的心靈是有肉體的心靈”
—— 梅洛-龐蒂


Phenomenologist Philosopher Alfred Schutz
現象學家哲學家阿爾弗雷德·舒茨

阿爾弗雷德·舒茨:阿爾弗雷德·舒茨的作品側重於社會現象學,涉及現實的社會建構。他深入研究了胡塞爾的著作,試圖為理解社會學找到一個基礎。他的研究成果最終形成了一本書,名為《Der sinnhafte Aufbau der sozialen Welt》(社會世界的意義建構),英文版名為《社會世界的現象學》。他因將生活世界理論劃分為四個子類別而聞名。生活世界理論認為,社會經驗創造了一個世界,它與直接體驗過的社會現實以及處於直接經驗視野之中的社會現實是分離的。


關鍵概念

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意識:意識狀態或品質,或,對外部物體或自身內在事物的意識。

具身性:指透過身體進行的體驗。

意向性:根據胡塞爾的觀點,意向性是關於性或指向性,如意識心理行為所例證的那樣。

生活世界:認識的共情性。作為觀察者,我們只能透過我們自己的意義語境來解讀彼此的體驗,這基於我們對客觀地觀察另一個人的生活活動流的有限訪問許可權(舒茨 1967)。

控制點:控制點是理解人們對生活中控制因素的感知的框架。具有內部控制點也可以稱為“自我代理”、“個人控制”、“自我決定”等等。那些具有外部控制點的人將事件的結果歸因於外部環境。外部人士往往相信,生活中發生的事情超出了他們的控制範圍。他們也更容易患上抑鬱症(控制點維基百科 2017)。

感知:現象學主要關注外部感知,但在一定程度上也關注內部感知和混合感知。外部感知或感官感知是我們處理周圍世界的方式——我們身體之外的一切。內部感知告訴我們身體內部發生了什麼。混合感知是我們與情緒和情感相關的感知。


參考文獻

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布萊克,威廉,“天堂與地獄的結合”。1793 年。En.Wikipedia.Org。2017 年 5 月 3 日訪問。https://en.wikipedia.org/wiki/The_Marriage_of_Heaven_and_Hell

布羅根,雅各布,雅各布·布羅根和雅各布·布羅根。2016 年。“關於無人駕駛汽車的關鍵參與者和辯論的速查指南”。Slate 雜誌。2017 年 5 月 9 日訪問。http://www.slate.com/articles/technology/future_tense/2016/06/a_cheat_sheet_guide_to_self_driving_cars_key_players_debates_and_pop_culture.html

“意識”。2017 年。En.Wikipedia.Org。2017 年 5 月 3 日訪問。https://en.wikipedia.org/wiki/Consciousness

德雷福斯,休伯特·L. 1996 年。“梅洛-龐蒂的具身現象學的當前意義”。加州大學伯克利分校。http://ejap.louisiana.edu/EJAP/1996.spring/dreyfus.1996.spring.html

海德格爾,馬丁。“存在與時間。1927 年。”譯者:約翰·麥克誇裡和愛德華·羅賓遜。紐約:哈珀(1962 年)。

霍華德,丹尼爾,和戴妮爾·戴。“公眾對無人駕駛汽車的看法:2 加利福尼亞州伯克利的案例”。N.p.,2014 年。網路。2017 年 5 月 3 日。

胡塞爾,E. 關於純粹現象學和現象學哲學的思想。第一卷:純粹現象學的一般導論,翻譯者:F. 克斯滕。海牙:奈霍夫,1982 年。

拉弗朗斯,阿德里安。2016 年。“對埃隆·馬斯克的兩個大問題”。大西洋月刊。2017 年 5 月 10 日訪問。https://www.theatlantic.com/technology/archive/2016/07/new-tesla-master-plan/492362/

“控制點”。2017 年。En.Wikipedia.Org。2017 年 5 月 2 日訪問。https://en.wikipedia.org/wiki/Locus_of_control

“莫里斯·梅洛-龐蒂”。2017 年。英文維基百科。訪問時間:2017 年 5 月 3 日。https://en.wikipedia.org/wiki/Maurice_Merleau-Ponty

梅洛-龐蒂,莫里斯。知覺的優先性:以及其他關於現象學心理學、藝術哲學、歷史和政治的論文。西北大學出版社,1964 年。

梅洛-龐蒂,莫里斯。可見與不可見:附工作筆記。第一版。西北大學出版社,1968 年。

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舒茨,阿爾弗雷德:[1932] 1967 年《社會世界的現象學》。伊利諾伊州埃文斯頓:西北大學出版社。

史密斯,大衛·伍德拉夫。2003 年。“現象學”。Plato.Stanford.Edu。訪問時間:2017 年 5 月 3 日。https://plato.stanford.edu/entries/phenomenology/

維爾貝克,彼得-保羅。“參與的裝置:論博格曼的資訊與技術哲學”。《技術:哲學與技術研究》第 6 卷,第 1 期(2002 年):48-63。

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