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小提琴民族誌/都柏林崎嶇之路(電影)

來自華夏公益教科書,開放的世界,開放的書籍

都柏林崎嶇之路 是一部1967年的紀錄片,由出生於愛爾蘭的記者彼得·倫諾和法國攝影師拉烏爾·庫塔爾拍攝,審視了當時的愛爾蘭共和國現狀,提出了一個問題:“在你擁有革命之後,你該怎麼辦?”它認為,在影片製作時,愛爾蘭被文化孤立主義、蓋爾語和神職人員的傳統主義所主導。

簡要概述了自1916年復活節起義以來的愛爾蘭歷史,其中愛爾蘭自由邦的革命創始人們希望建立一個共和制社會,但他們的希望破滅了。作家肖恩·奧法奧萊恩認為,隨之而來的是一個“城市化農民”的社會,他們沒有道德勇氣,在與“矇昧主義”和“未開化的教會”的“持續聯盟”中保持沉默自私。

影片涵蓋了盎格魯-愛爾蘭貴族階層的持續統治,其中有狩獵和馬術比賽的場景。影片還提到了該國缺乏對美國外交政策的獨立性;科諾·克魯斯·奧布萊恩批評了愛爾蘭自1957年以來在聯合國大會上追隨美國政策的做法,並認為愛爾蘭應該效仿瑞典更獨立的領導。

愛爾蘭時報的主編道格拉斯·蓋奇比贊成在報紙的信件專欄中就避孕藥問題進行公開辯論,並反思了審查制度帶來的新問題。他指出了老一代人適應變化的困難,而三十歲以下的人則更為積極。然而,都柏林三一學院的學生對愛爾蘭媒體,包括愛爾蘭時報,提出了批評。

討論了擁有50萬會員的蓋爾運動協會的一項政策,該政策最終在1971年被放棄。該政策規定,發現觀看或參加外國(更確切地說,是“英國”)運動專案(足球、板球、橄欖球和曲棍球)的會員將被暫停會員資格。該禁令適用於活動包括這些專案的俱樂部。

愛爾蘭作家的移民被視為該國最“臭名昭著”的出口,原因是國家審查制度。影片列舉了一系列被禁作品的本土和國際作家,並伴隨著教堂鐘聲的敲響,就像葬禮一樣。影片採訪了審查上訴委員會的一名成員。利安姆·奧布賴恩教授(1888-1974)將愛爾蘭與英國進行了對比,他認為英國完全失去了信仰、道德價值觀,並廢除了罪惡。他回憶說,他的朋友吉米·蒙哥馬利在擔任電影審查員期間,在音響裝置到達之前,不得不“暫時”對有聲電影做出決定。然而,奧布賴恩確實認識到,在科學和哲學發展的背景下,維持信仰的困難。

影片指出了神職人員對學校和學院教育的控制。在基督教兄弟會的學校,一群學生(在倫諾的舊教室中)[1]被展示出在背誦關於原罪影響的教義問答。愛爾蘭學校是單一性別的。因此,中產階級青少年男女之間的接觸僅限於網球俱樂部舞廳,在那裡嚴格遵守禮儀。愛爾蘭女性被描繪成被動的,總是等待著男性與她們接觸。影片對比了那裡的舊方式與更現代的工人階級場所。

影片認為,愛爾蘭政治家與神職人員的“密切關係”與其說是“邪惡的陰謀”,不如說是“壞習慣”。在第二次梵蒂岡會議之前,神職人員的作用是“不要擾亂人民的簡單信仰”。隨後,教會等級制度“勉強”允許一些放鬆。邁克爾·克萊裡神父(死後成為醜聞的主題)被展示在一家婦產醫院的病房裡演唱一首世俗歌曲 "查塔努加擦鞋男孩"。在婚禮招待會上,他積極參與其中。在一次採訪中,他認為這種友誼的展示是與年輕人溝通的一種方式,並表明自己“與他們同頻”。他堅持認為,神職人員並不反對性,禁慾是神父自己的問題;“個人而言”,他希望結婚生子,但他們的缺席是他作為神父所做的犧牲。

影片考察了天主教神職人員對家庭生活的控制。一位不願透露姓名的“年輕已婚女性”講述了自己的經歷。在三年內生了三個孩子後,這對夫婦在安全期內實行體外射精。在懺悔時,神父告訴她要與丈夫分開睡,而不是參與他的罪惡。然而,他們確實停止了避孕方法,這位女性流產了。儘管她仍然是一個虔誠的天主教徒,但神父和醫生被視為站在男性一邊。

影片認為,所描述的神職人員和政治正統觀念即將發生改變。儘管奧布賴恩批評“流行管絃樂隊”和“爵士樂隊”,但他希望新興的世界一切順利,並希望它能發展自己的傳統。影片以兩個男孩在船上的定格畫面結束,其中一個男孩直視著鏡頭。

彼得·倫諾當時是衛報駐巴黎的初級特稿作家,他回到都柏林報道戲劇節時,朋友告訴他愛爾蘭正在發生變化:“‘審查制度已成為過去’他們告訴我。”[1]據說,沒有人理會神職人員。他獲得報紙的許可,撰寫了一系列關於愛爾蘭現狀的文章,他發現情況並非如此。這些文章引起了廣泛關注,持續了一年多,當他的朋友維克多·赫伯特(透過銷售共同基金發了大財)同意為影片提供資金時,他得以拍攝這部影片。

影片的一半是在拉烏爾·庫塔爾拍攝特呂弗新娘穿著黑色之前完成的,另一半是在他為戈達爾週末拍攝之前完成的。 [2]當時,倫諾選擇使用這位攝影師,因為庫塔爾是唯一一個他知道能夠以非正式方式拍攝的人。 [3]

儘管影片是彩色拍攝,但卻是以黑白形式沖印的,部分原因是使用了實驗性且不穩定的反轉膠片,部分原因是倫諾認為黑白更符合影片的基調。 [1]

在愛爾蘭的反響

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這部電影無法被正式禁播,因為它不包含任何性內容,但愛爾蘭政府確實阻止它在電影院或國家廣播公司 RTÉ 上放映。 1967 年在都柏林的一次新聞放映後 - 這引起了報紙和 RTÉ 的負面反應 - 列儂將其提交給當年的 科克 電影節,但由於它已經在首都放映過,因此被拒絕。 只有當這部電影被選中代表愛爾蘭參加 1968 年 戛納電影節 時,科克組織者才尷尬地改變了他們的決定,但在所有媒體受邀參加電影節當天,給它安排了一次午餐時間的放映,“在 20 英里外的金塞爾享用免費的牡蠣和健力士午餐”。[4] 列儂第二天在科克組織了自己的放映,由此引發的轟動導致都柏林的一家電影院為它放映了七週,觀眾爆滿。

在戛納,它被選為 1968 年電影節“影評人週”的八部影片之一,但放映結束後,庫塔爾偶爾的合作者 弗朗索瓦·特呂弗讓-呂克·戈達爾 宣佈電影節暫停,以聲援 1968 年 5 月的巴黎學生罷工,這引發了列儂和其他在場電影人之間激烈的爭論。 儘管如此,還是為這些學生以及被圍困在 雷諾 工廠的罷工工人組織了放映。

愛爾蘭的 _事實上的_ 禁令持續了三十多年——除了 1990 年代零星的私人放映——直到 2004 年,這部電影被 愛爾蘭電影局 和 Loopline Films 修復。 同時,一部新的紀錄片,《崎嶇之路的製作》,由 保羅·杜安 製作,考察了《崎嶇之路》的歷史,包括 BBC 1967 年拍攝庫塔爾和列儂拍攝《崎嶇之路》的鏡頭,[5] 以及此前從未見過的 1968 年戛納事件的影片。 兩部電影都於 2005 年以 DVD (區域 0 PAL) 格式發行。

參考資料

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  1. a b c 彼得·列儂在《“崎嶇之路”的製作》中。
  2. 列儂對《製作》紀錄片的貢獻存在矛盾。 起初,它似乎是在特呂弗電影拍攝前兩週內完成的,據說是庫塔爾承諾拍攝七個月的電影,然後它似乎分兩部分拍攝。 由於庫塔爾在他的採訪中發表了評論,因此第二種說法被認為是可驗證的。
  3. 1967 年,加文·米勒 在 BBC 為庫塔爾拍攝的一部電影中對列儂的採訪,摘錄於《製作》紀錄片。
  4. 在彼得·列儂於 衛報 上發表的《一個被洗腦社會的畫像》中,http://film.guardian.co.uk/features/featurepages/0,,1324491,00.html,2004 年 10 月 11 日,他寫道它是在肯摩(原文如此)。 但是,在《崎嶇之路的製作》中,列儂表示午餐是在“20 英里外的金塞爾”。
  5. 《新發行》,BBC2,1967 年 3 月 30 日
華夏公益教科書