女權主義/歷史
女權主義的歷史可以追溯到 18 世紀之前，但女權主義運動的種子是在該世紀的後半段播下的。最早關於所謂“女性問題”的著作批評了女性的限制性角色，但並不一定宣稱女性處於不利地位或男性應對此負責。
女權主義思想起源於啟蒙運動，像瑪麗·沃特利·蒙塔古夫人和孔多塞侯爵這樣的思想家都支援女性教育。第一個女性科學學會於 1785 年在荷蘭共和國南部的米德爾堡市成立。專注於科學等問題的女性雜誌在這一時期也變得流行起來。瑪麗·沃斯通克拉夫特的《女權辯護》（1792）是第一批可以明確稱為女權主義的著作之一，儘管按照現代標準，她將女性與社會精英、養尊處優、脆弱、有失去智力和道德懶惰危險的貴族相提並論，聽起來不像一個女權主義論點。沃斯通克拉夫特認為，男女雙方都對這種情況負有責任，並且理所當然地認為，女性對男性擁有相當大的權力。
人們越來越認為女性在法律面前受到不公平的對待，該運動通常被認為始於 18 世紀。女權主義運動植根於西方，尤其是在 19 世紀的改革運動中。有組織的運動始於 1848 年在紐約州塞內卡瀑布舉行的第一次婦女權利大會。
埃米琳·潘克赫斯特是婦女參政權運動的創始人之一，她的目標是揭露英國社會中存在的制度性性別歧視，並組建了婦女社會政治聯盟（WSPU）。成員們經常因違反法律的各種形式的行動主義（特別是破壞財產）而被反覆監禁，這激勵著她們進行絕食抗議。由於由此產生的強迫餵食的慣例，這些成員變得病得很重，這引起了人們對當時法律制度的殘暴的關注，並進一步推動了她們的事業。為了解決這個問題，政府提出了一項後來被稱為“貓鼠法”的法案，允許女性在將自己餓到危險程度時獲釋，然後在稍後再次被捕。
其他值得注意的 19 世紀女權主義者包括艾瑪·戈德曼、伊麗莎白·卡迪·斯坦頓和瑪格麗特·桑格。
阿拉伯世界的女權主義運動將埃及法學家卡西姆·阿明視為阿拉伯女權主義運動之父，他在 1899 年出版了開創性的著作《婦女解放》（Tahrir al-Mar'a）。在作品中，阿明批評了當時他所在社會中流行的一些做法，例如一夫多妻制、面紗或女性隔離，並譴責它們不符合伊斯蘭教，與伊斯蘭教的真正精神相矛盾。他的作品對整個伊斯蘭和阿拉伯世界的女性政治運動產生了巨大的影響，如今仍在被閱讀和引用。然而，鮮為人知的是，在他之前就已經有女性對她們的社會進行了女權主義批判。埃及的婦女報刊從 1892 年的第一期就開始表達這種擔憂。早在十年前，埃及、敘利亞和黎巴嫩的女性和男性就已經在閱讀歐洲的女權主義雜誌，並討論了這些雜誌與中東的相關性。在普通報刊中。
許多國家在 20 世紀初期開始賦予女性投票權，特別是在第一次世界大戰的最後幾年和戰後頭幾年。這樣做的原因多種多樣，包括希望承認女性在戰爭中的貢獻，也受到雙方當時用來為自己的戰爭努力辯護的言論的影響。例如，由於威爾遜的十四點原則承認自決是社會的重要組成部分，因此，在現代國家中，拒絕半數人口投票權的虛偽性變得越來越難以被男性忽視。（參見：婦女參政權）
1920 年代對於女性來說是一個重要的時期，除了獲得投票權外，她們還在許多國家獲得了法律上的承認。然而，在許多國家，女性失去了她們在戰爭期間獲得的工作。事實上，在戰前曾擔任過工作的女性有時被迫放棄工作，以便讓回國計程車兵迴歸，部分原因是保守主義的逆流，部分原因是社會壓力，以獎勵士兵。許多女性繼續在藍領工作、農場和傳統女性職業中工作。女性在一些領域取得了進步，例如護理。
在兩次世界大戰中，勞動力短缺使女性進入傳統男性職業，從彈藥製造和機械工作到女子棒球聯盟。透過證明女性可以勝任“男人的工作”，並突出社會對她們勞動力的依賴，這種轉變鼓勵女性爭取平等。在第二次世界大戰中，流行的標誌人物“鉚工羅茜”成為一代女工的象徵。
社會主義和共產主義的興起推動了女性在一些國家與男性經濟平等的權利。女性經常被鼓勵在這些社會中扮演平等的角色，儘管她們很少享受與男性相同的政治權力，並且仍然經常面臨截然不同的社會期望。
在一些地區，政權積極阻止女權主義和婦女解放。在納粹德國，一個非常等級化的社會被理想化，在那裡，女性在很大程度上處於從屬男人的地位。在那裡的女性行動主義非常困難，在其他有意限制女性和男性性別角色的社會中，例如義大利，以及後來更晚的阿富汗，也是如此。
早期女權主義者和主要女權主義運動通常被稱為第一波，而 1960 年左右之後的女權主義者被稱為第二波。第二波女權主義者關注的是獲得完全的社會和經濟平等，因為在許多西方國家，她們已經獲得了幾乎完全的法律平等。這些女性感興趣的主要領域之一是獲得避孕和節育的權利，在 1960 年代之前，避孕和節育幾乎是普遍受到限制的。隨著避孕藥的開發，女權主義者希望使其儘可能廣泛地使用。許多人希望這將使女性擺脫了她們不想要孩子的母親負擔的看法；她們認為，對生育的控制對於完全經濟獨立於男性是必要的。她們還廣泛要求獲得墮胎權，但由於社會對該問題的深刻分歧，這要困難得多。直到今天，墮胎在世界上許多地方仍然是一個有爭議的話題。
許多女權主義者還努力改變人們對女性性行為的看法。由於男性擁有多個性伴侶通常被認為更可接受，因此許多女權主義者鼓勵女性進行“性解放”，並與多個伴侶發生性關係以獲得性滿足。大多數女性實際上改變了她們的行為程度值得商榷，首先是因為許多女性已經與多個伴侶發生過性關係，其次是因為大多數女性仍然主要保持一夫一妻制的關係。然而，很明顯，自 1980 年代以來性活躍的女性比前幾代女性性活躍得多。（參見：性革命）
這些性行為的變化並非沒有受到一些女權主義者的批評。她們認為，性革命主要是男性用來在沒有婚姻和傳統社會規範所帶來的義務的情況下輕鬆獲得性關係的工具。她們認為，社會對性的態度總體上放鬆，以及色情作品的增加和無恥的可用性，會導致男性對女性的性客體化。凱瑟琳·麥金農和安德烈婭·德沃金在 1980 年代因試圖將色情作品歸類為侵犯婦女民權的行為而聲名大噪。
有第三波的說法，但女權主義者對它的必要性、益處和理念存在分歧。它通常也稱為“後女權主義”，可能被認為是在女性平等可以被認為是理所當然的事情，而不是必須爭取的權利的世界中，女性話語的進步。
在世界上許多地區，女性仍然因從事相同的工作而獲得的報酬低於男性，她們在政治和經濟方面擁有的權力要少得多，並且經常受到強烈的社會壓力，要求她們符合相對傳統的性別期望。女權主義者繼續為改變這些狀況而奮鬥。最引人注目的工作是在工資平等、生育權以及鼓勵女性參與政治方面進行的，無論是作為候選人還是作為選民。在一些地區，女權主義者還爭取頒佈法律，保證公平的離婚法和防止強姦和性騷擾的保護。激進女權主義是第二波女權主義中的一個重要發展，它將女性的壓迫視為人類社會的基本要素，並試圖透過廣泛顛覆感知的性別角色以及促進女同性戀和男同性戀權利來挑戰這種標準。
在阿拉伯和伊斯蘭世界，女權主義運動面臨著截然不同的挑戰。例如，在摩洛哥和伊朗，伊斯蘭個人身份法的應用是女權主義活動的目標。例如，根據伊斯蘭教法，再婚的婦女可能會失去對孩子的監護權；離婚是男性絕對的特權；在某些國家，一夫多妻制仍然合法。這些在不同伊斯蘭國家中並非反對伊斯蘭教法本身的女性和男性，而是提供了對宗教文字的現代、女權主義、平等主義的解讀。在埃及，女權主義婦科醫生娜瓦爾·薩達維將她的批評集中在仍然普遍存在的女性生殖器切割習俗上。其他非洲國家的女權主義團體也針對這種做法。
女權主義者在 20 世紀後期遇到的一個問題是，她們的極端行為遭到了強烈的反彈。這種反彈可能是由於一些激進女權主義行動主義的可見性，而這些行動主義被不準確地認為代表了整個女權主義運動。許多女性，以及一些男性，因此不願被認定為女權主義者。在西方之外，女權主義通常與西方殖民主義和西方文化影響有關，因此經常被合法化。因此，女權主義團體通常更喜歡稱自己為“婦女組織”，並避免將自己貼上女權主義者的標籤。