上帝與宗教寬容/基督教

基督教是一種擁有許多不同方面的宗教。有神秘主義者、政治家、傳教士和慈善的基督教徒。中世紀的基督教徒在他們自己之間發動了血腥的戰爭，對伊斯蘭教發動了十字軍東征，在殖民化過程中消滅了土著人民，在獵巫行動中殺害了許多無辜的婦女，並在審判過程中以特別的殘忍記錄了他們自己。在過去，基督教常常是一種不容忍的宗教，儘管它的創始人耶穌是一位開明的（上帝之子），教導愛與和平。如果一個和平的宗教與世俗權力相連，宗教目標發生變化的危險就很大。宗教不再是為了讓所有人幸福，而成為了一種統治他人的工具。在當今世界，我們可以看到許多基督教徒迴歸和平、愛與寬容等價值觀。

上帝存在的三個證明

在基督教中，上帝被定義為父、子與聖靈。從這個角度來看，上帝存在的三個證明就出現了。三個證明是透過將靈性與科學融合在一起，形成一個概念上的和諧整體而實現的。

1. 上帝作為父，就是宇宙。

2. 上帝作為子，就是每個開悟的眾生。

3. 上帝作為聖靈，就是每個有感知力的眾生能夠在他或她周圍感受到的精神存在。這可以被感知為光、愛、和平與喜樂。憑藉這種力量，開悟的、高度發展了的精神力量的人可以幫助他人。聖經描述了耶穌在五旬節將聖靈傾注到他的門徒身上。他用聖靈充滿了他的追隨者。追隨者感到光芒四射，神聖地快樂，並散發出純淨之光的靈光。

登山寶訓

虛心的人有福了，因為天國是他們的。
哀慟的人有福了，因為他們必得安慰。
溫柔的人有福了，因為他們必承受地土。
飢渴慕義的人有福了，因為他們必得飽足。
憐恤人的人有福了，因為他們必蒙憐恤。
清心的人有福了，因為他們必得見上帝。
使人和睦的人有福了，因為他們必稱為上帝的兒子。

耶穌的意思是“貧窮”指的是內在自我，而不是外在自我。外在貧窮並不自動帶來內在的幸福。那些放下外在依戀的人，可以簡單地存在，並找到在上帝中獲得內心滿足的途徑。

苦難本身並不會帶來幸福。然而，那些能夠接受生活中的苦難，並透過精神練習提升自己的人，可以在內心平靜中找到慰藉。哀慟可以幫助人放下，但人不應該讓悲傷壓倒自己。悲傷不是生活的中心，內心的平靜才是。

那些能夠以非暴力和平靜的態度對待他們的同類的人，可以以輕鬆和平靜的方式生活，並融入宇宙意識。那些與所有事物和平相處的人，與他們自己也和平相處。

正義在聖經中意味著正確。渴望正確的生活，意味著渴望在光中生活。那些渴望幸福並在正確的地方尋找幸福的人，總有一天會以內心的平靜形式獲得幸福。

那些充滿同理心的人，會與宇宙同感。那些愛他們的敵人的人，將體驗到內心的和諧。那些體驗到他們存在的中心是愛所有其他眾生的人，將被上帝用無所不包的愛、和平與內心的幸福來回報。

為了消除內在的緊張，需要進行身體鍛鍊（步行、冥想）和精神鍛鍊（閱讀、思維練習）。那些每天進行精神練習的人，總有一天會達到持久的幸福。然後，總有一天會發現上帝的意義。

那些放下自我的人，會來到光明中。沒有犧牲，就無法突破到開悟。那些按照這些教誨生活，因此在日常生活經歷困難的人，為這種精神犧牲奠定了基礎。以精神的方式放下是一種藝術。那些沒有以正確的方式去做的人，會創造內在的緊張和衝突。我們不應該犧牲太多或太少。那些以正確的方式去做的人，將擺脫內在的衝突。

和平締造者是一個在自我與世界之間創造和平的人。那些開悟的人可以被稱為聖人，是上帝的兒女。那些生活在和平中的人，會將和平散發到世界。

耶穌登山寶訓的中心資訊是，一個人不能侍奉兩個主。他不能侍奉上帝（內心的幸福）和金錢（“幸福”的外在形式）。一個人必須為自己決定要追求哪種形式的幸福。作為一個智者，一個人必須將和平、寧靜、愛與精神練習的道路作為存在的中心點。這樣，他或她總有一天會找到真正的幸福，並生活在光明中。

有地獄嗎？

“地獄”這個話題存在激烈爭論。有些人認為根本不存在這樣的地方。然而，較大的宗教都強調它的存在。在基督教、猶太教、伊斯蘭教、印度教，以及佛教中，都教導說存在地獄。我們如何才能找出關於地獄的真相？那些能夠帶著意識穿越到另一邊的人對這件事怎麼說？開悟者對地獄有什麼說法？

“地獄”一詞的確切含義也經常被討論。在佛教和印度教中，地獄被認為是一個能量層，存在於地球與天堂之間。“地獄”這個詞僅僅是另一個用來形容星界世界的詞。這種描述可以透過檢視該詞的歷史來得到證實。 “hel”這個詞最初用於描述來世。這個詞的一個含義是“籠罩”。來世對大多數人來說是隱藏的，只有通靈者才能看到它。

從這個角度來看“地獄”，僅僅是隱藏的事物，聽起來就沒有那麼可怕了。去地獄僅僅意味著去來世。這在情緒層面上已經是一個進步了。個人變得更加快樂。當我們更仔細地觀察死亡時，個人會失去物質的身體，以及隨之而來的一切苦難。個人會失去疾病以及身體上的傷害或殘疾。

來世反映了人在地球物質生活中所擁有的傾向。那些沉迷於某種形式的享樂，或沉迷於獲得越來越多的物質財富，或執著於憤怒、恐懼或悲傷的人，會帶著這些精神狀態進入來世。這些眾生比他們在世時略微快樂一些，但並不少多少。原則上，這些個人與他們以前保持一致。

基督教在中世紀對“地獄”這個詞進行了大量訂閱。從這個地獄，人們認為存在一個充滿恐懼和折磨的領域。基督教牧師利用這種恐懼來激勵他們的追隨者鍛鍊他們的精神力量。另一些人則出於純粹的權力驅動，不顧精神利益，利用這種恐懼來操縱他人。這不是一個傳統的基督教問題，在印度教和佛教等宗教體系中，對痛苦來世的概念也被誇大了。

這種對“地獄”一詞的誤用應該被拋開。對這個概念的些許緊張感作為一種激勵人們過上更精神生活的動力，並沒有什麼壞處，但徹頭徹尾的恐懼對精神世界觀有害，並阻礙了精神靈魂的發展。現代瀕死體驗研究強調光明而不是黑暗。大多數與另一邊的經歷都是積極的。

有魔鬼嗎？

基督教信仰認為魔鬼佔據地獄。基督教對魔鬼的形象是一個邪惡的惡魔，他在自己的領地折磨著可憐的靈魂。一個統治的魔鬼，他的許多低階惡魔作為他的爪牙，試圖誘惑虔誠的人放棄他們的信仰，完成了這個形象。

當我們仔細觀察聖經時，我們發現魔鬼並沒有被經常提及。摩西報道了一條生活在天堂的蛇，它盤繞在一棵樹上。蛇是瑜伽中昆達里尼能量的象徵。這條蛇盤繞在啟蒙之樹，即中間能量通道周圍。蛇體現了生命智慧，以內在幸福的能量形式存在。

蛇給了夏娃一顆天堂之果。蘋果呈球形。球體是統一、完整性的象徵。一個人在自身中是完整的。他或她已經達到了宇宙意識。球體是宇宙，是神，開悟者生活在其中。

聖經中的蛇不是魔鬼。那麼魔鬼在哪裡呢？耶穌談到了惡魔。他驅逐惡魔，把他們趕出去。惡魔是具有許多負面特質的靈魂。一般來說，好人有更多好的特質，壞人有更多壞的特質。好人變成有益的靈魂，壞人往往是作惡多端的、製造麻煩的鬼魂。

儘管有這種傾向，但壞人中仍然存在一些優點。他們只是被誤導了。有時，壞人會被認為是魔鬼，但實際上並非如此。他們只是可憐的、迷失的靈魂，需要幫助和指導。這正是邪惡之靈的情況。不存在真正的魔鬼，它是絕對邪惡的表現。這僅僅是某些牧師頭腦中構建出來的東西。

聖經中提到一個魔鬼，他在耶穌在沙漠中靜坐冥想四十天的時候來到他身邊。就在耶穌即將開悟之前，魔鬼出現了。魔鬼想要阻止他摧毀他的自我，阻止他達到可以留在光明中的境界。在一個人內心的衝突消失之前，它們會加強一段時間。對精神生活的強烈厭惡感出現，世俗的快樂似乎比神更重要。它們會以極大的困惑和誘惑的形式出現。

只要有一點想象力，就可以想象出魔鬼。人們可以把自我看作一種內在的魔鬼，它阻止人們走向開悟的道路。然而，這個魔鬼不是一個實體，而是個人自我的一部分。這是一種視覺化的自我衝突。在聖經中，它被描述為一個形象，一種存在，但這不應該被理解為字面意思。

在佛教中，魔鬼被稱為魔羅。在佛陀開悟之前，魔羅來到了他的身邊。佛陀伸出手觸碰大地，激活了他的根輪，擺脫了這種自我衝突。魔羅和他的整個誘惑軍隊都消失了。在佛陀取得勝利之後，開悟之光流入了他的內心。對於耶穌來說，這意味著在他戰勝自我後，天使來為他服務。

教會改革

無神論者：不幸的是，天主教會還有其他想法。

瑜伽士：從他們的想法和信仰來看，天主教會在某種程度上仍然停留在中世紀。他們錯過了與時俱進的機會，他們應該儘快糾正這一點，否則世界上就只有無神論者了。那將是一件非常遺憾的事。

我相信天主教會。我的朋友中有一些天主教徒。將基督教信仰與現有的知識相融合，並不像天主教徒認為的那麼困難。他們已經有了很多進步的思想家。我指的是貝德·格里菲斯（他是一位不拘泥於教條、開悟的導師，也是印度的天主教神父）、大衛·斯坦德爾-拉斯、羅傑兄弟、特蕾莎修女和安東尼大帝（第一位基督教瑜伽士）。

耶穌是一位開悟的老師。羅馬皇帝君士坦丁將基督教定為國教，從那時起，它就成為一種控制人口、作為權力工具的手段。第二次梵蒂岡會議（1963-1965）隨後在意識形態上做出了重大改變，從壓迫的宗教轉變為愛與和平的宗教。但過去的殘餘仍然阻礙著教會走向未來的能力。

教會需要理解“神”這個詞的含義。神不是一個人，而是一種意識維度。神是開悟者（聖人）體驗中得出的一個詞。聖經不是從天上掉下來的，而是由開悟的先知們發展起來的。天主教會真正的聖徒是開悟者。

奧多恩神父：我一直關注著這場討論。我只想說，宗教對於救贖很重要。來自我薩克森牧師區的問候，祝你生活充實！

上帝就是愛

安娜·弗朗西斯卡：我是一名基督徒，但我尊重穆斯林、猶太人、佛教徒和其他宗教。

瑜伽士：謝謝。我們都應該互相尊重。

無神論者：你對聖經有自己的解讀，但我也可以想象出另一種解讀。

瑜伽士：耶穌為人類提供了對神的全新認識。根據耶穌的說法，神是一位愛的神。大多數基督徒都相信一位愛的神。我們應該抵禦那些困惑的狂熱分子。他們對宗教有錯誤的理解。

不可知論者：你的意思是神與愛有關，但你無法證明這一點。

瑜伽士：我可以證明這一點。神是從開悟的體驗中得出的一個詞。當你生活在神中，你就會體驗到愛。你生活在和平、愛和幸福的能量中。神與愛息息相關。

埃斯特：神最關心的是愛。“因此我們知道並依靠神對我們的愛。神就是愛。凡住愛的，就住神里面，神也住在他裡面。”（約翰一書 4:16）

尼爾斯：謝謝。事實的確如此。神和開悟（聖潔）是同一枚硬幣的兩面，中間是愛。

不可知論者：聖經是神話的集合。

尼爾斯：沒錯。我也這麼認為。舊約基本上是神話的集合。這些神話是用來描述通往開悟之路的。新約是基督教的根基，但它不是神話的集合。登山寶訓是新約最重要的部分，是關於如何走精神之路的直接指示。那裡提出的主張與當今許多開悟者的知識相符。

在冥想中，衝突和緊張會消散。當所有衝突消失時，內在的幸福就會留下來。人類生活在神中。他或她體驗到神，相信神。有了神，愛和善良就會甦醒。他或她希望幫助那些受苦的同類。當他或她從內心的平靜中出發，為了所有眾生的利益而生活時，他或她就會留在神中。

修行和恩典

基督徒：我們透過恩典得救。恩典無法獲得。

瑜伽士：開悟是透過精神修行和恩典而實現的。將開悟簡化為恩典是一個巨大的錯誤。這會助長精神上的懶惰。如果一個人希望在神中生活，他或她必須努力修行。達賴喇嘛教導說，“開悟是艱苦的工作”。作為一名瑜伽士，我在過去 22 年的生活中證實了這一點。恩典是其中的一部分，但神並不喜歡懶惰。

耶穌解釋說，“信我的人必得永生。”他用這句話指的是真正的、深刻的信仰。不開悟的人無法完全相信。達賴喇嘛有“兩隻手”的教誨。一隻手是學生的，另一隻手是老師的。只有當兩隻手都朝著目標努力時，學生才能進入光明世界。

耶穌基督在沙漠中靜坐了四十晝夜。然後神的使者來到他那裡，為他服務。那些希望在神中生活的人必須冥想。《托馬斯福音》中寫道，“尋找一個平靜的地方”。冥想是通往神性生活的途徑。早期的基督教沙漠教父們像瑜伽士一樣在沙漠中冥想。

另請參閱

基督教（華夏公益教科書）