上帝與宗教寬容/關於上帝的基礎
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維基百科：在一神論和多神論中，上帝被認為是最高存在和信仰的主要物件。[1] 神學家描述的上帝概念通常包括全知（無限知識）、全能（無限力量）、無所不在（無處不在）、全善（完美善良）、神聖簡單性以及永恆和必要的存在。在有神論中，上帝是宇宙的創造者和維持者，而在自然神論中，上帝是創造者，但不是宇宙的維持者。一神論是相信上帝存在或相信上帝的獨一性。在泛神論中，上帝就是宇宙本身。在無神論中，上帝被認為不存在，而在不可知論的語境中被認為是未知或不可知的。上帝也被認為是無形的（非物質的）、一個有個人性的存在、所有道德義務的來源以及“最偉大的可想而知的現存”。[1] 許多著名的中世紀哲學家和現代哲學家都提出了贊成和反對上帝存在的論據。
在每個主要宗教中，對上帝的定義都有所不同。在宗教中，我們還發現了上帝的個人和抽象術語。許多開悟的秘修人士認為上帝是一個人，而另一些人則認為上帝是宇宙中更高維度的存在。在佛教和印度教中，上帝的抽象術語占主導地位。在佛教中，最高的原則被稱為涅槃，在印度教中被稱為梵天。
耶穌稱上帝為父。摩西更多地以抽象的方式提到上帝。他關於上帝的中心定義用“我是”這兩個詞來描述。這些詞指的是上帝作為一種幸福的生存狀態，在那裡人們體驗到啟蒙。
摩西將他的杖扔到地上，它變成了蛇。這是喚醒昆達里尼能量（通常被描繪成蛇）的練習的象徵。杖是啟用昆達里尼能量的人的脊柱。內心的快樂和啟蒙隨後會在這個人身上出現，他或她會獲得特殊的靈效能力，如治療、能量轉移、聖靈的果實。
摩西是埃及王子。他從埃及祭司那裡接受了關於走上啟蒙之路的知識。為了簡化問題，我們可以說摩西的道路包括沉思和冥想、祈禱（或想象上帝或天堂，並用咒語與他們聯絡）。
如果你只把別人看作和你一樣重要，你就無法完成徹底的自我犧牲。聖經說：“愛人如己。”聖經假設每個人都愛自己。你需要先愛自己才能愛別人。這對有些人來說很難，因為很多人內心都非常破碎。這個想法並沒有錯。我需要先快樂和平靜，才能把快樂和平靜帶到世界上。否則，幫助別人會開始變得神經質和強迫。如果情況變得如此，就無法犧牲自我。給予和無處不在的愛更多的是一個人自身快樂的自然表達。
維基百科：苦難，或廣義上的痛苦，[1] 可能是與個人對傷害或傷害威脅的感知相關的令人不快和厭惡的體驗。[2] 苦難是構成情感現象的負面效價的基本要素。苦難的反面是快樂或幸福。宗教處理“為什麼存在苦難？”“苦難有什麼目的？”以及“我們如何克服苦難？”的問題。亞伯拉罕諸教主要認為苦難是對不順從上帝旨意的懲罰。基督的苦難，以及耶穌的死亡被認為是基督教的救贖。大師埃克哈特說：“能最快帶你走向完美的動物是苦難，沒有人能像那些與基督同在最深切的痛苦中的人那樣深刻地理解幸福。"
維基百科：沙漠教父（也有沙漠母親）是主要是住在埃及斯凱蒂斯沙漠的基督教隱士、苦行僧和修士，從公元 3 世紀開始。教父箴言集是早期沙漠僧侶和修女的著作集，代表了他們所接受的智慧，至今仍以沙漠教父箴言集的形式印刷出版。最有名的是安東尼大帝，他於 270-271 年搬到沙漠，被稱為沙漠隱修主義的創始人。
從隱士僧侶的非正式聚會中發展起來的沙漠隱修社群成為基督教隱修主義的模式。阿索斯山的東部隱修傳統和西部的聖本篤規則都受到了沙漠傳統的影響。所有中世紀的隱修復興都以沙漠為靈感和指導。許多東部基督教靈性，包括赫西卡主義運動，都起源於沙漠教父的實踐。甚至像賓夕法尼亞州的德國福音派和虔誠派、現代虔誠運動和英國衛理公會復興這樣的宗教復興也被現代學者認為受到沙漠教父的影響。
一位沙漠教父堅信，一段關係需要付出很多努力。作為一名隱士的生活更平靜，更令人愉快。另一位沙漠教父試圖把女人看作人，而不是性物件。第三位在附近的地方有女朋友。當他的同伴僧侶來探望他時，他把她藏在一個編織的籃子裡。一位聖父發現了她，但他沒有告訴其他僧侶。他只是在訪問結束後把他拉到一邊，告訴他要多加註意。