哈貝馬斯評論/書籍/TCA1/p17
對於維特根斯坦來說，正如哈貝馬斯所理解的那樣（尤其是在第 16-17 頁），規則是一種社會現象，有兩個方面：它既有“相同的意義”又有“主體間有效性”。 看看這兩個中的第一個，“相同意義”意味著兩個人超越了僅僅是解釋的一致性（如果“解釋”適合在這裡使用，以避免使用“意義”來解釋“意義”）：他們對“刺激”有相同的解釋。
對刺激的引用表明，為了理解規則，一個人必須採用（使用 TCA 第 1 章中提供的區分）一種客觀（而不是規範或主觀）的態度來對待規則的組成元素。 我們不僅僅是將對不確定世界的斷言置於首位：我們不能在沒有兩個人共同的現實主義斷言的情況下進行，即存在一個刺激，其經驗特徵對他們兩個人來說似乎完全相同。 正如 TCA I 中所述，這個客觀世界“可以被理解為所有真命題的總體的對應物”，因此“保留了實體總體的嚴格本體論意義”（第 84 頁）。
根據這種說法，人們如何知道他們對刺激的解釋是完全相同的，這一點尚不清楚。 通常，比較他們對所有（甚至許多）刺激方面的看法是不可行的，而且實際上也從未發生過。 經驗表明，如果他們真的這樣做，他們往往會發現他們的解釋在很多方面都不同。 為了避免這種情況，“刺激”應該被推測地以最小化的方式解釋，以僅指當前情況中必然涉及的單個最小感覺資料。
在我對這個提議的理解中，人們被認為基於當前或之前的某種溝通（如以不一致的忠誠度解釋所言或所想）來假設，他們正在討論相同的刺激，以及他們對對方所說和從對方那裡得到的都是與該刺激相同的。 實際上，在特定情況下可能根本不存在這種相同性，無論是刺激本身，還是他們在試圖互相表達的內容，但通常由於不願意或不能深入反思和溝通，這些事實會被掩蓋，而這些反思和溝通在每個假定共享解釋的例項中都是可以想象的。
關於人們如何知道他們對刺激有相同的解釋這個問題，是基於這樣一個印象，即哈貝馬斯指的是實際的交流事件，而不是理論上的交流事件。 換句話說，我認為他關心的是兩個交流者之間實際發生的事件，不同於第三者（幾乎普遍不存在）可能假設觀察到的事件，他們可以經驗證明參與者是否確實分享了意義——比如，當他們同意一件襯衫是藍色的，儘管其中一個人的真實藍色的概念偏向於灰色，而另一個人的概念偏向於綠色，這可以透過比較他們對選定顏色樣本的評估來證明。 這就是我理解解釋者對所討論的交流事件採取執行性立場而非第三人稱立場的方式（參見 TCA1，第 103 頁）。
正如哈貝馬斯所報道的那樣，維特根斯坦對規則有一個令人費解的概念。 考慮：“一個主體 S 只有在應用條件發生變化時遵循相同的規則才能遵循規則——否則他就不在遵循規則”（TCA II，第 17 頁）。 某人第一次應用規則時，他沒有遵循任何“相同的”規則；之前並沒有涉及規則的例項。 似乎需要修改對規則遵循的描述，以適應這種情況。
一個人第二次應用規則時，情況可能發生變化，也可能沒有發生變化。 假設 S 開始了一盤國際象棋——國際象棋是哈貝馬斯提供的一個例子——透過移動某個棋子。 假設 S 然後退出了。 後來，她開始了一盤新棋，並以相同的方式移動了相同的棋子。 同樣，引文說，S 遵循規則的唯一方法是在變化的條件下遵循規則； 由於條件（狹義地解釋為棋盤上棋子的條件）沒有發生變化，因此 S “沒有遵循規則”。 對這個概念的更好表述可能是，S 可以遵循規則，無論情況是否發生變化。
在這個規則概念中，一個更重要的問題來自這句話：“一個人理解特定象徵性行為（例如，國際象棋中的一個動作）的意義，當他掌握了控制棋子使用的規則”（第 16-17 頁）。 情況並非如此。 我，一個國際象棋新手，可能已經掌握了主教可以在棋盤上斜著移動的事實。 那個相對微不足道的概念對我在主教靠近對手的皇后時移動主教的意義毫無意義。 我可能沒有注意到我這樣做； 我（或我的對手）可能沒有意識到我讓皇后或主教陷入危險的境地； 我當然可能不知道我的對手，如果他是一個經驗豐富的棋手，可能認為這一招是大膽的或荒謬的。 而且，如果我們碰巧在中世紀的比賽中下棋，我可能不知道我剛剛贏得了王國，或者把自己置於被斬首的境地。
簡而言之，國際象棋走棋的大部分“意義”（我首先可以談論它，只有忽略了這場討論似乎涉及對“意義”的另一種潛在用途來定義“意義”）包含了一些遠遠超出“控制棋子使用的規則”的掌握。 在許多情況下，無論人還是計算機都沒有掌握國際象棋走棋的意義，即使在這種情況下，“意義”僅被解釋為走棋對後續走棋的影響（在這種情況下，計算機在“理解意義”方面正在逐漸變得比人更熟練）。 可能性太多了。
據哈貝馬斯說，規則“規定了某人如何產生……諸如數字、圖形和文字之類的象徵性形式”（第 16 頁）。 情況顯然並非如此。 在特定環境中，規則可能會告訴我，我可以將主教從當前位置斜著移動一、二或三個格。 但是（除了我別無選擇時的罕見情況），規則並沒有告訴我移動多少格，也沒有告訴我是否應該移動主教。 同樣，參考哈貝馬斯給出的另一個例子，某人可以繼續背誦一個等比數列，這可能與選擇該特定數列的原因無關，而與另一個可能更無聊或更難的數列無關； 它也不一定決定何時停止背誦並轉而做其他事情。 規則是既定的事實，就像我的年齡和性別一樣，在其中產生象徵性形式； 但它們通常不會“規定”這些形式。
雖然承認這些例子，國際象棋和幾何，可能反映了維特根斯坦的品味，而不是哈貝馬斯的品味，但要求這些例子是否能說明它們所引用的企業性質，似乎是合理的。 國際象棋確實，或者至少可以，傳達資訊； 但這不是它的主要目的。 這是一場遊戲。 同樣，背誦等比數列是交流的，但交流並不是人們學習如何使用等比數列的主要目的。 他們希望解決幾何方面可能不會與其他人交流的問題。
當然，哈貝馬斯引用這些例子是為了服務於一個更大的觀點。 但是，在繞開中心點的情況下追求腦力抽象，會帶來這樣一種風險：在途中可能會遇到進一步的困難。 在這種情況下，關於規則的討論暴露了這樣一種可疑的信念，即規則可以“用來解釋例子的意義”（第 16 頁）。 如果事實是“理論負載”（Hanson，1958，第 19 頁）——也就是說，觀察到的東西會受到思考的影響——那麼似乎例子的意義可以透過解釋它的規則來確定。 在這種情況下，無限數量的規則可以“解釋”同一例子的不同意義。 這種情況似乎發生在例如聖經解釋中——在幾個世紀中，同一節經文“支援”了令人印象深刻的多樣化的解釋。
抽象的例子（例如，國際象棋、幾何）能否很好地描述規則的性質，這一點並不立即明朗。 當目標是得出關於人、交流和社會的結論時，似乎現實世界的例證會更合適。 為此，在發生有趣交流的社會世界中，也許沒有比在法律中發現的更能體現對規則的奉獻的例子了。 法律中的所有內容都指向在日常生活情況中發現和解釋控制行為的規則。
然而，這種法律取向的結果似乎與哈貝馬斯討論的內容截然不同。其中一個結果是產生了數百萬頁的司法意見、法律文書、國會法案、法律期刊等等。另一個結果是創造了一個由經過專門培訓且收入豐厚的個人組成的特權階層，他們主張和裁決對特定案件中規則可能是什麼的不同觀點。第三個結果源於前兩個結果，即那些最迫切需要勝任的辯護和裁決的人和情況，可能恰恰是那些最常被拒絕此類結果的人和情況。在這種背景下產生的“規則”模式很容易讓人意識到，在上一段中萌發了一種意識，即規則在概念上可能是模糊的，在應用上可能是任意的——例如，“法治”可能只是對一種文化的理解和制度的簡稱，而這種文化作為整體比那個虛弱的術語更難移植，而這個術語假裝要給它命名。
法治並不明顯地支援哈貝馬斯關於規則的功能和行為的概括。對法治的討論提出了另一個與上面引用的哈貝馬斯所說的話的困難，他說，“一個主體S只有在改變應用條件下遵循同一條規則時才能遵循一條規則——否則他就不是在遵循規則。”如果選擇法律而不是象棋作為說明的基礎，人們會觀察到，在實踐中發生的事情有時與哈貝馬斯所說的是相反的。也就是說，有時人們會遵循他們認為是規則的東西，並且他們被當地法官在這樣做時得到肯定。然而，然後有人決定上訴，高等法院推翻了判決。在這種情況下，事實證明，“在變化的條件下遵循同一條規則”恰恰不是所要求的。科學探究中也出現了類似的問題——有時，我們認為我們理解的規則與我們認為的理解不一樣。
在所謂的法治中，真正支配一種情況的規則可能不是“遵循法律書籍[或上訴法院]所說的話”。相反，正如執業律師所知，正如一些法官承認的那樣（例如，Posner，1990），決定規則規範的因素可能包括一系列務實的格言，例如“合法”被定義為“與有管轄權的法官的意願相符”的那條格言（Bierce，1911）。在準備向史密斯法官提起訴訟時，律師應該遵循這些格言中的哪一條？律師需要關於規則的規則，一個規則來指示何時他/她已經到達了規則的底部，不需要進一步尋找支配特定情況的規則。
規則導向遠沒有哈貝馬斯想要的那麼有前瞻性，它可能起著主要的歷史作用：作為一個守規則的人，你可能實際上只和你最後一次工作一樣好。
象棋和幾何學的例子之所以能掩蓋這些複雜性，正是因為它們過於簡單；它們的功能與規則在人類經驗中的運作（以及侷限性）基本無關。象棋選手、律師、拳擊手和對話者都在一個豐富的環境中運作，這個環境包括規則、約束（例如，對手的技能）和優先事項（例如，獲勝；或優雅地獲勝；或獲得最多的廣告收入）。這些不同的影響以無數種方式結合在一起，暗示了人們所選擇的行為的各種方案。就好像一個人面對一個簡單的規則，並被要求透過符合該規則的行為來證明對該規則的理解，這等於給現實強加了一種狹隘的單調分析，很容易忽視相關現象中最有趣的部分。
同樣，為了簡潔起見，本分析並沒有繼續進行到哈貝馬斯關於意義同一性和主體間有效性之間的區別，前者包括遵循規則，而後者則包含對違反規則的判斷（TCA2，第16頁）。再次，有可能對他在審查主體間有效性時提出的各種斷言提出質疑（例如，他對人們不能為自己嚴格制定規則的違反直覺的立法（第18頁））。就目前而言，也許可以注意到，判斷違反規則的行為需要對規則是什麼有一定的認識——而根據這裡提供的分析，這似乎是一個懸而未決的問題。
結論
[edit | edit source]本文重點關注了哈貝馬斯鉅著的某個小節中的推理的一個或兩個方面。我選擇這個小節是因為它的主題對我來說很有趣，尤其是它可能與我對當代知識觀的持續探究有關。
透過對幾行文字進行仔細審查，我希望能夠引起一些反應，幫助我更深入地理解TCA的這一部分。我可能也無意中說明了我閱讀TCA的經驗本質，在這個過程中，我不斷地想起本傑明·斯托爾伯格的話（無法引用）：“專家是一個避免小錯誤的人，因為他正在走向重大的謬誤。”並不是說我知道如何將這句話應用到我對TCA的研究中。我不確定哈貝馬斯是否避免了小錯誤；我不確定他是否犯了一個重大的謬誤。也許在他的情況下，恰恰相反，在兩個方面都是這樣。
我所知道的是，我發現他的作品很難讀，很大程度上是因為（正如本文所示）似乎幾乎每一頁都會提出許多問題。這足以讓人更喜歡格言、詩歌，甚至電子郵件——任何東西都比智力上的政變，唯一的、壓倒性的、表面上的傑作，即鉅著。這樣的政變，就像它的政治對應物一樣，會削弱那些想要質疑它的人的權力；它讓人感覺讀者應該欣賞對最高視角的追求，在天才繼續前進時，放棄他們的小問題和難以忍受的不確定性。
儘管在書籍出版的世界中存在公認的慣例，但這種獨白似乎與TCA所呼應的對對話交流的願景奇怪地不相容。本文表明，那本冗長作品中的一頁就可以提出如此多的問題，足以讓人對這項宏偉的事業產生懷疑。
參考文獻
[edit | edit source]Adams, B. N., & Sydie, R. A. (2002). 當代社會學理論。 千橡市，加利福尼亞州：松樹堡出版社。
Berger, P. L., & Luckmann, T. (1966). 社會現實的建構：知識社會學的論文。 花園城，紐約：Doubleday。
Bierce, A. (1911). 魔鬼的詞典。 克利夫蘭：世界出版社。2007年2月4日從http://www.alphadictionary.com/articles/devils_dictionary/l.html檢索。
Blumer, H. (1969). 象徵互動主義：視角與方法。 英格伍德崖，新澤西州：普倫蒂斯·霍爾出版社。
Collins, R. (1988). 為了社會學哲學。理論與社會，17(5), 669-702。
Habermas, J. (1984a). 交往行動理論：卷1。理性與社會的理性化 (T. McCarthy, Trans). 波士頓：Beacon出版社。（原著出版於1981年）
Habermas, J. (1984b). 交往行動理論：卷2。生活世界與系統：對功能主義理性的批判 (T. McCarthy, Trans). 波士頓：Beacon出版社。（原著出版於1981年）
Hanson, N. R. (1958). 發現模式。 劍橋，英國：劍橋大學出版社。
Lee, O. (1999). 跨學科的社會理論：文化研究與社會學。社會學論壇，14(4), 547-581。
Mead, G. H. (1934). 心智、自我與社會 (C. W. Morris, Ed.). 芝加哥：芝加哥大學出版社。
Posner, R. A. (1990). 法理問題。 劍橋，馬薩諸塞州：哈佛大學出版社。
Schwandt, T. A. (1994). 建構主義、解釋主義的人類探究方法。在N. K. Denzin & Y. S. Lincoln (Eds.), 定性研究手冊 (pp. 118-137). 千橡市，加利福尼亞州：Sage。
Turner, J. H. (1986). 社會學理論的結構。 芝加哥：Dorsey出版社。
維基百科。（2007）。意義（語言學）。2007年2月4日從http://en.wikipedia.org/wiki/Meaning_%28linguistic%29檢索。