哈貝馬斯評註/書籍/TCA1/p18
在某些情況下，人們無法透過依賴日常慣例來解決分歧，而必須在論證和潛在或實際使用武力之間做出選擇。論證是一種最終基於理性的實踐，因為論證參與者的理性取決於他們是否能在必要時，在適當的情況下，為他們的表達提供理由。為此目的而有效的理由可能包括三種不同的理性表達及其相應的言語行為：客觀（陳述性言語行為）、規範性（命令性言語行為）或主觀（表達性或偏好性言語行為）。
潛在或實際使用武力（即論證的否定）發生在情況未能提供必要的條件——調節原則——用於建立一個可以給出和討論理由的交際環境。這些條件包括存在一些人，他們在當時擁有平等的社會地位、自主權和責任，並且對批評持開放態度，並願意討論理由而不是斷言教條。這些條件是理想言語情境的組成部分，儘管在日常生活中很少遇到，但它被默契地理解為交際的理想——也就是說，如果一方或多方不理解它，就會否定他們參與理性論證的能力。它是極限情況，因為完美是極限情況：在其規定的標準內，人們無法超越它。
根據上述評論，一個例子將出現在教授沒有威脅或命令，而是簡單地斷言和重複教條（例如，“民族誌課程總是必不可少的”）的情況下。即使沒有這個，教授和學生之間的社會地位和自主權的差距通常也會限制後者自尊地進行有力的辯護的自由，以至於幾乎任何教授和學生在課程問題上的分歧都傾向於違反上述一項或多項調節原則，儘管似乎不太可能所有此類違反都將被主題化（即，成為隨後討論的主題本身）——事實上，學生這樣做可能會很冒險。
策略行動試圖從他人那裡獲得一些東西，不同於誠實。在沒有真誠的情況下，主觀狀態的表達未能提出有效性主張，因此，與交際行動不同，它不是理論或實踐話語的候選者。一個例子是，一個人說他/她喜歡某件事，而實際上他/她不喜歡，並且只是為了在聽眾心中營造自己的形象而這麼說。
真理主張是對客觀事物狀態的斷言。因此，它們是有效性主張的子集，後者還包括規範性和主觀理性表達。哈貝馬斯理解“理論話語”為對真理主張進行主題化和討論的論證，而“道德實踐話語”為對規範性主張進行主題化和討論的論證。論證中提出的理由可能包括客觀、規範或主觀表達，所有這些都是（或至少可能具有）理性的。
然而，我不確定理論、道德實踐和主觀形式的話語是否都能被確立。所有這三種話語都是可證偽的（例如，指出我對主觀心境狀態的指控與我的外在情感不符），因此是有效性主張的子集。但是，可證偽性的意義在於，所討論的表達“因此與客觀世界（即與事實的關係）有關，並且對客觀判斷開放”（TCA1，第 9 頁）。說規範或主觀表達“滿足了理性前提，如果以及只有”它與客觀性有這種聯絡（同上），似乎等同於說言語行為只有在直接或透過客觀化，將客觀世界置於前臺的情況下才是理性的）。當然，客觀表達在這種意義上是“可以被批評和確立的”（TCA1，第 9 頁）；但似乎規範或主觀表達本身並非如此，而是可以透過客觀化來做到——也就是說，當它得到客觀、現實世界的理由的支援，這些理由提供了它的根據時（TCA1，第 39 頁）。
根據與學習交織在一起，因為學習依賴於成功識別自己的錯誤並從中吸取教訓的能力，以及從假設的駁斥和干預失敗中吸取教訓的能力（TCA1，第 18 頁）。在文化研究中，似乎學習的這三個方面都與之相關，因為一個人必須學會像所研究的人一樣思考。同樣，在發展環境中，哈貝馬斯認為，學習最好理解為透過能力階段的內部發展，無論是在個人身體（皮亞傑）方面還是在道德實踐（科爾伯格）方面。對內在性的強調似乎表明，發展研究最好不要作為對個人特定型別知識或表現能力的相對能力進行的外部判斷系列，而是作為對在那個時候成為他/她的內部、現象學理解。