哈貝馬斯評註/討論/品牌概述
基於對A. Brand（1990）的《理性的力量：哈貝馬斯交際行動理論導論》（The Force of Reason: An Introduction to Habermas’ Theory of Communicative Action）的解讀，概述了哈貝馬斯的《交際行動理論》。悉尼：Allen & Unwin。
哈貝馬斯認為理性在歷史上起作用。正如黑格爾所說，“理性統治著世界”。但對哈貝馬斯來說，這並不意味著人類被絕對精神所決定。相反，這意味著人們具有理性的能力。理性是語言固有的，而語言是“交際”行動發生的方式。
人們最初以儀式的方式使用神聖的符號。但社會整合最終變得越來越少地依賴於神聖的象徵，而更多地依賴於交際行動。對宗教傳統的被動服從被共享的、理性驅動的理解所取代。這就是“理性化”的過程。語言是這一過程的關鍵部分。語言推動著人們走向共享理解。
存在一個集體學習過程。交際理性透過這一過程不斷發展。道德進步由此產生。法律是這一進步的最佳例證。
法蘭克福學派與韋伯一樣對進步持悲觀看法。這些思想家在忽視理性的某些重要方面時犯了錯誤。這是因為他們過於關注意識。
進步並非不可避免。交際理性並非有保障。它取決於歷史的偶然性。邏輯上可能發生的事情（根據邏輯）與實際發生的事情（由於事件）之間存在差異。
我們的世界經歷了自由和意義的喪失。這是因為西方社會一直經歷著兩種截然不同的理性化程序。首先是生活世界過程。生活世界具有社會、文化和個人維度。這裡討論的是社會維度。在社會層面，生活世界過程指的是社會中所有的人際關係，這些關係由交際行動組織起來。
社會以兩種方式自我延續。一種是象徵性的。透過語言，社會再現其符號。這就是生活世界中發生的事情。
社會自我延續的另一種方式是物質性的。透過建立某些面向行動的子系統——特別是政府和資本主義市場——社會安排了物質的儲存。這些子系統是更大系統的一部分。系統是上述兩種理性化程序中的第二個。
系統中發生的理性化是生活世界的理性化。這尤其體現在法律中。
資本主義市場引發危機和社會緊張。系統擴張以抵消這些危機和緊張。當它擴張時，系統損害了生活世界。它“殖民”了生活世界。
在損害發生時，共享的理解不再透過語言（特別是法律語言）發生。相反，它正在透過前面提到的面向行動的系統發生，即政府和市場。這些系統的複雜性挫敗了依靠語言實現共享理解的嘗試。
在政府和市場中，人們和行動並非透過語言尋求共享理解而聯絡在一起，而是透過權力和金錢聯絡在一起。資本主義市場擴張是為了抵消資本主義剝削造成的問題。
市場擴張到生活世界象徵性（即非物質性）再現的領域。這損害了生活世界，削弱了它透過交際行動維持其整合的能力。由此導致社會病理（例如，意義的喪失）。
這不是唯一可能的結果。系統不一定是邪惡的。只有當生活世界停止控制它時，它才會變得危險地膨脹。當生活世界失去對正在發生的大局的認識時，它就無法行使這種控制。這種視角的喪失是由於社會積累的知識沒有得到有效地共享。這是因為知識被埋藏在專家之中，沒有廣泛傳播。結果是意識碎片化。
人們在試圖理解生活世界時應該採取參與者的立場——他們應該使用交際理性——。但他們應該採取外部觀察者的立場——他們應該使用工具理性——在試圖理解系統時。批判理論試圖重建基本的交流。
霍克海默和韋伯都認為理性化導致了意義和自由的喪失。他們說宗教的衰落意味著宗教維持社會凝聚力的能力下降。科學並不是答案：它無法解釋世界的存在，也無法解釋人類如何融入事物的宏偉計劃。
盧卡奇指出，在資本主義生產中，社會關係變得越來越像事物之間的關係。人們開始對自身和彼此採取機械的、計算的態度。他們使用“認同”思維；也就是說，他們從工具的角度來處理事物。科學是他們的嚮導，是他們的意識形態。
實證主義認為，知識是客觀認識的物件與認識的主體之間的關係。孤獨的、認識的主體與客體的關係是認識它們並操縱它們。這是一種意識哲學，其中重要的關係是主體-客體關係，即關注對事物的有意識的操縱。
早期的批判理論失敗是因為它採用了基本上是實證主義的視角。例如，韋伯關注的是孤立的行動者。這種方法是“目標理性”而不是“交際理性”。它反映了一種有缺陷的認識論：也就是說，它對知識是什麼以及知識來自哪裡有一個錯誤的認識。
實證主義遇到了這樣一個問題，即不存在無理論的觀察陳述。即使是對客體的基本陳述也依賴於假設和假設。基本陳述之所以有意義，不是因為它們是基礎性的，而是因為科學家們的共識是它們有意義。
因此，哲學理性使我們認識到，這些真理問題源於歷史和社會學的發展。換句話說，理性是社會歷史程序的結果；然而，在這樣說的時候，哲學理性又一次試圖假裝它佔據著高於歷史和社會學的觀察位置。
相反，哈貝馬斯認為，理性存在於主體-主體關係中，在這些關係中，人們對主體-客體認知和操縱背後的意義達成共享的理解。這需要一個完全不同的視角。
一個實證主義者可能會說，關注主體-主體關係會允許涉及規範和價值觀的任意問題進入科學的客觀世界。哈貝馬斯說，不存在實證主義者所設想的科學的客觀世界。相反，正在發生的事情是，規範和價值觀（以及內在狀態和情感）現在也被認為屬於科學領域。理性的範圍比我們之前認為的要大得多。
動物有交流和傳達事實的能力。人類使用語言卻超越了這一點。一旦一個人使用語言，他/她就暗示他/她正在參與一項共同的人類努力，以達成共識。（當然，共識需要表達自己觀點的自由。）
在理想的言語情境中，交流展現了其充分的理性潛力。如果每個人都有公平平等的機會參與討論，那麼理想的言語情境就可以發生。語言包含著一種內在的導向，即實現理想的言語情境。這是非歷史的；它適用於各個時代的人們。
共享理解是在主體間實現的，即在主體之間。在達成共享理解後，人們可以進行協調行動。
專注於實現共享理解的行動是“交際行動”。相比之下，如果行動以主體為導向，則專注於實現成功的行動是“策略性”的；如果以客體為導向，則為“工具性”的。在交際行動中，人們交換語言（或非語言表達形式）以相互說服並達成理解。
在市場和政府中，行動以策略方式協調，以實現個人互補但以自我為中心的目標。人們在參與交際行動時也可能追求個人目標；但這些目標是在共識的背景下追求的。
從宏觀角度來看，交際理性意味著每個人都獲得公平的結果。然而，市場並非以平等為導向，而是以有利於個人私利的目標理性活動為導向。行動決策基於物質（即經驗）的影響——而不是基於能夠被批判的、用語言表達的有效性主張。
存在三種可以被批判的有效性主張。每一種都指向一個不同的世界。因此，除了上述有缺陷的認識論之外，目標理性也具有有缺陷的存在論（即對現實的錯誤理解）。
交際理性與目標理性都認為存在（1）真理主張，它指向客觀世界。但交際理性還認為存在（2）規範主張，它指向社會世界，人際關係在此受到規範，以及（3）主觀主張，它指向個人的個人體驗。
這三種有效性主張佔據著不同的本體論世界，因為它們為試圖就某種情況達成共識提供了三種不同的視角。這三種視角對應於語法中的第三人稱（即“他”、“她”或“它”，或複數形式的“他們”）、第二人稱（即“你”，無論單數還是複數）和第一人稱（即“我”或“我們”）。換句話說，當我們談論“它”時，我們是在客觀地、以第三人稱的視角說話。當我們談論“你”時，我們是在規範性地說話（例如，“你應該這樣做”）。而當我們談論自己（“我”）時，我們是在主觀地說話。
喬姆斯基提出了“語言能力”的概念。語言能力意味著你在一種語言中擁有有限數量的詞彙，能夠以無限多種方式排列這些詞彙，並且能夠判斷這些無限多個句子中的每一個是否符合該語言的規則。哈貝馬斯出於類似的目的創造了“交際能力”：你能夠應用關於在交際中使用句子的規則。我們依靠這些規則來確定一個陳述指的是哪個世界。
交際有兩個層面：話語（即口頭討論）和交際行動。話語是試圖將所有內容轉化為口頭表達的交際。有效性主張（例如，關於你的主觀視角）可以在行動層面提出；但理論上，這些行動也可以用語言進行探討，反之亦然。
真正的共識與強迫或偽裝的共識之間存在差異。話語可以導致真正的共識。實現這一點需要一個理想的言語情境（如上所述），該情境允許根據需要進行討論。這些言語情境在幾個世紀裡結合起來，創造了一種言語結構包含人類理性的情境。
因此，我們可以將交際能力（如上所述）描述為透過語言實現理性的能力。它包括能夠為特定情況選擇正確型別的話語的能力。我們使用理論話語來討論客觀世界；我們使用實踐話語來討論規範的、社會的世界；我們使用 _____ 話語來討論主觀世界。
在理論話語中，我們討論什麼是真實的。在實踐話語中，我們討論什麼是正確的。在主觀話語中，我們討論 ____。
奧斯汀提出了言語行為的概念。你發出某種話語。如果你的話語陳述了一個有意義的命題，那麼它就是“言內行為”。但你的話語通常也執行某種行動：它做出承諾或表達某種情感。奧斯丁將這種言語行為，這種執行性方面，描述為“言外行為”。
因此，語言的作用遠不止像實證主義者和“意識哲學”所設想的那樣，僅僅是對客觀世界進行陳述。言語行為（即言外行為部分）提供了寶貴的服務，表明正在做出哪種有效性主張。我們應該如何解讀一個陳述？言語行為告訴我們，該命題是否與客觀、規範或主觀世界相關。
奧斯汀將言內行為和言外行為與言後行為區分開來。你可以說，“我不會去那裡。” 這是一個言內行為。你可以將其改寫為，“我保證我不會去那裡。” 這是一個言外行為。但假設你在說謊。儘管你做出了承諾，但你實際上會去那裡。你不能說，“我現在正在透過承諾不去那裡來欺騙你。” 這樣做會破壞你的目的。
與言內行為和言外行為不同，這種言後行為（即說你不會去那裡，而你計劃這樣做）並非由陳述的實際口頭內容組成，而是由你打算產生的影響（即欺騙）組成。在言後行為中，你隱藏了自己的真實目標。為了達成共識，你需要言外行為。言後行為的存在表明，言語行為屬於策略性行動，而不是交際行動。
在真正的交際行動中，言外行為目標是公開討論的主題，並且隨著參與者不斷重新調整自己對其他參與者提出的有效性主張的態度而發生變化。但言後行為目標並不一定會像理性所要求的那樣發生變化。對隱藏的策略目標的追求依賴於——寄生於——他人利用語言在交際行動中為了達成共識。
除了以社會為導向（即面向主體）的交際行動和策略行動之外，還有以客體為導向的工具性行動。它可以根據其對物理世界的干預效率進行評估。因此，交際行動是這三種形式中唯一一種以達成共識而非實現預定結果為導向的形式。
社會不僅僅是一個大型討論。首先，許多交際是非語言的。更重要的是，交際具有協調行動的作用；它對行動具有影響。人們理解在言語行為中提出的主張的含義。他們肯定或否定。如果他們肯定，他們會根據社會強加的義務採取行動。如果他們否定，他們可能會結束互動，或者繼續進行討論，這可能導致一或多方改變立場。
當我們相信說話者可以為該主張提供令人信服的理由時，我們就理解了在言語行為中提出的主張。透過這種理解，言外行為協調行動。一種令人信服的理由是邏輯；另一種理由是官方授權（例如，警察）。你理解的東西可能是邏輯；或者，在後一種情況下，你有一個規範性言語行為，並且你被說服去做那個人所說的話，儘管你沒有任何可以解釋他的命令的知識。
“陳述性”言語行為指的是客觀世界。“規範性”言語行為指的是規範世界。“表達性”言語行為指的是主觀世界。如果我說我討厭雞肉，我是在表達一種內在的主觀狀態。其真實性可以透過我的行為來檢驗（例如，我不吃雞肉）。
命令（即命令）是策略性行動，而不是交際行動。要成為交際行動，必須提出可以辯護的理由的主張，以便達成協議。
當所有三個世界都參與人際關係時，透過交際行動實現共識。在客觀層面，人們共享被認為是關於世界的真實知識。在規範層面，說話者試圖執行適合該情境的言語行為。在主觀層面，說話者透過表現出陳述了自己的真實信念或感受來產生信任。透過這種方式，言語行為增強了人際關係。當這三個方面中的一個似乎缺失時，它們也可能受到質疑。
以達成共識為導向的交際行動往往涉及所有三個世界。但有可能存在相對純粹型別的交際行動，這些行動主要由針對這三個世界中的一個世界的言語行為組成。對話主要由陳述性言語行為組成；規範性行動主要由規範性言語行為組成；戲劇性行動主要由表達性言語行為組成。
這三種行動中的每一種都可以根據相應的標準進行評判或質疑。第四種行動，即目的論或目標導向（即策略性或工具性）行動（即目標理性）也是如此。每種行動的標準是：目的論言語行為應該有效；陳述性言語行為應該提出對客觀真理的有效主張；規範性行為應該代表什麼是正確的；戲劇性行為應該真誠。
Verstehen（德語，意為“理解”）在這種情況下指的是社會科學家取得的解釋性理解。韋伯認為，這排除了對科學家正在觀察的內容進行判斷。哈貝馬斯說，科學家不能像一個冷漠的外部觀察者那樣行事：他/她必須採用參與者的觀點並做出他們會做出的判斷。這就是“執行性”立場或態度。
解釋性理解的檢驗是能夠預測一個人為了支援某個特定言語行為而提出的理由型別。理由之所以有意義，是因為存在某種理性標準，根據該標準，理由被認為是有說服力的。要理解某人的理由，你必須對其進行評估。如果你想根據他們自己的標準來評估它們，你必須調整你對他們的理性概念與你的理性概念之間關係的理解。但無論如何，社會科學家都必須對他/她正在觀察的內容做出判斷。這是確定主體行為是否理性的唯一途徑。
理性具有普遍的結構；它不是文化限定的——當然，假設我們正在討論與上述四種不同行動相關的理性，並且沒有將其僅限於目標理性。每種文化都有其對真理的客觀、規範和主觀主張。像社會科學家一樣，情境參與者理論上可以切換到另一個（例如，客觀）話語層面，儘管在實踐中，科學家可能遇到的限制較少，從而阻止他們這樣做。
生活世界是每個人都擁有的龐大集合的未言明、假設的想法。一個文化中的人們共享相同的生活世界。這有助於對客觀、社會或主觀世界中的事物達成共同理解。交際行動發生在生活世界中，更新和改變生活世界。
你無法完全意識到你的生活世界。在你所看到的視野之外，總會有另一個視野。但是，例如，當你與來自另一個文化的人打交道時，他們沒有相同的共同理解，你就可以意識到生活世界的一部分。
生活世界有三個結構組成部分：社會、文化和人格。因此，生活世界概念不僅僅是知識理論。它是一個人們發展和更新其社會群體成員身份和個人身份的地方。在生活世界中，交際行動促進了相互理解、協調行動和社會化。
生活世界與三個形式化（即客觀、社會或主觀）世界之間的關係如下：溝通者基於他們共同的生活世界，對他們在客觀、社會或主觀世界中的某件事達成理解。因此，生活世界與這三個形式化概念並不相同。
生活世界正在走向理性化。理性化的結果是生活世界的要素變得更加清晰地區分開來。隨著這種情況的發生，互動越來越依賴於透過理性論證形成共識。
這種理性化有三個方面。結構分化是一個方面。結構分化意味著（1）制度體系越來越脫離文化世界觀；（2）人際關係在人格與社會之間的關係中變得突出；以及（3）個體活動在文化與人格之間的關係中變得越來越重要，以更新傳統。
理性化的第二個方面是生活世界每個要素（即文化、社會和人格）中形式與內容之間的區分。在文化層面，直接參與傳統內容被抽象概念所取代。在社會層面也發生了類似的事情，因為道德和法律原則變得不那麼具體，而變得更加抽象。在人格層面，認知結構與具體經驗分離（例如，一個人學習數學並可以在許多不同的工作中使用它，而不是特定職業的知識）。
生活世界理性化的第三個方面是文化、社會和人格再生產過程的功能規範化程度的提高。兒童教育變得更加完善和專門化；為處理各種智力追求而開發了特定的機構和話語型別；專門的政治機構不斷發展。
生活世界的理性化導致其隱含的世界觀轉化為明確的術語。一切都變得更加清晰，更容易被表達和批評。這導致了韋伯所描述的意義和自由的喪失。韋伯說，這是因為目標理性變得過分突出。哈貝馬斯回應說，這種解釋忽略了系統在這一過程中發揮的完全不同的作用。
【待續】