哈貝馬斯評註/主題/生活世界

生活世界是一個“共同分享的世界”；它是“以 [一個說話和行動主體社群的成員] 作為背景知識所預設的全部解釋為界限”（TCA1 p. 13）。在生活世界所表達的這些條件的基礎上，一個社群的成員有理由檢查其兩個成員所提供的敘述之間的差異，並確定一個敘述是準確的，而另一個則是受損的。

例如，如果兩個人似乎在看同一個物體，卻聲稱看到了截然不同的東西，調查可能會發現其中一個人在視力、認知、感知、測量準確性、偏差或注意力方面存在問題。然而，似乎時間、興趣、意識和其他資源的限制原則上使得一個社群不可能識別，更不用說理清其成員所持有的所有不一致印象的例項。此外，正如我理解杜赫姆-奎因論點（以及經驗表明的那樣），可能常常沒有標準來識別和解決差異；基於命題的解決感忽視了信念傾向於成為一個能夠無限調整的網路的一部分，而不是任何簡單的達爾文式最強思想或觀點的生存。那種思想衝突似乎預示著分裂成兩個社群；但這種潛在分裂的數量之多，以至於每個人都成了孤島，而不是哈貝馬斯所設想的社群。

可以將社群理解為只擴充套件到那些分享特定觀點的人；但在每個觀點內還有更多觀點——再次，形成的是群島而不是大陸。簡而言之，共同分享社群的概念似乎不是來自於實際的差異排序，而是來自於這樣的假設，即社群成員如果被迫這樣做，理論上可以對某些差異進行排序。

據說生活世界是不可證偽的，因為它不是“一種描述性斷言”（TCA1 p. 13）。似乎與前一段（上面）所預期的原子主義前景一致，它是“參與者在交流中以共同的方式移動的非主題化給定的地平線，當他們將主題化地指代世界中的某一 [單個] 事物時”（TCA1 p. 82）。作為一個給定，生活在其中的人不可能走出它並對其做出客觀判斷。這樣做似乎等同於斷言觀察者不在其中——即它對他/她來說不是一個給定。

然而，哈貝馬斯似乎認為，有可能對另一種文化採取內部立場，以便從身處其中的那些人的角度來理解它（Carspecken，p. 7）。然而，與胡塞爾的先驗現象學不同，哈貝馬斯的重建分析不僅採用反思，還採用經驗分析。這似乎是一個典型的現代主義視角。當然，人們可以比較文化——甚至可以沉浸在其中，可以“融入當地”。但一個研究人員能夠如此完全地沉浸在兩種不同的文化中，以至於將來自自己屬於第三種文化的先入為主的觀念排除在外，這似乎不太可能。