認識論概要/自主的治療價值
精神障礙是情緒和執行系統失調，表現為異常行為，導致痛苦。
執行系統是使意志存在的系統，即使人們能夠做出自願決定並執行這些決定的系統。在這本書中，它用一個沒有中央管理者的集中管理模型來解釋。
情緒系統將使我們能夠產生情緒的所有子系統整合在一起。
感覺或運動功能障礙不一定影響情緒和執行系統。在這種情況下，疾病是神經性的，但根據這裡的定義，不是精神性的。
情緒和執行系統協同工作。一個系統的良好運作對於另一個系統的良好運作是必要的，因為執行系統用於調節情緒，而情緒用於決策。這就是為什麼精神障礙總是同時是情緒和意志的障礙。
為了理解故障，我們當然必須理解功能。從理論的角度來看，精神病理學因此基於對執行和情緒系統運作的理解。
異常的概念可以從生物學或社會學意義上解釋
從生物學意義上講，當行為違背基本需求的滿足時，行為就是異常的。從社會學意義上講，當行為違背社會期望，偏離普遍接受的規範時，行為就是異常的。從生物學意義上講，異常行為總是導致痛苦，總是表現出精神障礙。另一方面，從社會學意義上講，異常行為並不總是導致痛苦。偏差並不一定讓你不開心。它只有在導致痛苦時才會表現出精神障礙。
大多數精神障礙表現為與其社會環境不符的行為，因此是偏差行為。必須強調的是，大多數情況下，這些偏差行為不是自願的。個人希望像其他人一樣正常，並因無法做到而痛苦。當偏差行為是自願的，而個人感到痛苦時，我們就處在自毀型人格的面前。當自願的偏差行為傷害他人時，那就是反社會型人格。這種情況在精神病理學領域中極其罕見。大多數患者是那些正在受苦且無法自拔的人，而不是罪犯。
痛苦和社會異常的標準可以質疑。如果有人花時間和天使交談，並且他從他們那裡找到了快樂，而沒有打擾任何人，那麼就沒有痛苦，但我們仍然傾向於談論精神疾病。痛苦標準的重要性不是理論上的，而是實踐上的。精神病學沒有強加社會規範的功能，否則它就會成為鎮壓的工具。它的目標是治癒痛苦，而不是製造痛苦。當偏差行為不造成傷害時，精神科醫生不必干預，他必須像其他人一樣忍受它們，甚至有時還會感到高興。
即使符合社會規範的行為有時也是病態的。存在野蠻的習俗、集體的瘋狂、社會疾病。這裡再次強調了社會異常標準的重要性不是理論上的，而是實踐上的。精神科醫生首先必須治療那些正在受苦的人。治療一個生病的社會並不直接在他的管轄範圍之內。
將精神障礙定義為情緒和執行功能的障礙，我們採用了一種以個人為中心的做法，這種做法有時被合理地批評為視角錯誤，因為個人障礙通常是一個本身就動盪的社會環境的一部分。例如，個人可能能夠以完全正常的方式生活，只要他們保持分開，並且一旦他們在一起，就會採取適應不良的行為。在這種情況下，疾病在成為個人疾病之前是集體的。但這裡再次強調的是，這是情緒和意志的障礙，侷限於特定的社會環境。系統性方法考慮了個人插入其中的社會關係結構，並不排除當前對精神障礙的定義，因為即使集體性的集體性疾病也是透過個人功能障礙來表現的。
儘可能地，治療應要求患者積極參與。患者被要求使用自己的智力和意志來照顧自己的意志和情緒系統。這似乎很絕望。如果意志已經變得功能失調，它怎麼能發揮作用來修復自己呢？事實上，在嚴重的情況下，當患者獨自一人時，他們往往無法，即使有最好的意圖，也無法治癒自己的疾病，如果他們仍然嘗試，後果有時會很糟糕。除非疾病輕微，否則不建議單獨服藥。
當一個人患有精神障礙時，他的執行系統既是一個需要修復的受損器官，又是加重疾病的原因，也是主要的治療工具。
當執行系統受損時，它會部分或完全失去保護自己的能力。這就是為什麼精神疾病有不幸的趨勢惡化的原因。從這個角度來看，它們類似於免疫缺陷。當免疫系統受損時，個人會成為其環境中所有病原體的獵物。同樣，精神障礙使個人容易受到其遭受的所有心理攻擊的影響，因為他已經失去了保護自己的能力。而且這更糟糕，當行為變得具有自我毀滅性時。個人對自己構成危險，甚至成為折磨者，因為他將自己的意志轉向了自己。
要求患者做自己的醫生似乎很不合理，就像要求他將自己的命運置於一個瘋子手中一樣。但如果理解正確，這個要求是真正治癒的必要條件。意志天生具有自我保護和自我修復的功能。一般來說，生活並不是一條漫長的平靜的河流，或者它不會停留很長時間。它需要意志來支援和克服它給我們帶來的困難。精神障礙恰恰出現在意志不再能夠發揮這種自我修復功能時。為了恢復健康，必須恢復自己支援和克服生活考驗的能力。要求患者做自己的醫生並不算不合理，因為它只是要求他運用自己天生的能力。
麻煩可能很嚴重，以至於這種要求毫無用處。但幸運的是，這並非普遍情況。大多數情況下，意志仍然保留著一定的能力來影響自己，保護自己並治癒自己。它經常需要被建議和幫助來執行它的自我修復過程。
即使在藥物治療足以治癒的情況下，患者似乎是純粹的被動者，他的積極參與也是治癒的一部分，即使沒有被要求。藥物減輕患者的痛苦，幫助他重新獲得一定程度的自我控制。他找到了充分利用自己意志的能力，從而治癒了自己。
要正常地運用自己的意志，需要對自身和生活條件有一定的清醒認識。它還需要一定的倫理知識才能做出正確的決定。這兩種形式的知識通常會因精神障礙而受到干擾。個人誤解了自己變成了什麼以及應該做什麼。認知療法旨在恢復最低限度的清醒認識。人們不要求患者瞭解自己的一切，或成為自己煩惱的精神病學專家。他只是被要求使用自己天生的自我認知能力來適應生活的困難和痛苦過去的 consequences. 他只需要對自己有足夠的瞭解才能做出正確的決定。
錯誤的意識會阻止意志發揮其自我保護和自我修復的作用，因為它會阻止人們適應被否認的內心現實。因此，錯誤的意識通常是加重精神疾病的原因。認知療法要求人們運用自己的意志來放棄維持煩惱的幻想，但為此，必須首先識別它們，這並不容易，因為人們堅持自己的幻想，正是因為他們不想知道。
幻覺就像錯誤的理論或錯誤的現實模型。它們是不適應的信念，阻止我們適應。識別其虛假性的方法是通用的。與任何科學活動一樣，我們必須將我們的信念與現實進行對比，以收集其真實性或虛假性的證據，因此我們必須批判性地和自我批判性地。一個人必須像科學家一樣，收集最佳證據來克服對知識進步的偏見或其他障礙。一個人學會了解自己，從而學會控制自己，就像學習科學一樣，透過啟用自己的批判性思維。邀請病人使用他的理性，將他的信念與現實進行對比，在批判性的內部辯論中討論它們，以識別幻覺並用適當的信念代替它們，這是認知療法使用的主要干預措施之一（貝克，1975 年）。透過幫助識別良好的知識，關於知識的知識可以賦予患者更多的批判性力量，以擺脫他們的幻覺，從而治癒他們的精神疾病。
意識的工作，放棄錯誤意識的幻覺，一般來說，本身不足以治癒痛苦。清醒的第一個影響通常是加劇痛苦，因為我們通常躲在錯誤意識中，以逃避讓我們痛苦的東西。良知的工作可能是危險的。僅僅面對讓我們痛苦的現實還不夠，而我們至今否認了，最重要的是，我們必須意識到允許我們克服這種痛苦並在內心找到最低限度平衡的手段。
我們不僅需要清醒的意識，還需要治癒的經歷來治癒。當一個人患有精神疾病時，通常在超我和本我方面，尤其是情感系統方面，都會出現問題。超我與外部和內部現實不符，我們的情緒反應讓我們痛苦。為了治癒，必須糾正超我以使其適應現實，從而進行清醒的工作，但也必須馴服本我，以抑制或減少其給我們帶來的過度或不適應的痛苦。
當一個人生病時，他需要快樂的經歷來安撫自己並治癒自己，但當他生病時，他已經部分或全部地失去了給自己帶來快樂經歷的能力。批判性工作可以幫助我們與自己的經驗和解，並找到一些快樂。批判性思維邀請我們在任何經歷中，快樂或不快樂，看到一個豐富源泉。即使是可怕的過去，令人厭惡的現在，或令人焦慮的未來，也是練習和增強意識的豐富經驗材料。我們需要經驗來證實我們良好的信念，那些幫助我們過上好日子的信念，以及扭轉和糾正我們錯誤的信念。批判性力量可以幫助我們即使與不幸和解，因為它有時是一條清醒之路，從而更好地體驗疾病。接受自己的疾病是治癒的第一個條件之一。
內心平靜
[edit | edit source]當自我分裂時，人格的各個方面都會受到否認其價值觀和信念的其他人威脅。像任何有生命的東西一樣，自然的反應是保護和防禦自己免受這種攻擊。而且由於我們經常錯誤地認為攻擊是最好的防禦，所以人格中感到受到威脅的一個方面變得具有攻擊性，並反擊其攻擊者。
一個充滿仇恨和蔑視任何不服從它的事物的攻擊性超我是加劇內部衝突的一個因素。自我中被憎恨或被蔑視的部分試圖報復超我這種攻擊。即使它們無法獲得意識和意志的資源，它們也可以報復。然後自我就像一個壓制國家，在那裡部署警察手段只會加劇社會憤怒。
一個分裂的自我有時表現得像風向標，並且根據情況，允許人格的一個或另一個方面佔據主導地位並獲取意識意志的資源。然後自我看起來像一個由多個政府接連成功並努力摧毀其他人正在努力建設的東西的國家。
生命在於運動，不只是社會生活原則，也是內心生活的原則。我們必須儘可能地在我們的各種內心渴望之間尋求一種和平共處，這樣每個人都可以發展而不傷害他人，我們需要一個允許這種內心多樣性存在的超我，而不是不必要地壓制它。«寬恕我們做錯事，就像我們寬恕他人一樣»是精神治療的原則。我們必須給自己一個類似於仁慈權威的超我，鼓勵內心平靜。
思想天生就容不下不同的意見。當我們設定原則時，我們否認所有與之相矛盾的東西。但理性並不侷限於那種理解，它僵化地固守著自己的原則。它歡迎所有觀點，所有理論，所有假設。如果一個人想發展自己的思想，從而為理性做出貢獻，他必須設定原則，並在自己的推理中堅持這些原則，以發展一個理論。如果我們沒有這樣做，就不會有理論，因此也就沒有理性。但我們沒有義務只研究一個理論，正如僵化的理解可能會讓我們相信的那樣，我們很容易理解，透過歡迎各種各樣的理論，這些理論經常相互矛盾，我們豐富了我們的知識。這種多樣性並不一定是對內心統一的威脅，因為我們可以傾聽它，並感受到它應該被說出和聽到，而不必總是贊成它。我們甚至可以歡迎我們譴責的思想和意見，而不必蔑視或憎恨它們，因為它們應該被表達出來。這種內在容忍更有可能增強超我的權威，因為它並沒有耗盡自己來對抗它的對手。
容忍不可避免地有界限，因為我們必須保護自己免受那些威脅它的人。但即使某些形式的內心壓制是必要的，最好還是對自己的仁慈。用天鵝絨手套包裹著鐵腕。一個人可以壓制渴望或慾望，而不必一定蔑視或憎恨它們，也不必憎恨自己。自恨只會加劇內部衝突。一個對自我行使仁慈和容忍權威的自我就像一個理想的國家，在那裡警察總是透過理性的說服來執行法律，而不是武裝或使用暴力。
內心反應
[edit | edit source]內心反應是對內心事件的反應。我們對外部條件和內部條件做出反應。我們的情緒、信念、慾望和決定會讓我們做出反應，並喚醒新的情緒、新的信念、新的慾望，或者促使我們做出新的決定。
內心反應比對外部條件的直接反應更重要，因為我們的行為取決於我們所有反應，即直接和內心反應的順序。在不改變我們直接反應的情況下，我們可以完全改變我們做出反應的方式，只需修改我們內心反應即可。
恐慌症是由不適應的內心反應引起的。一個人開始感到強烈的焦慮，比他習慣的焦慮更強烈，並且他做出反應，認為這預示著即將到來的死亡，他將窒息或心臟將停止跳動。對焦慮的內心反應過度放大焦慮並導致恐慌。當我們最終意識到自己沒有死時，我們會感到非常驚訝。它非常痛苦，但不會致命，只要等待它過去即可。
恐慌症可以比喻為一個被迷信恐懼入侵的社會，這種恐懼得到國家的證實，國家宣佈了迫在眉睫的災難，而不是宣佈集體焦慮毫無根據。
有一個不當的或犯罪的思想，並相信自己會發瘋，或者被所有人蔑視和憎恨，或者當場被雷擊，或者成為罪犯，這些都是不適應的內心反應的常見例子。不當的或犯罪的思想通常並不那麼危險。它們令人尷尬，因為它們揭示了令人不安的真相，但只要判斷得當，它們與平衡的精神生活並不衝突。
不適應的內心反應，當它們真正太不適應時，會導致精神疾病。即使是簡單的恐懼症也不僅僅是對令人焦慮的外部情況的不適應反應。當一個人患有恐懼症時，他不僅害怕令人焦慮的情況，他還特別害怕自己的恐懼，害怕令人焦慮的情況會喚醒並揭示的焦慮。他避開令人焦慮的情況，以逃避自己的焦慮。為了治癒恐懼症，一個人必須首先熟悉自己的恐懼，他必須學會不再那麼害怕自己的恐懼，他必須歡迎它並接受它，以便馴服它，並將其降低到不再阻止正常生活的水平。
所有針對自己的暴力內心反應都是自我厭惡的形式。一個人可能對自己自己的反應感到厭惡、憤怒、苦惱或焦慮。這些顯然是不適應的內心反應。我們想成為另一個人，但我們不能。我們必須適應我們現在的樣子，因為我們沒有其他人可以取代它。
透過給自己一個仁慈、容忍和撫慰的超我，一個人給自己適應自己的自願反應，從而可以部分糾正對自己的仇恨。我們放棄了我們充滿仇恨的自願反應，並用仁慈的反應代替它們，這些反應在沒有暴力的情況下施加良好的權威。我們大多數內心反應都是非自願的，自我厭惡不僅僅存在於超我中，也存在於本我中，但由於意識意志天生就具有強大的內心力量，只要它清醒，即使我們充滿仇恨的非自願反應也可以被平息和約束。一個痛苦的本我也可以被馴服。
傳記和自傳真理
[edit | edit source]當患者為了治癒癲癇而切斷連線兩個大腦半球的通路時，就會出現“分裂腦”。每個半球部分獨立於另一個。其中一個半球，通常是左半球，負責言語的產生，無論是真正的言語還是單純的思考。每個半球只能看到視野的一半。在一個分裂腦患者的實驗中，研究人員向其左半球展示了一隻雞爪，向其右半球展示了一個雪景（Gazzaniga 1998，p.24-25）。實驗要求患者選擇與第一張影像相關的另一張影像。患者用右手選擇了一隻雞，用左手選擇了一把鏟子（每個半球控制對側的手）。當被問及為何選擇鏟子時，其左半球回答說可以用它來清理雞舍。由於其左半球並不知道右半球看到了雪景，他必然編造了這個解釋。
這個分裂腦患者的實驗赤裸裸地揭示了大腦編造故事的傾向，但這種趨勢非常普遍。我們總是為觀察到的一切，無論是外部還是內部，編造了許多解釋，而我們往往迷信或被幻覺矇蔽。識別事件的原因並陳述至少在大多數情況下都成立的規律是一項艱鉅的任務，我們大部分時間都迷失了方向。我們是否必須得出結論，自傳總是虛構的嗎？自我是否是一種幻覺，它編造故事來給自己一種錯覺，認為自己不僅僅是一種幻覺？
個人的生活總是無限複雜。任何精確的記錄都無法收集到所有構成命運的真相。瞭解自己的一切或瞭解另一個人的一切都是不可能的。為了講述一個人的生活故事，我們必須選擇我們認為有意義的事件。許多完全不同的故事可以講述同一個人的生活，即使它們總是基於已證實的事實。
一個人的生活故事不僅僅是一連串的事件。我們也想要解釋。我們想理解因果關係的順序。但是，像所有複雜的系統一樣，人類的生活並不總是能夠用因果解釋。某一特定效應的原因往往太多、太複雜或太難觀察而無法得知。大多數情況下，我們知道的還不夠，無法給出令人滿意的因果解釋。
一個人的生活故事總是依賴於一個評價體系。重要的事件、追求的目標、實施的手段、展現的品質，總是呈現在敘述者特有的道德框架中。相同的事件可以被解釋為成功、失敗、微不足道的事件或嚴重的錯誤，這取決於用來解釋它們的價值體系。
所有上述論點都表明，談論傳記或自傳的真相是錯誤的，因為只存在虛構，但這是一個毫無意義的結論。
我們經常有幻覺，但並不總是如此。我們的觀察可以非常準確、非常精確，非常真實，只要條件適合，它們就可以做到如此。我們無意中欺騙自己，因為意志薄弱或缺乏批判性思維。但如果我們適當地利用我們自然集中的能力、堅定的意志和反思的能力，我們往往能夠很好地觀察真相，並將它與幻覺或謊言區分開來。
沒有一個故事能夠講述關於命運的全部真相。這並不證明所有故事都是假的，只是它們永遠只能說出部分真相。
我們永遠無法像物理學家那樣講述一個人的生活故事，物理學家有時可以透過識別一個運動的所有原因並預測所有後果來解釋這個運動，但這並不意味著我們必須在談論人類生活時放棄因果解釋。我們所有自願技能，無一例外，都依賴於我們識別因果關係或條件和後果的能力。如果沒有因果預測，我們就永遠無法找到實現目標的方法，因此我們就無法自願地做任何事情。我們想要因果解釋，因為它們提高了我們行動和控制命運的能力。因果解釋不應該被拒絕進入傳記或自傳，因為它們是一個重要的要素，揭示了主人公對自己生活的掌握或缺乏掌握。
生活和心靈並沒有把所有特定的道德可能性放在平等的地位。為了過上好生活，並良好地發展自己的心靈，我們需要良好的道德知識，它促使我們尊重生命，發展精神。整個自然界都邀請我們與所有生命合作。為了像精神一樣得到滿足，我們必須生活以使精神生活。這就是為什麼任何屬於人類的東西都不會與我們無關（泰倫斯）。一個人的生活故事總是包含對我們說話的價值觀，即使它屬於與我們文化大不相同的文化。道德的多樣性並不妨礙我們識別普遍價值觀。
我們不僅僅是生活，我們還花費大量時間講述我們的生活，無論是思想中對自己的講述，還是言語和文字中對別人的講述。我們評論、解釋、說明、評價我們所經歷的一切。
敘述往往與體驗密不可分。我們所感受到的和所做的取決於我們如何思考它（Angus & Greenberg 2011）。
敘述不僅僅是回顧性的。它肯定或否定能力和價值觀。意志透過評論自己的決定來構建和投射到未來（White & Epston 1990）。一個人可以透過對自己講述未來的故事來寫下自己的未來。
我們為了解釋和證明自己行為而給予自己的所有想法，都體現了意志的自主性。它肯定它所承諾的，並根據它的承諾來評價自己。透過講述故事，我們可以利用我們的意志來加強它。但我們也可以消滅它，使自己陷入絕望。
如果我們認為沒有任何事情值得去做，那麼生活就變得毫無意義。為了賦予我們所生活和講述自己的生活以意義，我們必須相信我們正在做的事情是有意義的，否則就只能等待死亡，忍受一切都是虛榮和無意義的。如果我們不想賦予生活以意義，那麼生活就會失去意義。
敘述是意志自主性賦予的最大力量。透過講述我們生活的故事，我們決定如何對待它們。
如果我們對自己講述虛假的故事來使自己良心得到安慰，以迎合自己的虛榮心，或逃避我們應該面對的真正問題，那麼我們顯然沒有給自己提供以智慧和適應的方式發展的機會。面對現實並尊重真相是正確使用自主性的必要條件。
尊重真相併不意味著屈服於命運，因為未來並沒有預先寫好（參見多元命運量子理論）。已經發生的事情無法挽回，但過去可以被超越。當我們講述自己的生活時，我們必須尊重過去的真相，但它們並不決定未來，我們有自由按照我們想要的方式解釋它們，並寫下和生活剩下的故事。
好訊息是，確實存在好訊息，我們的言語可以成為好的言語。當我們的言語說它可以成為好的言語時，它已經成為好的言語。但當然，這僅僅是好訊息的開始。當它信守承諾時，它證明了它確實是好的訊息，也就是說，當它結出果即時。說言語可以是好的、明智的、有智慧的，並且透過分享其智慧讓我們變得更好，這是一件好事，也是一件有智慧的事情。但一開始，證明並不完整，我們必須經歷接下來的過程。當一個人相信言語可以成為好的言語時，他立即給了自己證明它的方法，因為他在尋求好的言語，一個他如果不尋求就永遠找不到的言語。但一生還不夠證明一個人在相信好的言語值得尋求時沒有犯錯。