認識論概要/自主的治療價值
精神障礙是情緒和執行系統的障礙，表現為異常行為，導致痛苦。
執行系統是使意志存在的系統，即使人們能夠做出自願決定並執行決定的系統。在這本書中，它用一個沒有中央管理員的中央行政模型來解釋。
情緒系統彙集了使我們能夠產生情緒的所有子系統。
感覺或運動功能障礙不一定影響情緒和執行系統。在這種情況下，障礙是神經性的，但根據此處定義，它不是精神性的。
情緒和執行系統協同工作。一個系統的良好運作對於另一個系統的良好運作是必要的，因為執行系統用於調節情緒，而情緒用於決策。這就是為什麼精神障礙總是同時是情緒和意志的障礙。
要理解故障，我們當然必須理解功能。因此，從理論的角度來看，精神病學基於對執行和情緒系統功能的理解。
異常的概念可以用生物學或社會學意義來解釋
從生物學意義上講，行為異常是指與滿足基本需求相反的行為。從社會學意義上講，行為異常是指與社會期望相反的行為，是指偏離普遍接受的規範的行為。從生物學意義上的異常行為總是會帶來痛苦，並且總是表現為精神障礙。另一方面，從社會學意義上的異常行為並不總是會導致痛苦。偏差並不一定讓你不快樂。它只在導致痛苦時才表現為精神障礙。
大多數精神障礙表現為與其社會環境不相符的行為，因此是偏離的。必須強調的是，大多數情況下這些偏差並非自願的。個人希望像其他人一樣正常，並因無法實現而感到痛苦。當偏差是自願的並且個人感到痛苦時，我們就處於自毀型人格的存在。當自願的偏差傷害他人時，它就是反社會人格。這最後一種情況在精神病學領域中極其罕見。大多數患者都是正在遭受痛苦並且無法控制自己的人，而不是罪犯。
痛苦和社會異常的標準可以受到質疑。如果有人整天與天使交談，並且他從天使那裡找到了快樂，沒有打擾任何人，那麼就沒有痛苦，但我們仍然傾向於談論精神障礙。痛苦標準的重要性不是理論上的，而是實踐上的。精神病學沒有強加社會規範的功能，否則它就會成為鎮壓的工具。它的使命是治癒痛苦，而不是製造痛苦。當偏差行為沒有造成傷害時，精神科醫生不需要干預，他必須像其他人一樣容忍它們，甚至有時會感到高興。
即使是尊重社會規範的行為有時也是病態的。存在野蠻習俗、集體愚蠢、社會疾病。這裡再次強調了社會異常標準的重要性不是理論上的，而是實踐上的。精神科醫生首先必須治療正在遭受痛苦的人。治療一個生病的社會並不直接屬於他的管轄範圍。
將精神障礙定義為情緒和執行功能的障礙，我們採取了以個人為中心的做法，這種做法有時會被合理地批評為視角錯誤，因為個人障礙通常是自身混亂的社會環境的一部分。例如，個人可能能夠以完全正常的方式生活，只要他們保持分離，並且一旦他們在一起，就會表現出適應不良的行為。在這種情況下，障礙在成為個人障礙之前是集體的。但這裡再次談論的是情緒和意志的障礙，僅限於特定的社會環境。系統方法考慮了個人插入的社會關係結構，並不排除目前對精神障礙的定義，因為即使是集體的集體障礙也是由個體功能障礙表現出來的。
在儘可能的情況下，治療應需要患者的積極參與。患者被要求運用自己的智慧和意志來照顧自己的意志和情緒系統。這似乎是無望的。如果意志變得功能失調，它怎麼能修復自己呢？事實上，在嚴重的情況下，當患者獨自一人時，他們往往即使有最好的意願，也無法治癒自己的疾病，如果他們仍然嘗試，後果有時是災難性的。除非疾病是輕微的，否則不建議單獨服藥。
當一個人患有精神障礙時，他的執行系統既是一個需要修復的受損器官，又是加劇疾病的原因，也是主要的治療工具。
當執行系統受損時，它會部分或全部失去自我保護的能力。這就是精神疾病不幸地有加重的趨勢的原因。從這個角度來看，它們類似於免疫缺陷。當免疫系統受損時，個人會成為其環境中所有病原體的獵物。同樣，精神障礙使個人對所遭受的所有精神攻擊非常脆弱，因為他失去了自我保護的能力。當行為變得自毀時，情況會更糟。個人會成為對自己造成危險的人，甚至成為折磨者，將自己的意志轉向自己。
要求患者做自己的醫生似乎非常不合理，就好像要求他們將自己的命運交到一個瘋子手中一樣。但如果理解得當，這個要求是真正治癒的必要條件。意志天生具有自我保護和自我修復的能力。一般來說，生活不是一條漫長的平靜河流，或者它不會停留太久。它需要意志來支援和克服它帶給我們的困難。精神障礙的出現正是當意志不再能夠行使這種自我修復功能時。要恢復健康，一個人必須恢復自己支援和克服人生考驗的能力。要求患者做自己的醫生並不荒謬，因為這只是要求他運用自己的自然能力。
麻煩可能如此嚴重，以至於這樣的請求是徒勞的。但幸運的是，這不是普遍情況。大多數情況下，意志保留了一定的能力，可以對自己採取行動，保護自己並治癒自己。它經常需要被建議和幫助來完成它的自我修復過程。
即使在藥物治療足以治癒的情況下，患者似乎完全是被動的，他積極的參與也是治療的一部分，即使它沒有被要求。藥物減輕了患者的一些痛苦，幫助他恢復對自己的一些控制。他發現自己能夠充分利用自己的意志，從而治癒自己。
正常行使意志需要對自我和生活條件有一定的清醒認識。它還需要一定程度的道德知識才能做出明智的決定。這兩種形式的知識通常會因精神障礙而受到干擾。個人誤解了自己變成了什麼以及應該做什麼。認知療法旨在恢復最低限度的清醒認識。人們不會要求患者瞭解自己的一切，或成為自己困擾的精神病學專家。他只需要運用自己自然自我認知的力量來適應生活的困難和痛苦過去的 consequences. 他只需要對自己有足夠的瞭解才能做出明智的決定。
錯誤的意識會阻止意志發揮其自我保護和自我修復的作用，因為它阻止人們適應被否認的內心現實。因此，錯誤的意識通常是精神疾病加重的根源。認知療法要求一個人運用自己的意志放棄維持困擾的幻覺，但這需要首先識別出這些幻覺，這並不容易，因為一個人堅持自己的幻覺正是因為不想知道。
幻覺就像錯誤的理論或錯誤的現實模型。它們是不適應的信念，阻止我們適應。識別其虛假性的方法是通用的。正如任何科學活動一樣，我們必須將我們的信念與現實進行對比，以收集其真實性或虛假性的證據，因此我們必須批判和自我批判。一個人必須像一位科學家一樣，收集最好的證據來克服偏見或其他阻礙知識進步的障礙。一個人透過啟用批判性思維，學習瞭解自己，從而掌握自己，就像學習科學一樣。邀請患者運用理性，將自己的信念與現實進行對比，在批判性的內部辯論中討論它們，以識別幻覺並用適當的信念代替它們，是認知療法（Beck 1975）中使用的主要干預措施之一。透過幫助識別良好的知識，關於知識的知識可以賦予患者更多的批判性力量，以擺脫他們的幻覺，從而治癒他們的精神疾病。
意識的工作，放棄錯誤意識的幻覺，通常本身不足以治癒痛苦。清醒的第一個效果通常是加劇痛苦，因為我們通常躲在錯誤的意識中來逃避傷害我們的東西。良心工作可能很危險。面對一個讓我們痛苦並被我們否認的現實是不夠的，我們首先必須意識到能夠幫助我們克服這種痛苦並找到內心平衡的最小方法。
我們不僅需要清醒的意識，還需要治癒的經驗來治癒。當一個人患有精神疾病時，通常超我和本我兩方面都會出現問題，尤其是情緒系統。超我並不適合外部和內部現實，我們的情緒反應讓我們痛苦。為了治癒，一個人必須糾正超我以使其適應現實，從而進行清醒的工作，但一個人也必須馴服本我，以抑制或減少它帶給我們的過度或不適應的痛苦。
當一個人生病時，需要快樂的體驗來安撫自己並治癒自己，但一個人在生病時就部分或全部喪失了給自己帶來快樂體驗的能力。批判性工作可以幫助人們與自己的體驗和解，找到一些快樂。批判性思維邀請人們在任何體驗中，無論是快樂還是不快樂，都看到一種豐富的來源。即使是可怕的過去、令人作嘔的現在或令人焦慮的未來也是練習和增強意識的豐富經驗材料。我們需要經驗來證實我們的良好信念，那些幫助我們過好生活的信念，以及扭轉和糾正我們錯誤的信念。批判性力量可以幫助我們即使與不幸和解，因為它有時是清醒的道路，從而更好地經歷疾病的體驗。接受自己的疾病是治癒的第一個條件之一。
內心平靜
[edit | edit source]當自我分裂時，人格的各個方面都感到受到他人的威脅，因為這些人否認其價值觀和信念。像任何有生命的東西一樣，自然反應是保護自己並防禦這種侵略。由於我們經常錯誤地認為攻擊是最好的防禦，因此人格中感到受到威脅的方面變得具有侵略性，並轉向攻擊其侵略者。
一個充滿仇恨和蔑視任何不順從它的事物的侵略性超我是加劇內部衝突的一個因素。自我中被憎恨或被蔑視的部分會為超我的這種侵略報復。即使它們無法獲取意識和意志的資源，它們也可以報復。然後，自我就像一個壓制性的國家，在那裡，警察手段的部署只會加劇社會憤怒。
一個分裂的自我有時表現得像風向標，根據情況，它允許人格的某個方面占主導地位，並獲取意識意志的資源。然後，自我看起來像一個有很多政府接連掌權並努力摧毀其他人試圖建立的東西的國家。
生命不息，奮鬥不止，這不僅是社會生活的原則，也是內心生活的原則。我們必須儘可能尋求我們各種內心願望之間的和平共處，以便每個願望都能在不傷害其他願望的情況下發展，我們需要一個允許這種內心多樣性存在的超我，而不是不必要地壓制它。“寬恕我們的過錯，正如我們寬恕他人的過錯”是心理治療的原則。我們必須給自己一個類似於仁慈權威的超我，鼓勵內心平靜。
思想天生就具有不容忍性。當我們設定原則時，我們就否認一切與之相矛盾的東西。但理性並不侷限於這種理解，它僵化地固定在自己的原則上。它歡迎所有觀點、所有理論、所有假設。如果一個人想要發展自己的思想，從而為理性做出貢獻，那麼一個人必須設定原則，並在推理中堅持這些原則，以發展一種理論。如果我們沒有這樣做，就不會有理論，也就不會有理性。但我們沒有義務像僵化的理解可能讓我們相信的那樣，只研究一種理論，我們很容易理解，我們透過歡迎各種各樣的理論來豐富我們的知識，這些理論通常相互矛盾。這種多樣性不一定是對內心統一的威脅，因為我們可以傾聽它，並感覺到它值得被說出和聽到，而不必總是贊同它。我們甚至可以歡迎我們譴責的思想和意見，而不蔑視或憎恨它們，因為它們值得被表達。這種內心容忍更有可能增強超我的權威，因為它不會耗盡自己去對抗對手。
容忍不可避免地有其侷限性，因為我們必須保護自己免受那些威脅它的人。但即使一些形式的內心壓制是必要的，最好對自己保持仁慈。鐵腕下的溫柔。一個人可以壓制渴望或慾望，而不必一定蔑視或憎恨它們，也不必憎恨自己。自我厭惡只會加劇內部衝突。一個對自己行使仁慈和寬容權威的自我就像一個理想的國家，那裡警察總是透過理性的說服力來執行對法律的尊重，而不是武裝起來，也不使用暴力。
內心反應
[edit | edit source]內心反應是對內心事件的反應。我們對外部條件和內部條件做出反應。我們的情緒、信念、慾望和決定會讓我們做出反應，並喚起新的情緒、新的信念、新的慾望或推動我們做出新的決定。
內心反應比對外部條件的直接反應要重要得多，因為我們的行為取決於我們所有反應的順序，包括直接反應和內心反應。在我們不改變直接反應的情況下，我們可以完全改變我們的反應方式，只需修改我們的內心反應。
恐慌發作是由於不適應的內心反應造成的。一個人開始感到強烈的焦慮，比一個人習慣的焦慮更強烈，而且一個人會做出反應，相信它預示著即將到來的死亡，一個人會窒息，或者心臟會停止跳動。對焦慮的內心反應過度放大了焦慮，並導致恐慌。當我們最終意識到自己並沒有死去時，我們非常驚訝。這非常痛苦，但它不會致命，只要等到它過去就行。
恐慌發作可以比作一個被迷信恐懼所入侵的社會，這些恐懼得到國家的確認，國家宣佈即將發生的災難，而不是宣佈集體焦慮毫無根據。
產生不恰當或犯罪的念頭，並相信自己會發瘋，或被所有人蔑視和憎恨，或當場被雷擊，或成為罪犯，這些都是不適應的內心反應的常見例子。不恰當或犯罪的念頭通常並不那麼危險。它們令人尷尬，因為它們揭示了令人不安的真相，但只要判斷正確，它們並不與平衡的心理生活不相容。
不適應的內心反應，當它們確實太過不適應時，會導致精神疾病。即使是簡單的恐懼症也不僅僅是對令人焦慮的外部情況的不適應反應。當一個人患有恐懼症時，這個人不僅害怕令人焦慮的情況，這個人尤其害怕自己的恐懼，害怕令人焦慮的情況會喚醒和揭示的焦慮。一個人避免令人焦慮的情況是為了逃避自己的焦慮。要治癒恐懼症，一個人必須首先開始熟悉自己的恐懼，一個人必須學會少害怕自己的恐懼，一個人必須歡迎它並接受它，以便馴服它，並將其降低到不再阻止一個人正常生活的水平。
所有對自己的暴力內心反應都是自我厭惡的形式。一個人可能會對自己自己的反應感到厭惡、憤怒、痛苦或焦慮。這些顯然是不適應的內心反應。我們希望成為另一個人，但我們不能。我們必須適應我們現在的樣子，因為我們沒有其他可以取代它的人。
透過給自己一個仁慈、寬容和舒緩的超我，一個人會給自己適應自己的自願反應，因此可以部分糾正對自己的仇恨。我們放棄了我們憎恨的自願反應，並用仁慈的反應來代替它們，這些反應在沒有暴力的情況下實施良好的權威。我們的大多數內心反應都是非自願的，自我厭惡不僅存在於超我中，也存在於本我中，但由於意識意志天生具有強大的內心力量，只要它是清醒的，即使我們憎恨的非自願反應也可以得到安撫和控制。一個痛苦的本我可以被馴服。
傳記和自傳真相
[edit | edit source]當患者因癲癇而切斷了兩個大腦半球之間的連線時，就發生了大腦分離。每個半球在一定程度上獨立於另一個半球。其中一個半球，通常是左半球，負責產生語言，無論是真實的語言還是思想。每個半球只能看到視野的一半。在一個關於大腦分離患者的實驗中，一隻雞爪被展示給他的左半球，而一個雪景被展示給他的右半球（Gazzaniga 1998，p.24-25）。實驗要求患者選擇與第一張圖片相關的另一張圖片。患者用右手選擇了雞，用左手選擇了鏟子（每個半球控制對側的手）。當被問及為什麼選擇鏟子時，他的左半球回答說可以用它來清理雞舍。他不可避免地編造了這個解釋，因為他並不知道右半球看到了雪景。
這個關於大腦分離患者的實驗赤裸裸地展示了大腦編造故事的傾向，但這種趨勢非常普遍。我們總是為我們觀察到的一切，無論是外在還是內在，編造各種解釋，而我們經常迷信或被幻覺矇蔽。識別事件的起因並陳述至少在大多數情況下都是正確的規律是一項艱鉅的任務，我們大多數時候都會迷失方向。我們必須得出結論，自傳總是虛構的嗎？自我是一種編造故事的幻覺，以此給自己一種錯覺，認為自己比幻覺更真實？
個人的一生總是無限複雜。任何精確的敘述都無法收集構建命運的所有事實。我們不可能完全瞭解自己，也不可能完全瞭解另一個人。為了講述一個人的故事，我們必須選擇我們認為有意義的事件。許多截然不同的故事可以講述同一個人的一生，即使它們總是基於事實。
生命的故事不僅僅是事件的連續。我們也想要解釋。我們想要理解因果關係的順序。但就像所有複雜系統一樣，人類生活並不總是適合因果解釋。特定影響的原因通常過於眾多、過於複雜或難以觀察，無法被識別。大多數時候，我們知道的還不夠，無法給出令人滿意的因果解釋。
生命的故事總是依賴於一個評估系統。重要的事件、追求的目標、實施的手段、揭示的品質總是以敘述者特有的道德框架呈現。同樣的事件可以被解釋為成功、失敗、微不足道的事實或嚴重的錯誤，這取決於用於解釋它們的價值體系。
以上所有論點都表明，談論傳記或自傳的真實性是錯誤的，只有虛構，但這是一個毫無意義的結論。
我們經常有幻覺，但並不總是如此。只要條件合適，我們的觀察可以非常準確、非常精確、非常真實。我們無意中欺騙了自己，因為意志薄弱或缺乏批判性思維。但如果我們恰當地運用我們天生的集中力、堅定意志和反思能力，我們往往能夠很好地觀察真相，並將其與幻覺或謊言區分開來。
任何故事都無法講述一個命運的全部真相。這並不能證明所有故事都是假的，只是它們永遠只能說出部分真相。
我們永遠無法像物理學家那樣講述一個人的故事，他們有時可以透過識別所有原因並預測所有結果來解釋運動，但如果我們在談論人類生活時放棄因果解釋，那將是錯誤的。我們所有自願技能，無一例外，都依賴於我們識別因果關係或條件和結果的能力。如果沒有因果預測，我們就無法找到實現目標的方法，因此我們無法自願做任何事情。我們想要因果解釋，因為它們提高了我們行動和控制命運的能力。因果解釋不應被拒絕用於傳記或自傳，因為它們是必不可少的元素，揭示了主人公對生活的主宰或缺乏主宰。
生命和心靈不會將所有特定的道德可能性放在平等的位置上。為了過上美好生活，並發展良好的心靈，我們需要良好的道德知識，它促使我們尊重生命，發展精神。作為整體的自然促使我們與所有生命合作。為了像精神一樣得到滿足，我們必須為了讓精神活著而活著。這就是為什麼任何人類事物都不應與我們無關（特倫斯）。一個人的故事總是包含與我們產生共鳴的價值觀，即使它屬於與我們截然不同的文化。道德的多樣性並不妨礙對普世價值觀的認可。
我們不僅僅過著生活，我們還花很多時間講述生活，在內心思考，或透過言語和文字向他人講述。我們評論、解釋、說明、評估我們所經歷的一切。
敘述通常與體驗密不可分。我們的感受和行為取決於我們如何思考它們（Angus & Greenberg 2011）。
敘述不僅僅是回顧性的。它肯定或否定能力和價值觀。意志透過評論自己的決定來構建和投射到未來（White & Epston 1990）。一個人可以透過對自己講述來書寫自己的未來。
我們為解釋和證明我們的行為而給自己的一切想法都體現了意志的自主性。它肯定它所承諾的內容，並根據自己的承諾進行自我評估。透過講述故事，我們可以利用我們的意志來增強它。但我們也可以消滅它，將自己推向絕望。
如果我們相信沒有任何事情值得去做，那麼生活就變得毫無意義。為了賦予我們生活和講述的意義，我們必須相信我們正在做的事情是有意義的，否則就只能等待死亡，忍受一切都是虛無和荒謬的。如果我們不想賦予生命意義，那麼生命就會失去意義。
敘述是意志自主性賦予的最大力量。透過講述我們生活的故事，我們決定如何處理生活。
如果我們對自己講述虛假的故事來給自己一個良好的良心，吹噓自己的虛榮，或者逃避我們應該面對的真實問題，我們顯然沒有給自己以一種明智和適應的方式發展的機會。面對現實，尊重真相是正確運用自主性的必要條件。
尊重真相併不是屈服於命運，因為未來並非預先寫好的（參見 量子多重命運理論）。已經做的事情無法挽回，但過去可以過去。當我們講述我們的生活時，我們必須尊重過去的真相，但它們並不能決定未來，我們自由地以任何我們想要的方式來解釋它們，來書寫和度過餘下的故事。
好訊息是，確實有好的訊息，我們的言語可以是好的言語。當我們的言語說它可以是好的言語時，它已經是好的言語。但當然，這僅僅是好訊息的開始。當它信守承諾時，它證明了它確實是一個好訊息，這是一個好訊息，也就是說，當它結出果即時。說言語可以是好的、明智的、有智慧的，它可以透過與我們分享它的智慧使我們變得更好，這本身就是一個好的、明智的言語。但在開始的時候，證明並不完整，我們必須活出它的延續。當一個人相信言語可以是一個好的言語時，他立即給自己證明它的方法，因為他尋求好的言語，一個如果沒有尋求就永遠找不到的言語。但一生還不足以證明當一個人相信好的言語值得尋求時，他並沒有犯錯誤。