夏威夷歷史/導言

夏威夷人，曼努基安著

導言

我們不妨問問：人們是如何認識自己的？ -- Noenoe K. Silva，背叛的阿羅哈

故事是這樣說的，在很長一段時間裡，土著夏威夷人——我們將在本文中稱之為Kānaka Maoli——與自然和諧相處，過著和平的生活；他們擁有部落獨立和高生活水平，不受歐洲殖民主義的影響。然後，在1778年，詹姆斯·庫克抵達，在接下來的兩百年裡，透過一系列政變和監管措施，Kānaka Maoli的文化和語言被系統地壓制，最終導致夏威夷被美國吞併。

然而，當我們回顧這兩個世紀的所謂文化壓制時，我們可以觀察到，與夏威夷進入美國勢力範圍後，有關Kānaka文化的論述減少不同，實際上出現了這樣的論述的激增。例如，傳教士在1836年至1865年間撰寫了關於夏威夷詞彙、語法和措辭的第一批文字，而夏威夷大學在1862年的建立推動了更多的文化研究。這些發展的影響並不僅限於白人殖民者：夏威夷在1795年在卡美哈美哈國王統治下統一，以及夏威夷人從歐洲人那裡獲得的新技術的到來，使得夏威夷“事實”歷史和文化內容的傳播比以往任何時候都更加廣泛，在19世紀，許多包含反殖民主義內容的報紙出版蓬勃發展。

然而，我們必須明確一點：雖然關於夏威夷文化的書面知識在19世紀蓬勃發展——這得益於歐洲在庫克抵達之前擁抱積極控制和治理——但其中大部分仍然充滿了許多假設。這些假設大致如下：“文化”主要透過學術研究的技術和唯物主義的歷史概念來理解，其中大部分致力於理解上層階級；Kānaka Maoli的身份源於他們是一個獨立的種族/民族群體，而不是源於Aloha `aina的概念（這是一個將對夏威夷混血種群的看法產生深遠影響的想法）；夏威夷語應該繼續存在，是為了文化的儲存，而不是作為日常交流的正常基礎。從這個意義上說，夏威夷文化並沒有被壓制：相反，它被創造了；或者更準確地說，被渲染成歐洲文化視角下的一個物件。

儘管它聲稱具有文化包容性，但目前籠罩著夏威夷的殖民後敘事與上述19世紀的學術著作並沒有根本區別。在這兩種情況下，歷史和文化都被理解為事件的線性、按時間順序排列的連續體（儘管比19世紀更靈活）；歐洲的征服及其後果被賦予了高度的勝利主義自豪感，“某個地區”的“土著人民”被以一種幾乎掩蓋了對“高貴野蠻人”理想的引入的方式頌揚，“文化”被認為是存在於其歐洲理解的範圍內的東西，等等。

在理解Kānaka Maoli的歷史方面，歷史學家面臨的困難的一個很好的例子可以在Noenoe K. Silva在《背叛的阿羅哈》中關於婦女在夏威夷歷史中的作用的討論中看到。作者寫道：“在19世紀的夏威夷，和其他地方一樣，女性的公開著作數量與男性相比很少。”在其他地方，Silva評論說，夏威夷學術的誕生積極地導致了口頭傳統的貶低。“學校制度的認識論本質上是西方的：寫下來的東西才是重要的。”這裡看到的是，學術存在的制度框架——書面和學術認可的框架——在其本質上很難處理夏威夷文化的精髓（在這種情況下，婦女的角色是如何受到從口頭傳播到書面傳播的轉變的影響，而這種轉變與歐洲殖民者的到來相一致）；這是一個後殖民學術從未完全解決的問題。也可以說，許多學術性的、後殖民的著作的基調——對土著人民毫不批評的讚賞，以及對殖民主義者的強烈憤恨，他們的到來變成了歷史被評估的一種創世-墮落——揭示了深刻的屈尊俯就的維度，在夏威夷文化中，很容易忽視那些自認為是Kānaka Maoli的剝削者（在這方面，卡美哈美哈國王有很多值得一說的地方）。

因此，歷史學家在處理夏威夷歷史時，不應該盲目地接受後殖民的敘事——一個被壓制的土著人民的文化，為了全球資本主義的目的而被壓制，需要透過具有歷史敏感性的學術著作來恢復。相反，他們應該對塑造自身研究性質的基本假設進行調查，並在此過程中嘗試找到一種方法，重新定義“文化”的概念，以提供對過去相對公正的洞察。