黎明之家/典故和參考文獻
在第二次世界大戰期間，約有 25,000 名美國印第安人服役。這場國際衝突被描述為自 19 世紀他們的祖先被白人擊敗以來，印第安人從保留地大規模外出的第一次，是美國印第安人歷史上的一個轉折點。與其他美國男性一樣被徵召入伍的土著血統的男性，能夠完全融入軍隊。他們的戰友通常非常尊重他們，部分原因是堅韌的印第安戰士的傳說已經成為美國曆史傳奇的一部分。白人軍人有時會以一種輕鬆的尊重態度稱呼他們的印第安戰友為“酋長”。
由此導致的與保留地系統之外的世界接觸增加，給美國印第安人文化帶來了深刻的變化。“戰爭，”美國印第安人專員在 1945 年說，“是自保留地時代開始以來對印第安人生活造成最大破壞的事件”，影響了部落成員的習慣、觀點和經濟福祉（伯恩斯坦，第 131 頁）。這些變化中最重要的是，由於戰時勞動力短缺，他們有機會找到薪酬豐厚的工作。然而，他們也必須應對損失。總共有 1,200 名普韋布洛印第安人在第二次世界大戰中服役；只有大約一半活著回家。
美國印第安人退伍軍人在第二次世界大戰後重新融入部落生活的過程中，遇到了不同程度的困難，具體取決於個人和部落。一些部落對他們的退伍軍人表示英雄般的歡迎；另一些則將他們視為被與白人的接觸汙染了。祖尼普韋布洛堅持要求他們的軍人必須在重新與部落成員接觸之前進行淨化儀式；另一方面，納瓦霍人則將他們的退伍軍人視為一股積極力量，他們認為他們在戰爭中的服役和接觸預示著部落的進步。與此同時，隨著和平的到來，來自外部世界的尊重也減少了。在戰爭期間，印第安人被視為平等者，並受到尊重，但當他們脫下軍裝後，他們突然失去了以前的地位，在許多白人眼中再次淪為二等公民，他們對此感受到了強烈的痛苦。
戰後幾年，美國印第安人經濟狀況的下降，證明了歧視的存在。一些退伍軍人從政府那裡獲得每月 90 美元的生存津貼，同時接受農業培訓。但這些支付只是暫時的，在新墨西哥州保留地上的長期職業職位非常有限，而《黎明之家》的故事大部分發生在那裡。退伍軍人試圖透過搬到城市來應對；從 1941 年到 1950 年，城市中心的印第安人人口增長了一倍多（從 24,000 人增加到 56,000 人）。一些退伍軍人，就像小說中的亞伯一樣，搬到了加州的城市，但那裡卻鮮有成功。戰後，有超過 3,000 名印第安人住在舊金山和洛杉磯；其中只有不到 500 人，也就是六分之一，能夠找到穩定的工作。值得注意的是，城市男性印第安人的平均收入為每年 1,198 美元，而白人男性人口的平均收入為 3,780 美元。
儘管與留在保留地的印第安人相比，城市印第安人融入主流人口似乎相對容易，但事實往往相反。許多城市印第安人比以前更加認同自己的“印第安人身份”，並傾向於在城市中形成美國印第安人飛地，來自不同部落的成員聚集在一起，形成泛印第安人團體，這些團體引發了傳統的新混合。在小說中，亞伯從耶梅茲搬到洛杉磯，在那裡他遇到了納瓦霍人本·貝納利和基奧瓦人約翰·比格·布拉夫·託薩馬。小說中體現了這三種土著人民——耶梅茲人、納瓦霍人和基奧瓦人——的元素。例如，儘管主人公亞伯來自耶梅茲，但書名《黎明之家》卻來自他在城裡從本那裡學到的納瓦霍語歌詞。
《黎明之家》透過託薩馬牧師的話語，追溯到 19 世紀後期，那是基奧瓦人等狩獵野牛的部落遭受失敗的時期。他們的首領薩坦塔被捕，並被嚴密看守在德克薩斯州。政府試圖在 1874 年底之前將其他基奧瓦人限制在西爾堡（俄克拉荷馬州）方圓 10 英里的範圍內。但許多人叛亂，與一些科曼奇人一起，逃到了帕洛杜羅峽谷（德克薩斯州），他們打算像過去那樣依靠野牛生活。他們在峽谷裡搭起了帳篷，積攢了過冬的物資，直到美國軍隊衝進帳篷，殺死了叛軍的一千匹馬。被迫投降後，叛軍被解除武裝，被認定為頭目的叛軍被監禁。三年後，他的族人戰敗，薩坦塔自殺，從監獄醫院的窗戶跳了下去。
從 19 世紀後期到 20 世紀的大部分時間裡，基奧瓦人和其他土著群體都遭受了美國政府在印第安人政策方面的一系列逆轉。在 19 世紀 30 年代，美國政府強迫美國東南部和北美大平原的大多數土著人民進入所謂的印第安領地後，隨著白人定居者開始居住在後來成為內布拉斯加州和堪薩斯州的土地上，聯邦政策將他們限制在更小的土地範圍內。隨後是 1887 年的達烏斯法案，該法案試圖透過將 160 英畝的土地分配給印第安個人家庭來拆散保留地——其中許多土地被賣給了白人。然而，1934 年的印第安人重建法案結束了土地分配，將部落土地歸還給土著人民，並採取了截然相反的措施，推動保留地的生存。這種仁慈的態度在 20 世紀 50 年代初的遷移和終止政策中被逆轉，這些政策試圖將部落消滅為政治實體。《黎明之家》的事件大部分發生在 1952 年，當時政府實施了一項廣泛的遷移計劃，為美國印第安人提供離開保留地搬到城市的激勵措施。這些激勵措施通常包括汽車票以及食物、住所和職業培訓的初始費用。遷移政策與政府消除印第安人特殊身份和將他們同化到主流人口的目標相一致。這一目標在 1953 年透過終止政策的實施而正式確定。其最終目的是切斷聯邦政府與部落實體之間的聯絡，從而消除“印第安人”的特殊地位。
與《黎明之家》關係最密切的是遷移政策。它回應了人們對美國印第安人士兵和戰時生產工人的擔憂，這些工人習慣了在戰時掙錢，然後回到保留地，那裡幾乎沒有工資崗位。然而，小說中描繪的遷移政策遠非成功。亞伯試圖在城市生活，結果慘敗，就像許多現實生活中的印第安人退伍軍人一樣。事實上，他戰後的經歷——回到耶梅茲，搬到城市，然後回到保留地——並非罕見：“儘管大多數印第安人最初都返回了[保留地]；但許多人很快就感到灰心喪志，離開了，只是在幾個月後，在試圖重新適應非印第安人世界失敗後再次出現”（伯恩斯坦，第 133 頁）。最終，至少有三分之一的遷移者回到了保留地。
1858 年，美國國會確認了耶梅茲普韋布洛（印第安人稱之為瓦拉託瓦）的一份古老的西班牙土地撥款，而 1906 年由西奧多·羅斯福簽署的一項總統令，為保留地劃定了最初的土地範圍。它包括新墨西哥州中北部近 90,000 英畝（360 平方公里）的土地，居住在這裡的人們血統多年來已經混合在一起。耶梅茲人頑強地抵抗了入侵該地區的西班牙征服者，他們逃到了納瓦霍人和霍皮人的領地，在那裡停留了一二十年。隨著這種接觸，耶梅茲人與納瓦霍人和霍皮人的血統混雜在一起。
到 1728 年，Jemez 人在 Jemez 河重建了他們的村莊，並將其命名為 Walatowa，意思是“熊村”。他們在接下來的一個世紀裡生存了下來，直到 1838 年，二十名來自瀕臨滅絕的 Pecos Pueblo 的倖存者加入了他們，印第安人稱他們為“Bahkyula”（小說中使用的術語“Bahkyush”指的是 Pecos Pueblo 的人）。其中一名移民，Francisco Kota，有兩個女兒，大女兒嫁給了一位白化病患者 Juan Reyes Fragua，他是小說中白化病角色的現實來源。小說中摘錄了一位羅馬天主教傳教士的日記，提到了“Manuelita 和 Diego Fragua 的孩子。這個孩子是白化病，比我以前見過的任何孩子都要白……這個孩子被命名為 Juan Reyes”（Momaday，《黎明之家》，第 50 頁）。
太陽舞和 peyote 宗教
[edit | edit source]Kiowa 人觀察太陽舞儀式，這是一種在過去用於解決爭端、慶祝豐收、保持充足的野牛數量以及帶來戰爭勝利、婚姻成功和疾病治癒的更新儀式。木製串在參與者的胸部或背部的皮膚褶皺中插入。一根皮繩一端系在串上，另一端系在太陽小屋的頂端，這樣舞者就會懸掛在半空中，直到串刺穿透他們的肉體。聯邦政府於 1881 年首次宣佈太陽舞為非法；在小說發生後的僅僅幾年，即 1950 年代後期，太陽舞在 Great Plains 重新流行起來。
與 Kiowa 印第安人密切相關的還有 peyote 宗教，小說中由 John Big Bluff Tomasah 傳教。這是一種根植於對致幻 peyote 仙人掌的超自然起源以及其誘發奇蹟能力的信仰的宗教。Kiowa 人在 1870 年代定居保留地之前就使用 peyote，但其使用範圍擴大到其他部落則花了數十年。該宗教在俄克拉荷馬州和內布拉斯加州獲得了足夠的信徒，於 1906 年組成了一個鬆散的跨部落協會，然後於 1918 年註冊為美洲原住民教會。在接下來的幾十年裡，該運動擴充套件到美國西南部和西海岸，許多 Kiowa 人在該宗教的領導層中脫穎而出。在小說中，Tosamah 推廣了這種信仰，這種信仰包括食用 peyote 仙人掌的果實並體驗其致幻效果。其目的是獲得新的視野，而“peyote 的治療力量是最重要的”（Stewart，第 332 頁）。
夜之頌
[edit | edit source]小說的標題，《黎明之家》，取自納瓦霍人儀式——夜之頌中的歌詞。在納瓦霍人的治療中，夜之頌儀式被用作大多數型別頭部疾病的治療方法，包括精神障礙。該儀式持續數天，包括淨化、神靈的召喚、病人與神靈之間的認同以及病人的轉化。每天都進行特定的儀式，並製作精細的沙畫。在第九個晚上，最後一次通宵儀式舉行，其中黑暗的雄性雷鳥神被召喚，歌曲從描述他的家開始
在 Tsegihi [白宮] 中，
在黎明之屋中，
在黃昏之光構成的家中
(Sandner，第 88 頁)
巫醫首先請求神靈降臨，然後將病人與神靈的力量聯絡起來，並用“我高興地恢復/我內在變得涼爽”之類的詩句描述病人轉化為恢復健康的狀態（Sandner，第 90 頁）。同一個舞蹈整夜重複，通常重複 48 次。總的來說，夜之頌儀式需要大約 10 個小時才能完成，並在黎明結束。
小說創作時期的歷史事件
[edit | edit source]自我決定
[edit | edit source]在 1960 年代後期，小說創作時期，美國政府再次改革了印第安人政策。在同化和部落終結的立法嘗試慘敗之後，一項新的土著人民自我決定政策被採用。該政策旨在保留獨立的美國印第安人人民的獨特地位，並使他們擺脫聯邦控制，同時仍然為他們提供聯邦支援。自我決定將在 1970 年成為官方政策。在之前十年中，民權運動不斷發展並獲得認可，人們對少數族裔的關注也越來越廣泛。該運動最初對美國印第安人影響甚微；經過幾代人違反條約和政策倒退，大多數人傾向於不信任任何透過政府幹預承諾改善生活的領導人。此外，在 60 年代初期，民權運動領導人倡導廢除種族隔離和賦予個人權力——這些概念與印第安人的目標背道而馳，印第安人的目標是賦予社群權力並與主流社會隔離。然而，民權運動最終對印第安人和他們爭取法律公平待遇的努力產生了重大影響。早在 1964 年，當全國印第安人青年大會採用黑人民權領導人的技巧，對活動人士認為是歧視性做法提起訴訟時，這一點就已經很明顯了。
Jemez 跑步者
[edit | edit source]在 1970 年代初期，1,890 名 Jemez 印第安人中，多達 70% 居住在他們的保留地。儘管到那時，越來越多的人轉向工資收入的工作而不是農業，但居民們仍然種植辣椒、玉米和小麥，說他們的母語，並保持傳統的習俗。
跑步，一項古老的 Jemez 消遣活動和儀式活動，比第二次世界大戰之前更加流行。在 Jemez 出現電視之前，跑步壯舉的故事是冬夜主要的娛樂形式。隨著時間的推移，比賽仍然保持著它們的儀式地位，它們的目的是幫助太陽和月亮的運動，或者加速作物的生長，例如。同時，它們也成為一項流行的世俗運動。1959 年，第一屆年度 Jemez 全印第安人田徑比賽舉行，Jemez 跑步者在最初的十年中七次奪冠。Jemez 跑步者 Steve Gachupin 在 1968 年贏得了派克峰馬拉松比賽，小說出版的那一年，他以 2 小時 14 分 56 秒的時間到達山頂，創造了紀錄。