有趣的社會科學/倫理學

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倫理學。

該影片提供英文字幕。 什麼是好？什麼是壞？ 生命的意義。蘇格拉底、第歐根尼、阿利斯提普、佛陀。 生命的目的是自由、身體上的享受，不要在命運的打擊下陷入絕望，或透過冥想來擺脫對生活的渴望。 我認為，有必要不惜一切代價在權力和財富的爭鬥中取得勝利。

https://www.youtube.com/watch?v=2Srh-wUKV7E&ab_channel=%D0%92%D0%B0%D0%BB%D0%B5%D1%80%D0%B8%D0%B9%D0%A1%D1%82%D0%B0%D1%80%D0%B8%D0%BA%D0%BE%D0%B2

弗里德里希·尼采。瘋子的筆記。

該影片提供英文字幕。 金髮野獸。金髮野獸。

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關於生命意義的實存主義。

封面是讓-保羅·薩特。該影片提供英文字幕。

蘇格拉底。

安提斯泰尼

  

約翰·威廉·沃特豪斯所繪的第歐根尼躲在木桶裡

卡斯帕爾·德·克雷耶（約1650年）所繪的亞歷山大大帝和第歐根尼

小塞內加

馬可·奧勒留

蘇格拉底作為倫理學奠基人

蘇格拉底的傳記

蘇格拉底生活在古希臘雅典。他的一生為公元前469年至公元前399年。他的父親很窮，以雕刻為生。因此蘇格拉底支援民主。蘇格拉底是一位性格型別心理學家，就像所有倫理學說建立者一樣——安提斯泰尼、第歐根尼、阿利斯提普和釋迦牟尼都是性格型別心理學家。蘇格拉底無法靠自己賺錢，因此他的妻子經常責怪他，但蘇格拉底對此無動於衷，就像對待車輪的永恆吱呀聲一樣。蘇格拉底沒有從學生那裡收取任何費用，因此他有很多學生——柏拉圖、安提斯泰尼、阿利斯提普等等。蘇格拉底喜歡去作坊和市場，詢問每個人在家裡發生了什麼好事壞事，他喜歡教導每個人按照以下原則生活：如果你不能自己生活，那麼就需要教導別人。蘇格拉底在市場上說，他在這裡看到許多可以沒有的東西。人們經常因為他的說教而毆打和踢蘇格拉底，但他沒有生氣，因為在他看來，對驢子生氣是愚蠢的。蘇格拉底喜歡參加體育鍛煉，他過著健康的生活方式，並且身體健康。蘇格拉底參加了兩次雅典對斯巴達的失敗戰役，在這兩次戰役中，他在雅典軍隊撤退時都證明了自己是一位堅定的戰士。

蘇格拉底之死

許多哲學家將蘇格拉底的英勇死亡與耶穌基督的死亡相提並論。有些人嫉妒蘇格拉底的智慧，因此他們曾經指責蘇格拉底不敬神，並以不當的方式教育青年。法庭以這些罪名判處蘇格拉底死刑。蘇格拉底在審判中表現得很有挑戰性，他要求法庭判處他參加宴會而不是處決他。幾乎所有他的學生都去監獄看望他，並勸說蘇格拉底逃離城市，但蘇格拉底拒絕了，因為他太老了，不適合逃跑，他當時已經70歲了。此外，蘇格拉底相信有來世，在那裡他可以與智慧之人的靈魂交流。蘇格拉底在臨死前對他的學生髮表了告別演說，然後喝下了毒藥。他的學生安提斯泰尼為他報了仇，安提斯泰尼向那些被蘇格拉底的榮耀吸引而來的年輕學生指出蘇格拉底的控告者，並說蘇格拉底的控告者比蘇格拉底更聰明。這引起了雅典居民的憤怒，蘇格拉底的一位控告者被處決，另一位控告者被驅逐出城。

蘇格拉底的思想

蘇格拉底精通修辭學（關於雄辯的科學）。蘇格拉底教導他的得意門生柏拉圖這門藝術，因此柏拉圖以對話的形式寫作，而柏拉圖的學生亞里士多德將這門藝術概括化，並以古希臘智慧為例創造了形式邏輯。蘇格拉底是最早認識到自然哲學對普通人沒有吸引力的人，因此他創立了新的哲學分支——倫理學，作為關於習俗和美德的科學，關於什麼是好什麼是壞的科學。

問題：為什麼人們做壞事？

蘇格拉底的回答：因為人們沒有被解釋過什麼是壞事，沒有被解釋過不應該做這些事。

亞里士多德提出的正確答案：蘇格拉底錯了，因為罪犯和暴躁的人知道不應該這樣做，但他們卻逆著所有解釋去做。暴躁的人做壞事是因為他們控制不住自己的情緒。而罪犯犯罪是因為他們在罪犯群體中長大，那裡其他罪犯鼓勵他們犯罪，他們受到犯罪反文化的影響，或者他們天生就是小偷。

根據蘇格拉底的觀點，人生的目的是道德上的自我完善。關於人生的意義和人生的目的，蘇格拉底的追隨者之間爆發了爭論。這場爭論一直持續到今天。蘇格拉底的學生——安提斯泰尼和阿利斯提普——對人生目的這個問題給出了完全相反的答案。

“犬儒派”

犬儒主義的主要思想是使自己自由。

“犬儒派”是安提斯泰尼學生哲學學派代表的蔑稱；這個暱稱被翻譯成“像狗一樣”。“犬儒派”因為他們卑鄙的生活方式而獲得了這個暱稱。犬儒主義的主要思想是：要變得自由和快樂，就必須將自己的需求降到最低限度。以西諾普的戴奧根尼為榜樣的是老鼠的生活，老鼠不需要床，不怕黑，也不追求虛幻的快樂。

安提斯泰尼的生平和主要思想

他的生活年代約為公元前 445 年至公元前 365 年。犬儒派是機智的人，因此他們的許多格言都有滑稽的性質。當被問到什麼樣的女人適合娶——漂亮還是醜陋時，安提斯泰尼回答說：“如果你娶了一個漂亮的女人，那麼她將是公共財產；如果你娶了一個醜陋的女人，那麼她將是你的一種懲罰。”安提斯泰尼有一次被問到什麼學習是最必要的，他回答說：“忘記自己的壞習慣。”。一位來自龐圖斯的年輕人曾經承諾在一條裝滿鹹魚的船到達後獎勵安提斯泰尼；因此安提斯泰尼帶著這個年輕人和一個空袋子去到市場上賣麵粉的女人那裡，他裝滿了袋子，然後離開了；當女人要求他付款時，安提斯泰尼說：“等到裝滿鹹魚的船回家後，那個年輕人會付錢給你的。”安提斯泰尼死於肺結核，肺結核通常是由於食物不好和住在簡陋的房間造成的，顯然，在他看來，這樣的死是為自由付出的代價。

可以得出結論，安提斯泰尼為了自己的思想而死。當安提斯泰尼病重時，西諾普的戴奧根尼手持一把劍來看望他；當安提斯泰尼說：“誰能解救我脫離這種痛苦？”時，西諾普的戴奧根尼指著劍說：“這個可以。”但安提斯泰尼反駁道：“我說的是脫離痛苦，而不是脫離生命。”安提斯泰尼只是被要求過簡樸的生活，但他的追隨者西諾普的戴奧根尼成為犬儒智慧的典範，並且將這些教誨付諸實踐。

西諾普的戴奧根尼將自己的需求降到了最低，事實上，他是一個有思想的無家可歸的流浪漢，也是一個受過訓練的乞丐。戴奧根尼沒有在雅典擁有自己的房子，因此他決定住在泥瓦罐中，就像“金”一樣。他透過冷熱來鍛鍊自己的身體，因為泥瓦罐裡沒有暖氣，但在希臘的冬天，氣溫經常降到零度以下。冬天，他依偎在冰冷的青銅雕像旁，夏天，他躺在灼熱的沙灘上曬太陽，目的是為了鍛鍊自己的身體。他吃市場上的垃圾，向人乞討。他曾經在青銅雕像前乞討；當被問及為什麼要這樣做時，他說：“為了讓自己習慣拒絕。”

西諾普的戴奧根尼的主要思想

西諾普的戴奧根尼：自由作為人生目的。

有一次，西諾普的戴奧根尼試圖吃生肉，但他無法消化。他睡在自己的斗篷上，隨身帶著一個袋子，把食物放在袋子裡。任何地方都適合他吃飯、睡覺和聊天。他對所有人懷有刻薄的蔑視。一個富人帶著西諾普的戴奧根尼去拜訪，這個富人不允許戴奧根尼在毯子上吐痰，於是戴奧根尼朝他的臉上吐痰，並說他找不到比這更糟糕的地方。柏拉圖說戴奧根尼是個瘋子蘇格拉底。有一次，當戴奧根尼坐在克勒尼翁的陽光下時，亞歷山大大帝站在他旁邊，對他說：“你想要什麼，就向我提出來。”戴奧根尼回答說：“不要再擋住我的陽光了。”

享樂主義

阿利斯提普

阿利斯提普：肉體快樂作為人生目的。

阿利斯提普的生平

阿利斯提普出生在昔蘭尼的城市，是利比亞非洲海岸的希臘殖民地。他的一生是：公元前 435 年至公元前 356 年。實際上，阿利斯提普是一個有思想的侍從。他能夠適應任何人，根據情況扮演自己的角色。他住在西拉庫薩暴君狄奧尼修斯一世宮中，因此西諾普的戴奧根尼稱阿利斯提普為“皇家狗”。西拉庫薩的狄奧尼修斯一世就是那個將柏拉圖賣為奴隸的暴君。阿利斯提普尋求他所能獲得的所有快樂。

阿利斯提普的格言

暴君經常朝阿利斯提普吐口水，而他忍受了這種欺凌。人們開始嘲笑他，他說：“為了捕捉小魚，漁夫會忍受海水的飛濺，而我想要捕捉金魚”（亞歷山大·普希金和格林兄弟童話中的神奇魚，這條神奇的魚可以滿足抓住它的漁夫的任何願望）。有一次，阿利斯提普在西拉庫薩暴君狄奧尼修斯一世面前跪了下來，人們開始嘲笑他，他喊道：“不是我應該受到責備，而是狄奧尼修斯，他的耳朵長在腳上。”有一天，阿利斯提普向狄奧尼修斯一世要了一些錢，狄奧尼修斯一世說：“但你告訴我，一個智者永遠不會缺錢。”“給我一些吧，”阿利斯提普反駁道，“然後我們再來討論這個問題。”狄奧尼修斯給了他一些，“現在，”他說，“你看，我不需要錢。”有一次，西諾普的戴奧根尼在洗菜時嘲笑路過的阿利斯提普，並說：“如果你學會吃這些蔬菜，你就不會在暴君的宮殿裡當奴隸。”但阿利斯提普回答說：“如果你知道如何在人群中表現得體，你就不會洗菜了。”

幸福主義

伊壁鳩魯

芝諾

伊壁鳩魯的生平

他的一生是：公元前 341 年至公元前 270 年。伊壁鳩魯於公元前 306 年來到雅典，他建立了這個學派，被稱為“伊壁鳩魯花園”，因此伊壁鳩魯主義者被稱為“花園哲學家”。花園入口上方懸掛著這樣一句話：“陌生人，你會在這裡過得很好；這裡，我們最高的善是快樂”。伊壁鳩魯身體不好。他只是口頭上呼籲追求快樂，實際上，他通常只吃麵包和水，並將乳酪和葡萄酒視為很少能得到的奢侈品。

伊壁鳩魯的思想

伊壁鳩魯：人生的目的是休息和滿足基本需求。伊壁鳩魯認為，神靈生活在星際空間，對人類命運沒有任何影響。因此，伊壁鳩魯因這些言論而被反覆指責為無神論者，在基督教成為歐洲主要宗教後，伊壁鳩魯的作品長期被禁止出版。伊壁鳩魯認為，快樂在於保持心靈平靜，滿足自然和必要的需求，快樂首先導致達到心靈平靜（“ataraxia”），然後達到幸福（“eudaimonia”）。

後來，伊壁鳩魯的哲學在普通意識中得到了極度簡化的解釋——享樂主義者是那些追求人生所有快樂的人，為了獲得肉體上的快樂，他們無所不為。然而，這種對伊壁鳩魯理論的理解與伊壁鳩魯的思想毫無共同之處。

恐懼阻止人們找到完全的快樂，因此人們必須克服這些恐懼。伊壁鳩魯認為，對死亡的恐懼毫無意義，因為來世並不存在，人的靈魂是物質的，和身體一樣是會死亡的，所以沒有必要用對死後事物的想法來折磨自己。伊壁鳩魯非常欣賞私人生活的樂趣。伊壁鳩魯呼籲有意識地拒絕公共生活。這句話成為了享樂主義者的格言：“智者會盡力過著不被注意的生活”。羅馬哲學家盧克萊修在他的詩歌作品《論物體的本質》中為我們講述了許多伊壁鳩魯的思想。^[11]

古希臘倫理學的主要學派和方向

禁慾主義，作為限制自身需求的極限。犬儒主義者是禁慾主義者。

享樂主義，作為對肉體快樂的追求。阿利斯提普的學生是享樂主義的支持者。

幸福主義，作為對幸福的追求。伊壁鳩魯主義者是幸福主義的支持者。

結論：普通人應該追求少許自由和少許肉體上的快樂，但與此同時，普通人也不應該像阿利斯提普那樣自甘墮落，也不應該像蘇格拉底那樣乞討。沒有必要追求這些極端。因此，伊壁鳩魯最接近人生目的的真相，但我並不接受伊壁鳩魯的生活中的被動和禁慾。人必須與他人鬥爭，並在財富、聲望和權力之爭中獲勝。我們的社會建立在衝突和控制之上，在那裡“強者生存”，從這個事實中隱居在“伊壁鳩魯的花園”是不可能的。來自蘇格拉底的戴奧根尼不想參與社會中不可避免的權力和財富之爭。^[12] 我認為，如果一個人不想以維護個人自由為藉口參與權力和財富的鬥爭，那麼這個人就註定要過著貧困和悲慘的生活。因此，大多數人被迫參與衝突，為權力和財富而鬥爭，成為控制者或被控制的物件。

斯多葛主義的倫理學

   世界事件的程序並不取決於人類的意志。正如塞內卡小所說：“在不確定明天的情況下，計劃人生是愚蠢的”。人的外部自由只在於與命運合作。塞內卡小說：“命運引導願意的人，拖著不願意的人前進”。斯多葛主義的主要思想是：“當羅馬帝國滅亡，命運的打擊降臨到人的身上時，人不能陷入絕望，而是要保持內心的平靜，因為沒有人能阻止這些歷史災難”。

斯多葛主義的代表：芝諾、塞內卡小、羅馬皇帝馬可·奧勒留。^[13]

結論：我同意在失敗時保持冷靜，不要陷入歇斯底里，但更重要的是能夠在衝突中獲勝。否則，在失敗的過程中保持冷靜，可能會被別人看作是在一場糟糕的比賽中表現良好。

佛教倫理學中的四聖諦：

佛陀宣講四聖諦。梵文手稿。那爛陀，比哈爾邦，印度。

• 人生是苦。出生、衰老、疾病、死亡——這一切都是苦。

• 苦的根源是對生命的渴求，對快樂的渴求，對死亡的渴求，這會將所有的人帶入新的輪迴。

• 必須擺脫對生命的這種渴求。

• 為了擺脫對生命的渴求，必須進行冥想，即自我催眠。

必須達到完全平靜和無動於衷的狀態，釋迦牟尼佛將這種狀態稱為涅槃。這個詞來自“熄滅火焰”、“快樂”、“永恆的休息”、“從輪迴中解脫”涅槃是走出輪迴，走出苦難的迴圈。

結論：儘管宗教安慰有諸多優勢，但可以肯定的是，佛教的支持者在衝突中註定會失敗，因為佛教的支持者沒有好鬥的品質，完全沒有勝利的渴望。認為人生是苦——這是失敗者的信念。我認為，人生是生存的鬥爭。

弗里德里希·尼采的倫理學

弗里德里希·尼采

弗里德里希·尼采的傳記

弗里德里希·尼采的生卒年：1844-1900。他生活在德國。

在他的傳記中，可以找到以下與心理學家作為人格型別特徵相符的傾向

• 文學才能和以格言形式創作的輝煌詩歌風格，

• 對古代藝術、瓦格納音樂的興趣：形象思維，弗里德里希·尼采在童年時代就創作音樂和詩歌。

• 對社會烏托邦的傾向，夢想。

弗里德里希·尼采從父親那裡遺傳了不好的健康狀況。弗里德里希·尼采在童年和一生中都遭受著嚴重的偏頭痛（當時沒有辦法消除偏頭痛），眼睛疾病幾乎導致他失明。這些疾病迫使他“把一條腿放在墳墓裡”。弗里德里希·尼采在1889年完全發瘋，當時他的所有作品都已經出版了。弗里德里希·尼采是叔本華的追隨者。在尼采生前，大眾對他學術創作的反應很冷淡。類似的隱瞞讓弗里德里希·尼采深感沮喪。弗里德里希·尼采很難找到自己的書的出版商。然而，在他去世後，大眾開始認為弗里德里希·尼采是19世紀最偉大的哲學家之一。^[14]

"金髮野獸"

"金髮野獸"是天生貴族形象，他們在權力鬥爭中無所不能——政治謀殺和武裝奪權。人生是權力鬥爭，人生是無規則的鬥爭。為了獲得對人民的權力，必須由“金髮野獸”出生，即動物捕食者，長著獅鬃的怪物，天生的貴族。弗里德里希·尼采歌頌貴族在社會生活中的價值。貴族帶領人們在世界歷史舞臺上取得一次又一次的勝利。在所有這些高貴的種族中，我們看到了猛獸，在尋找獵物和勝利的過程中，奢華地遊蕩著金髮野獸，為了休息，它要麼躲在樹叢中，要麼再次進入歷史舞臺。金髮野獸——羅馬、阿拉伯、日耳曼、日本貴族、荷馬英雄、斯堪的納維亞維京人。^[15]

弗里德里希·尼采否認道德和宗教對金髮野獸的益處

金髮野獸是超人。金髮野獸將自己置於善惡之外。^[16] 金髮野獸必須超越道德和宗教。道德律不是為金髮野獸制定的。金髮野獸可以打破道德律和宗教行為準則。超人被允許在為權力而戰中犯下任何罪行。弗里德里希·尼采認為道德和宗教對人類有害，因為它利用道德和宗教馴服了人獸^[17]，就像動物園的籠子一樣。它利用恐懼、毆打、飢餓和痛苦的壓制機制，將金髮野獸變成病態的野獸。基督教提醒籠子裡那個生病的、可憐的、充滿怨恨的野獸，它憎恨周圍所有強大而快樂的人。在中世紀早期，教會實際上是動物園，因為教會馴服了高貴的日耳曼人，所以到處都存在著對“金髮野獸”中優秀個體的獵殺。^[18] “基督教是一種反雅利安宗教”，基督教是猶太土壤的產物。^[19]

培育貴族人類種族

弗里德里希·尼采是阿道夫·希特勒的老師之一。阿道夫·希特勒認為德國人是主人種族，並宣佈了種族衛生的政策，即人工選擇和消滅劣等人的政策，即猶太人、羅姆人、斯拉夫人——主要是波蘭人、塞爾維亞人，後來還有俄羅斯人在毒氣室和集中營中。阿道夫·希特勒認為對猶太人的物理滅絕是解決猶太問題的最終決定。弗里德里希·尼采並沒有那麼絕對，他稱等級制度是一個值得效仿的例子，作為培育最高種族的途徑。^[20] 印度的等級制度建立在瑪努宗教法典的基礎上。這裡設定了任務，要培育四個種族的，四個種姓，並與不純種的人鬥爭——“旃陀羅”（不可接觸的人）。^[21]

弗里德里希·尼采對民主的批判性關係

“金髮野獸”，超人不應該害怕孤獨，因為害怕孤獨是一種群體本能^[22]。根據弗里德里希·尼采的說法，民主一直是組織力量的衰落形式。弗里德里希·尼采讚美殘酷的意志和君主專制統治的絕對權力。當這種權力存在時，就會出現像羅馬帝國或俄羅斯帝國這樣偉大的帝國。弗里德里希·尼采認為俄羅斯是唯一強大的、持久帝國，可以期待它做出很多貢獻。俄羅斯是歐洲貧困的碎片和神經質的反面。^[23]

對弗里德里希·尼采思想的批判

在我看來，“金髮野獸”應該被關進監獄，因為它有必要對任何公民的謀殺和武裝奪取政權進行刑事起訴，無論他是否認為自己天生就是貴族。在暴政統治下，政治謀殺統治者和武裝奪取政權是允許的，但自由的多黨選舉是代表民主制度發明和建立後唯一允許的權力鬥爭方式。代表民主制度優於暴政。

弗里德里希·尼采的第二個錯誤在於否認宗教和道德的益處。所有人都必須遵守道德律，人們對違反這些法律的人感到蔑視，並對這些人施以道德制裁。例如，政治暴君和國家權力篡奪者的行為會招致道德譴責。宗教的益處在於培養和安慰人們。等級制度不能成為現代社會的效仿榜樣，因為等級制度建立在一個火藥桶上，也就是說等級制度孕育著革命和叛亂。等級制度關閉了垂直流動的過程，它不合理地限制了最高種姓和最低種姓代表之間爭奪權力、財富和社會地位的法律形式，這導致一方面最低種姓的叛亂，另一方面最高種姓的退化。

存在主義關於人的內心世界，關於個性的內在自由和責任

阿爾貝·加繆

蒙娜麗莎，萊昂納多·達·芬奇

讓-保羅·薩特

《西西弗斯》（1548-49），提香，普拉多博物館，馬德里，西班牙

卡里古拉

2005 年俄羅斯彩虹集會上的當代嬉皮士

存在主義哲學（源於英文“existence”）是由索倫·克爾凱郭爾（1813-1855）、卡爾·雅斯貝爾斯（1883-1969）、馬丁·海德格爾（1889-1976）、讓-保羅·薩特（1905-1980）、阿爾貝·加繆（1913-1960）等歐洲思想家和作家發展起來的。他們都被心理學家認為是與現實生活需求相去甚遠的性格型別。

存在主義的影響高峰期出現在第二次世界大戰結束後，一直持續到 60 年代末。當時，存在主義是青年學生和人文學科專業人士——作家、演員、藝術家——中最有影響力的哲學方向。在 60 年代，一股左翼青年運動席捲歐洲後，存在主義的影響開始迅速下降。例如，讓-保羅·薩特直接參與了青年示威，他就像青年人的一面活生生的旗幟。內政部長向總統查爾斯·戴高樂詢問對年老體弱的叛逆者讓-保羅·薩特的逮捕制裁，但內政部長得到了戴高樂的出色回答：法國不會逮捕伏爾泰！。

從存在主義的角度來看，每個人都是獨一無二的，完全在內心自由和獨立。人生的艱難命運——永遠在尋找這個荒謬無意義世界中的生命意義。存在主義拒絕人對裝置和經濟的依賴。存在主義表達了對那些成為官僚機器的“小螺絲釘”的世俗追隨者的抗議。生命的真正意義是在最深刻的衝擊時期、在死亡面前、在嚴重的疾病面前、在不能洗刷的罪惡面前向人敞開的，此時他內心深處存在的世界的真相在他面前展現出來。每個人都對自己行為負有責任。

可以透過阿爾貝·加繆的故事和小說來解釋存在主義的複雜哲學思想。這位哲學家出生在法國殖民地——阿爾及利亞。阿爾貝·加繆在一次交通事故中喪生。他最著名的作品有《局外人》、《西西弗斯的神話》、《誤解》、《鼠疫》、《反叛者》、《墮落》。阿爾貝·加繆的觀點是在人們對上帝和不朽靈魂的信仰消失，並且人們清楚地認識到死亡後人將被毀滅的情況下形成的。因此，人失去了生命的意義。他在小說《局外人》中的人物默索是一個小職員，他對自己的事業、自己的母親、自己的妻子完全漠不關心。但默索真誠地愛著自然——愛著大海、空氣和陽光。這種單調的生活被一次打破了。默索在海邊用左輪手槍無緣無故地殺害了一個阿拉伯人。默索在法庭上被一致判處死刑，因為默索與審判他的人截然不同。默索對法院的判決漠不關心。如果我們註定要死，那麼生活就沒有意義——這是默索的主要思想。^[24]

同樣的思想在小說《西西弗斯的神話》中重複出現。眾神判處西西弗斯做無用功。今天工人的命運讓人想起西西弗斯的命運。如果人必須死亡，那麼活著還有意義嗎？關於自殺的問題是存在主義中最重要

根據阿爾貝·加繆的戲劇《誤會》，故事發生在山區的一家酒店裡。酒店經營者母女二人利用酒店的特點，對所有入住酒店的富裕旅客進行殺害和搶劫。女店主兒子曾經也是受害者，他多年未歸。女店主女兒成功說服了被殺兒子妻子，如果每個人都註定要死，那麼死亡何時到來並不重要。

戲劇《卡里古拉》展現了暴君的命運。卡里古拉最初是一個非常正派善良的年輕人，但其姐姐兼情人德魯西拉的突然去世讓他性格驟變。絕望讓他洞悉了真相，即這個世界不存在真理、善惡，因此卡里古拉可以為所欲為，因為他作為皇帝擁有無限的權力。卡里古拉開始肆意妄為，對人民進行殘酷的迫害。在他統治了幾年後，卡里古拉被陰謀者殺害。在臨死前，他意識到自己選擇了錯誤的道路，因為“在對抗他人時，不可能獲得自由”。

根據小說《鼠疫》，故事發生在奧蘭城，那裡爆發了鼠疫流行病。軍隊封鎖了城市，與外界隔絕。由貝爾納·裡厄醫生領導的小組開始了與鼠疫的鬥爭。當地教堂的神父宣佈鼠疫是上帝的懲罰，呼籲人們謙卑。最終，鼠疫流行病開始消退，但它總有一天會捲土重來。

結論：存在主義提出了生命意義和在生命沒有意義的情況下自殺是否可取的問題。我認為，生命的意義在於實現自我價值。正如電影《綁架，高加索風格！》中的英雄所說，生命的意義在於活得精彩。生命的終極意義原則上不存在。生命是“適者生存”原則下的鬥爭，在這個鬥爭中，參與者之間存在著自然選擇。自殺是失敗者或無原則之人在面對自然問題和生命鬥爭中的困難時投降的表現。自殺是逃避生存問題的第一個錯誤選擇。第二種錯誤的選擇是使用藥物，遵循“快樂地死去”的原則。因此，自殺和吸毒都是不好的行為。

我對存在主義的態度是懷疑的，因為該理論為嬉皮士、波西米亞主義等各種反文化現象提供了理論依據，也為政治極端主義提供了理論基礎。嬉皮士運動是對庸俗生活方式的抗議，他們致力於接近自然，即像“花兒孩子”一樣住在印度叢林或海邊小屋裡，赤身裸體、留長頭髮、吸毒、聽迷幻音樂。我認為，嬉皮士運動是失敗者的運動，他們通常是心理學專業人士，無法在現代技術文明中找到自己的位置和職業，他們夢想著回到原始社會，但這在原則上是不可能的。他們夢想著像阿爾貝·加繆所提倡的那樣，在政治上組織一場毫無意義的暴動。

讓-保羅·薩特在不同的政治運動之間搖擺不定。他曾加入反共革命民主運動（中產階級），也曾訪問蘇聯，宣佈馬克思主義是“我們時代的哲學”。他曾熱衷於菲德爾·卡斯特羅的古巴共產主義和毛澤東思想，也開始反對“蘇聯模式”的共產主義和“歐共體”的共產主義，因為法國共產黨害怕在法國組織革命和暴動。他呼籲效仿中國，在歐洲組織“文化大革命”，呼籲焚燒《蒙娜麗莎》畫像，呼籲焚燒大學教授。因此，他提出了許多荒謬的觀點，並表現出在政治領域完全的無能。