印度尼西亞哲學導論/祖先作為我們的第一批哲學家
印度尼西亞人有一個通用的術語來稱呼他們過去的祖先，leluhur（字面意思是“有德之人”）或nenek-moyang（字面意思是“聰明的祖母”）。事實上，他們真的很聰明和有德。我們最早的智人，生活在公元前 6000 世紀的瓦加克人，已經考慮過抽象的東西，例如“死亡”。據說，印度尼西亞語的mati或mate（死亡）在舊世界的中東地區已經是一個眾所周知的詞，伊斯蘭教的古蘭經——公元 7 世紀的阿拉伯文學經典——將其稱為mawt，這是舊波利尼西亞語mate或mati的阿拉伯語發音，除了在古蘭經中提到作為kâfûr來描述天堂中的歡樂的kapur（英語，樟腦）這個詞之外。我們繼承了許多關於起源的神話，這些神話講述了對死亡起源的最初思考。
在中石器時代，我們的祖先已經理解現實是一個整體。他們還沒有將“能指”（我們創造的概念）和“所指”（我們之外的現實）分開——用索緒爾的術語來說。現實是一個。理解了這種方式，我們的祖先在帕塔克雷（南蘇拉威西島）的洞穴裡畫了一隻豬。他們在洞穴裡畫了一隻豬，用一隻箭刺穿了它的心臟，希望他們畫的東西會變成現實：他們會在當天晚些時候或第二天成功用箭射殺那隻豬。他們認為他們畫的東西會變成現實。在他們的腦海中，圖畫就是現實，因為“能指”永遠是“所指”。[12] 以同樣的方式，他們用紅色裝飾自己的身體，認為紅色意味著血液，血液意味著生命源泉。如果他們用紅色給身體著色，他們相信他們會獲得越來越多的生命能量。[13]
在新石器時代（公元前 3500 年至 2500 年），我們的祖先更加發達。他們已經理解了宇宙的精神性。他們創造了光滑磨光的石斧，用於宗教儀式和護身符，因為他們相信斧頭有靈魂或“內部靈魂”。在爪哇，人們認為靈魂存在於石頭飾品中。[14] 在門塔威群島（西蘇門答臘），我們的祖先相信萬物都有靈魂——不僅是人類和動物等生物，還有石頭、樹木、河流、洞穴、星星、月亮、太陽、雨、彩虹、風等物體。靈魂是兄弟，影子，是世界上所有存在的事物的對應物。靈魂是一個獨立的實體，完全有能力脫離其物質的兄弟或對應物。不同實體的靈魂可以相互相遇，相互影響。當一個人的靈魂離開他的身體時，它會看到很多東西，遇到其他靈魂，與它們交談，傾聽它們，當它回到身體時，它可能會告訴這個人它的經歷。這些就是人們做的夢。即使在人清醒的時候，靈魂也可能四處遊蕩和旅行。門塔威人會理解當一個人情緒低落時——他的靈魂在遊蕩中經歷了一些不愉快的事情。巴塔克人稱靈魂為tondi；米南卡堡人稱sumange；托拉雅人稱tanoana，而尼亞斯人則稱其為noso。[15]
在青銅器-鐵器時代，我們的祖先已經達到了對“兩個世界”的認識：“亡者世界”和“生物世界”。這從他們青銅鼓上的繪畫中可以得知。他們在鼓上畫了一艘船，但不是用來航海的。人們相信，這艘船是用來將死者的靈魂從生物世界帶到亡者世界的。[16] 船的圖案不僅出現在他們的鼓上，也出現在房屋的建築中。在薩武島，房屋有船首和船尾，以及亡者之船或靈魂之船（船上的男人）的圖案，這在達雅克人（尤其是在蒂瓦節慶日）和林夢人中可以找到，而托拉雅人則稱他們的棺材為prau（船）。[17]
幾乎在同一個時代出現了巨石時代，我們的祖先開始崇拜他們的祖先。由於他們的社會組織已經建立起來，他們覺得有必要選擇社群領導人。他們選擇身體和靈魂最強大的人、所有居民中最富有的人、最關心他的人民的人作為領導人。當一個人被選中成為社群的領導人時，他有權建造一座紀念碑來紀念他的存在，即一根巨石。透過這根巨石，在他死後，下一代可以紀念他對社群的功績和行為。巨石後來從紀念目的轉變為崇拜目的。他的人民相信領導人會一直守護他們，保護社群免受任何危險。於是，他們開始崇拜領導人。他們也更加發展了對靈魂居住的信念。他們相信領導人的靈魂（成為了他們的祖先）住在最高的山峰上。這就是為什麼他們的巨石總是被塑造成多層結構（印度尼西亞語，punden berundak-undak），即，象徵著靈魂住所的高度。在punden下面，我們的祖先總是埋葬祖先的遺體，以便更容易崇拜他們。[18] punden的形狀確實是印度尼西亞的原創。婆羅浮屠寺，被錯誤地認為是印度風格的建築，實際上是在punden berundak-undak的方案上建造的。在巨石下方的墓葬中，我們的祖先還放置了玻璃珠、鐵器和青銅工具，因為他們相信這些東西是亡者在“亡者世界”中穿著和使用的。[19]
就我們的祖先而言，我們可以得出結論，我們過去的祖先透過他們的budi本能地和直覺地達到了很高的精神境界，這在他們後來與印度和波斯的外國哲學相遇時非常有用。
中國移民在公元前 1122-222 年來到印度尼西亞，但他們全心全意地融入了印度尼西亞的生活方式。他們也成為了我們祖先的一部分。與此同時，印度外國人於公元前 320 年來到印度尼西亞，他們開始用他們複雜的哲學體系吸引我們的祖先。我理解為什麼我們的祖先會被這種印度哲學深深吸引。我最近一直在學習印度教和佛教，我不禁對這些哲學感到敬佩。我相信，只要稍微看一下這些印度權威文字，任何人都可以被真正吸引。我們的祖先在過去也是如此。
我們的祖先已經知道宇宙充滿了靈魂。祖先死後也是靈魂。他們還相信靈魂或靈魂有特殊的住所。而且，他們瞭解了“兩個世界”。所有這些信念都透過採用印度哲學得到了進一步發展。實際上，印度教徒在很多地方給了他們祖先已經知道的事物新的“名稱”，或者他們將祖先精神化的事物物質化。Leluhur用許多名字稱呼靈魂或靈魂；印度教徒將它們物質化和人格化，並稱之為deva（神）或devi（女神），是梵天的體現。Leluhur對punden berundak-undak作為靈魂最高住所的信仰；印度教徒將其重新命名為摩訶梅魯山。Leluhur知道“亡者世界”和“生者世界”；印度教徒稱它們為溼婆（無限超越精神的體現）和卡利（有限的自然世界）。我們祖先真正缺乏的是至高無上的精神的概念，而至高無上的精神也是唯一的。印度教徒稱他為梵天。
我們的祖先也欠印度人一些東西，即devaraja崇拜。一些國王，如印度-馬塔拉姆的桑賈亞、艾爾蘭加（1007-1049）及其從卡美什瓦拉一世到克爾塔亞的子孫，要求一些婆羅門透過複雜的印度教儀式為他們舉行加冕儀式，並將“神聖的精髓”注入他們的身體，以便他們能夠化身溼婆（毀滅之神、繁殖之神、苦行之神、冥想之神、舞蹈藝術之神、拯救之神、梵天的體現）和毗溼奴（保護之神、維持之神、梵天的體現）。[20]
我們的祖先在公元 8 世紀取得的最高精神成就是對宗教真理統一性的認識。印度教和佛教——兩種來自同一印度起源的不同哲學——被我們的祖先認為包含著相同的真理。國王毗溼奴（775-782），他是一個虔誠的佛教徒，並不羞於用一個印度教神的名字來命名自己。桑巴拉·蘇利亞瓦拉納，一位生活在印度-馬塔拉姆王國的佛教作家，在佛教聖典《桑吉昂·卡馬哈亞尼坎》中公開讚揚了印度教國王辛多克。姆普·普拉潘卡（1335-1380）寫了《尼加拉卡塔加瑪》，他在書中融合了溼婆派和佛教，而生活在哈揚·武魯克（1350-1389）時代的作家姆普·坦圖拉寫了《卡卡溫·蘇塔索馬》，他也故意融合了溼婆派和佛教。[21] 姆普·坦圖拉在他的《卡卡溫·蘇塔索馬》中說
Rwâneka dhâtu winuwus Buddha Wiswa,
Bhinnêki rakwa ring apan kena parwanosen,
Mangka ng Jinatwa kalawan Siwatatwa tunggal,
Bhinnêka tunggal ika tan hana dharma mangrwa.[22]
（據說眾所周知的佛陀和溼婆是兩種不同的物質，
他們確實不同，但如何才能在一瞥之間認出他們的區別，
因為釋迦牟尼的真理和溼婆的真理是同一個，
他們確實不同，但它們是同一類，因為真理中不存在二元性。）
Our leluhur of Java learned and mastered the Indian esthetics (kavya) very fast. They applied their learning by founding clubs of ‘poet laureate’. The royal poets are called kawi-kawi or mpu, and their poetry called kakawin. The poets are so called, because they used in their poetry-writing Bahasa Kawi—esthetic Old Javanese language created and utilized amongst kawi-kawi clubs. These kawi-kawi believed in the divine inspiration, by which they were ‘guided’ to make very esthetic poems. They believed that deva or devi would fall down to earth, bless them, manifest within and ‘reside’ in their kakawin as well, like residing in temples. They prayed Indian devas like Vishnu, Shiva, Kama, Ratih or sometimes Sarasvati before writing kakawin on the firm belief that by doing so those devas would happily help them compose very artistic poems. No wonder then that their kakawins have godly quality.[23] Mpu Panuluh, a kawi who wrote a very wonderful kakawin, explained how he wrote his Kakawin Hariwangsa:
我總是漫遊到遙遠的山峰去朝拜，渴望與神靈世界交流。我的心專注於崇拜毗溼奴神，希望他能像對待蓮花一樣，自願來到我的心中。我透過薩瑪迪（冥想）對毗溼奴的崇拜只有一個目的，那就是我希望我能寫出一部卡朗戈（一部審美作品），我希望他能透過他的力量自願幫助我寫出一首詩，以此來確立我在那些應該被稱為卡維（審美詩人）的人中的地位。[24]
七個世紀以來，我們的祖先從印度文明和文化中學習了很多東西。他們學習速度快，充滿創造力。所謂創造力，是指在吸收許多印度元素後，我們的祖先不僅將它們發展得更完善，而且還形成了新的思想流派，真正符合土著思想。不可否認的是，我們從印度學到了很多東西，我們無法輕易擺脫它吸引人的魅力。因此，當伊斯蘭思想浪潮在 15 世紀的印度尼西亞開始興起時，只有蘇菲主義受到我們祖先的熱烈歡迎，因為它在許多方面與印度精神世界相似。被稱為“九位穆斯林聖人”的瓦利松戈，他們在 15 世紀離開波斯和印度前往印度尼西亞，受到了我們祖先的熱烈歡迎，因為他們教導了與印度相同的唯心主義，儘管術語和習語不同。這在基·阿根·彭金的話語中得到了完美的體現，他是我們祖先中的一員，他熱切地從印度的謝赫·西提·傑納那裡學習了蘇菲唯心主義。
基阿根彭金坦裡林加
安根科基賈蒂寧馬哈蘇奇
阿拉卡納肯蘇旺
賈蒂內阿蒙阿斯瑪
亞阿斯馬內曼努薩英甘林洪
門古西帕特卡利達薩
阿加馬布達伊斯蘭米
卡羅尼納諾拉貝達
華納羅羅阿斯馬內蒙薩維吉。[25]
（基·阿根·彭金毫不猶豫地說
他是至聖者。
“上帝不在任何地方。
事實上，‘上帝’只是一個名字，
也就是偉大的人的名字
擁有二十種屬性。
佛教和伊斯蘭教
永遠不會不同。
形式是兩種，但名字是一個”)
我們的祖先像學習印度文化一樣熱切地學習伊斯蘭遺產。但與印度文化一樣，他們只接受符合土著思想的伊斯蘭文明。我不想重複 P.J.佐特穆爾德在其著作《印度尼西亞蘇祿文學中的泛神論與唯心主義》（最近翻譯成英文）中真誠揭示的內容，他在書中表明我們的祖先發明瞭複雜的哲學概念，即透過七個神聖顯現層次（馬爾塔巴特七）而產生的流出和激進的唯心主義。我懇請讀者閱讀並背誦這本傑作。
我們的祖先憑藉其內心深處的“布迪”能力，一直是精神知識的源泉，直到他們不再被視為“有德之人”，併成為嘲笑的物件。這種情況發生在 19 世紀的西蘇門答臘出現了受到瓦哈比思想啟發的穆斯林改革者，對傳統智慧的彙編“阿達特”提出了批評。他們的有毒教義消滅了土著文明，導致後來的印度尼西亞人成為叛逆的子孫，為了得到“虛假的阿拉伯天堂”，犧牲了自己的文明。