印度尼西亞哲學導論/布迪內在能力

印度尼西亞哲學傳統的最大特點在於它對哲學（智慧之愛）的整體理解。西方哲學傳統中出現的“理性”和“情感”二分法，正如弗裡喬夫·舒昂在其《人的變形》（1995）中所惋惜的那樣，在印度尼西亞並沒有發生，因為它有一個獨特的詞語將“理性”和“情感”統一起來，稱為budi。Kamus Besar Bahasa Indonesia（印度尼西亞語官方廣泛使用的詞典）將budi定義為整合理性與情感以判斷善惡的內在能力。所有透過budi創造的物質和智力成果，Kamus Besar稱之為kebudayaan。因此，對印度尼西亞人來說，科學、靈性、宗教、哲學和技術都被一個通用詞kebudayaan所涵蓋，它是budi的體現和實現。

據印度尼西亞哲學家蘇丹·塔克迪爾·阿里斯賈巴納（Sutan Takdir Alisjahbana）所說，他首次普及了這一哲學概念，budi可以翻譯成德語Geist，但不能翻譯成英語mind。區別主要在於心智與文化的關係。蘇丹認為，英語單詞mind與文化沒有直接關係，但德語單詞Geist卻有。這就是為什麼德國的人文科學可以被稱為die Geisteswissenschaften或die Kulturwissenschaften（ST. Alisjahbana 1977:6-7）。蘇丹進一步解釋了budi無法翻譯成英語的原因。

與Geist相比，英語中的mind概念具有更多認知特徵。正是在這種意義上，在英語中，心智概念與文化整體之間沒有直接關係，文化整體包括直覺、情感和想象力的產物，如宗教敬畏和藝術創作。正是這種更全面的德語Geist概念影響了我構建文化哲學。我已經賦予印度尼西亞語中的budi概念，它與“佛陀”（覺悟者）一詞相關，Geist的含義，因為在印度尼西亞語中，“文化”（budidaya和kebudayaan）與budi的概念直接相關，並從中衍生而來。事實上，在印度尼西亞語中，budi的概念代表了人類心理的最顯著特徵，與動物心理的驅力和本能形成對比。
- （ST. Alisjahbana 1988:84）。

雖然蘇丹表達了他對英語無法翻譯印度尼西亞語單詞的不滿，但遺憾的是，他在他的著作中並沒有進一步探討為什麼英語無法很好地翻譯budi及其在哲學領域的後果。在我看來，英語無法翻譯budi的後果在其心智與文化的劃分中非常清楚。英語中的mind是從英語文化中“世俗化”出來的。心智與文化之間存在著巨大的鴻溝，就像哲學與文化中哲學體現之間的鴻溝一樣。英國的哲學傳統允許抽象的推測，而不會以其在現實中的實現而結束，但印度尼西亞的哲學傳統並非如此。Budi總是不可分割地體現在kebudayaan或budi daya中。在英國的哲學傳統中，心智只與認知或思維活動相關；這就是為什麼它不能將心智與文化整合起來，文化是人類理性、情感、思維、想象，甚至在現實中做夢的能力的全部體現。

由於budi的整體性，印度尼西亞文化（kebudayaan）因此也是一體的。我們印度尼西亞人不會對哲學和宗教、宗教和靈性、靈性和科學以及科學和藝術進行明確的劃分或分類。簡而言之，印度尼西亞文化從未經歷過任何嚴格的唯物主義或頑固的唯心主義。我們的科學和哲學與我們的宗教、靈性和藝術一樣具有審美和藝術性。我們的婆羅浮屠寺廟、suluk文學（爪哇神秘文學）、傳統舞蹈和雕塑、樂器、傳統房屋和武器與我們的哲學、科學和靈性一樣美麗和雅緻，因為我們的budi將“理性化”和“情感”結合在一起。Serats（受伊斯蘭教啟發的爪哇詩歌文學）結合了詩歌美學和哲學邏輯，kakawins（受印度教-佛教啟發的爪哇詩歌文學）也是如此。漢扎·阿爾-凡蘇里（Hamzah Al-Fansuri）在他的syairs（馬來詩歌）中表達了他的蘇菲派推測，而Sailendra王朝（775-782）的Vishnu國王則建造了美觀的婆羅浮屠寺廟來崇拜他的聖祖先。包含宇宙論和宇宙起源的第一種形式的印度尼西亞傳統社會的詩歌，其理性程度絕不亞於現代散文。我們包含在美麗的口頭神話中的第一個宇宙論，其合理性和令人敬畏的程度不亞於古希臘的宇宙論。我們的pantuns（馬來傳統詩歌）融合了韻律美學和智慧。總之，印度尼西亞人所持有的budi認識論平衡了心智和感官的使用，並對理想和物質做出了公正的評價。因此，在印度尼西亞的哲學傳統中，理性主義與經驗主義之間或唯心主義與唯物主義之間沒有戰爭。

印度尼西亞當代詩人也無法逃脫這一包容性的budi原則，正如印度尼西亞詩人兼哲學家蘇巴吉奧·薩斯特羅瓦約約（Subagio Sastrowardoyo）最好地解釋的那樣。

從印度尼西亞早期寫作開始，哲學和文學之間就存在著密切的聯絡。在印度尼西亞的古典文學中，“pujangga”或作家既是詩人又是哲學家。人們期望他以文學形式揭示生活觀和指導，併為讀者（或聽眾）提供預言性的真理。爪哇文學經典《Wedatama》和著名的馬來詩歌《Syair Perahu》仍然被尊為哲學，除了它們被認為是優秀的文學作品之外。但正是哲學，或爪哇語中的“ngelmu”，為這些作品打上了“文學”的合法化印記…
- （Subagio Sastrowardoyo 1992:135）

像蘇塔爾吉·卡爾佐姆·巴赫裡（Sutardji Calzoum Bachri）、薩帕爾迪·喬科·達莫諾（Sapardi Djoko Damono）、利努斯·蘇里亞迪·AG（Linus Suryadi AG）、柴里爾·安瓦爾（Chairil Anwar）和西托爾·西圖莫朗（Sitor Situmorang）這樣的當代文人透過他們的長篇小說、詩歌和短篇故事傳達了他們的哲學見解（Subagio Sastrowardoyo 1992:137）。

這並不意味著budi認識論在印度尼西亞哲學史上從未受到挑戰。在20世紀初，一場名為“伊斯蘭現代主義”的哲學運動譴責“情感”及其在文化中的體現僅僅是虛幻的幻想和錯誤的想象（阿拉伯語，takhayyul和khurafât）（Deliar Noer 1996:xiii）我不明白他們如何認為印度尼西亞文化充滿了虛假的幻想和想象；也許是因為他們在那個時期遇到的荷蘭資本主義-理性主義的影響。他們開始承認“理性”對“情感”的優越性。在20世紀20年代，丹·馬拉卡（Tan Malaka，卒於1949年）也譴責了“情感”，並主張理性和邏輯的至高無上。他寫道

…讓我們在過去和未來之間築起一道鋼鐵長城，永遠不要回頭看，也永遠不要試圖利用舊的力量來鼓勵社會獲得幸福。讓我們運用“理性”思維，因為這種知識和思維方式是人類文明的頂峰，也是未來的第一個最高層次…只有理性的思維和行動才能讓人類擺脫虛幻的想象（ketakhayulan）、貧困…和奴役，並讓人類達到真理…
- （Tan Malaka 2000:171-172）

在1945年的獨立籌備工作調查委員會（BPUPK）中，穆罕默德·亞明（Mohammad Yamin）成功地使理性主義戰勝了“情感”，他稱之為“非理性主義”和“前現代邏輯”。由於他的精明，理性主義（他稱之為kebijaksanaan）被接受為國家哲學潘查希拉的原則之一，即其第四個sila“Kerakyatan yang dipimpin oleh hikmat kebijaksanaan…”。Kebijaksanaan正是亞明對理性主義的印度尼西亞語翻譯（Sekretaris Negara 1995:19-20）

從20世紀40年代起，budi認識論被現代西方理性認識論所取代。哲學因此，僅僅被理解為推理和思考，正如蘇丹·塔克迪爾·阿里斯賈巴納的一部形而上學著作中明確指出的那樣

哲學意味著自由地思考和審查，即，它不僅不受任何固定科學的約束，而且不受固定信念、固定教條等約束。對哲學來說，沒有什麼是神聖的，沒有什麼是神聖的，沒有什麼是禁忌的，沒有什麼是禁忌的，一切都被帶入思想的審查領域…
- （Sutan Takdir 1981:2）

然而，在20世紀70年代之前，還沒有比努爾喬利斯·馬吉德（Nurcholish Madjid）的直率理性世俗主義更具革命性的思想了。努爾喬利斯（卒於2005年）沒有承認他主張世俗主義；他只是沒有意識到他提出的東西是通往世俗主義的道路。他呼籲他的同胞區分（因此是分離）神聖與世俗或神聖與世俗。他將宗教和文化——這兩個在過去曾完全統一的要素——二分法。透過這樣做，他想建立一個與宗教和精神內容分離的實證主義-世俗kebudayaan，這些內容一直是他傳統的一部分（M.Kamal Hassan 1987:246-247）他的提議得到了像阿里·穆爾託波（Ali Moertopo）、蘇吉約諾·胡馬爾達尼（Soedjono Hoemardani）、TB·西馬圖龐（TB. Simatupang）、拉赫曼·託倫（Rachman Tolleng）、米迪安·西萊特（Midian Sirait）和聚集在國家發展規劃委員會BAPPENAS的“伯克利黑幫”等世俗主義技術官僚的熱烈歡迎，他們也是蘇哈托“新秩序”現代化政治的著名倡導者（M. Kamal Hassan 1987:9-10）

一些哲學家所倡導的“情感”對“理性”的至高無上也是不好的，因為它會導致激進的感官主義。像基·阿根·塞洛（Ki Ageng Selo，約16世紀）、帕庫布沃諾四世（Pakubuwono IV）和基·阿根·蘇里奧門塔拉姆（Ki Ageng Suryomentaram，1892-1962）這樣的哲學家都堅持一種讚賞“rasa”（情感）勝過“akal”（理性）的哲學立場。基·阿根·塞洛在他的Serat Pepali中說道

Poma-poma anak putu mami

Aja sira ngêgungakên akal

Wong akal ilang baguse。

我真的很希望，哦，我的孫子們

永遠不要炫耀你的理性

（理性之人失去其美麗）- （Ki Ageng Selo 1980:18）

實際上，“理性之人”不會失去其美麗，如果“理性”被理解為“情感”的補充，“情感”被理解為“理性”的補充，因為一個人通常不會失去其“情感”或“理性”的能力之一。沒有失去；也沒有對其他人的至高無上。“情感”和“理性”是兩種不同的但互補的知識途徑；關於善與惡的知識。這就是為什麼budi將它們整合在一起，以獲得知識。

我們印尼人非常幸運地繼承了我們哲學傳統中的印度哲學。我們的詞語“budi”一定起源於印度的佛陀，“覺悟者”。如果這是真的，那麼我們的budi必須能夠引導我們印尼人走向覺悟，走向用其光明照亮我們的知識。當然，可以透過“感受”和“推理”來獲得這種知識。我們印尼人一直（並且仍在）使用我們的budi來獲得一些啟迪性的知識。我們將這些知識收集並整理在我們稱之為“Adat”的東西中。在我們Adat中，我們收集了所有leluhur的哲學、生活方式和智慧。在我們Adat中，我們也可以找到一種智慧，這種智慧被舒昂稱為sophia perennis——在所有特殊性、偶然性和變化性中，Tuhan（上帝）賦予的永恆智慧。我們的budi和Adat共同找到了我們所說的kebudayaan——神聖的、精神的文明和文化。在接下來的頁面中，我邀請所有讀者深入這片遺產的海洋。