跨學科問題2020-21/基督教在現代社會中的力量
大多數基督教起源的國家都將世俗政府與制度化宗教的力量分離,對個人的宗教信仰持中立態度。然而,當代天主教,作為全世界信徒的代表,在道德意識、人權和倫理行為領域擁有某種權力。近幾十年來,教宗的通諭信函涉及出生、死亡、生命、婚姻、平等和環境等主題。這些主題對基於倫理討論的各個學科產生了直接或間接的影響,尤其是性別研究、醫學和生態學。方濟各正在逐漸放棄傳統的人類中心主義觀點和還原論方法來討論問題,允許一種自由主義神學更好地與跨學科研究互動。[1]
生物倫理學是研究特定生物學和醫學實踐、補救措施和技術的倫理聯絡的領域。[2]隨著人類生物系統及其繁榮知識的進步,如今壽命延長了。這意味著人們現在在致命疾病中生活的時間更長,但爭議在於如何應對這種可能性;這導致了生物倫理學作為一門學科的出現。[3]然而,一個內在影響這種反應的因素是猶太-基督教的基本信仰[4],它禁止任何導致主動或被動結束生命的行為。此類行為被認為是有罪的,違背了上帝的旨意。[5]因此,與生物倫理學相關的議題,如安樂死、醫生協助自殺、死亡權和墮胎違背了基督教原則,在塑造人們的偏好和倫理信仰甚至現代社會的政治觀點方面發揮著關鍵作用[6]
然而,基督教對生物倫理學的影響程度取決於宗教在政治中的權力程度。[7]例如,值得注意的是,在歐洲政治體系中,國家和教會是獨立的,允許自由主義的觀點和行動。[8]具體來說,荷蘭和比利時自國家不干涉公民在這些問題上的個人宗教信仰以來,將安樂死和墮胎合法化[9]加勒比地區的情況並非如此,他們在道德方面往往更加保守,深深植根於基督教觀點。與歐洲國家不同,加勒比地區的生物倫理學法律,特別是在牙買加,往往受到宗教傾向的強烈影響,影響著政治決策走向生物倫理學。[10]
可以推測,基督教塑造了人們對與墮胎、安樂死和醫生協助自殺相關的生物倫理學的信仰和偏好。然而,基督教對現實世界中生物倫理學的影響取決於自由主義或保守主義的政治立場。
方濟各的通諭信函《願禰受讚美》(2015年)是在教會內部進行了幾十年的環境討論之後釋出的。[11]如果若望保祿二世發起了關於環境倫理的辯論,其中將上帝的創造置於關注的中心,本篤十六世則斷言,愛上帝與愛環境之間存在神學上的親緣關係。[12]根據方濟各的說法,由於“生態學研究生物體與其賴以生存的環境之間的關係”,因此其機制應成為地球及其居民關懷的跨學科模型。[13]在方濟各看來,環境討論採取了更全球化和整體化的立場。在他的信中,受阿西西的方濟各的啟發,教宗認為神學、生態、經濟、政治和社會危機之間存在相互聯絡。“因此,”教宗寫道,“知識的碎片化和資訊的孤立實際上可能成為一種無知,除非它們被整合到更廣闊的現實視野中。”[14]在2019年釋出的一篇演講中,方濟各論述了各種相互關聯的主題:首先,企業追求利潤最大化如何導致對地球的剝削,從而導致排斥模式;其次,氣候變化如何破壞地球並尤其影響窮人;第三,汙染如何影響健康狀況並將未來的負擔強加給後代;最後,保護自然如何恢復被排斥者的尊嚴。[15]在《願禰受讚美》中,自然和社會系統之間存在持續的相互作用,導致了一種教宗稱之為社會或整體生態學的學科的湧現[16]。透過這種方式,教宗用更復雜的觀點取代了最初的人類中心主義。教宗的信函將創造視為一個複雜系統,它不能用還原論的人類中心主義方法來研究,而只能用一種新的跨學科正規化來研究,這種正規化已經在擴充套件當代跨宗教的環境辯論。[17]
自從基督教興起以來,它透過成為不同國家結構化中的重要例項而發揮著影響力。在20世紀和21世紀,我們社會內部意識到關於性別視角的一些主導思想是可以被質疑的,這促使了一些辯論的出現。隨著這些辯論的產生,出現了性別研究的概念[18]。從那時起,人們意識到基督教在性別問題上發揮著巨大的影響力[19]。
同性戀群體的例子證明了基督教如何影響性別研究。事實上,歷史上教會一直反對來自LGBT群體的解放潮流。此外,基督教一直與代表相當一部分人口的保守右翼勢力相關聯,尤其是在歐洲,右翼政府蓬勃發展。這解釋了為什麼基督教在塑造公眾對性別問題的輿論方面發揮著重要作用。目前,教會與LGBT群體之間存在的一場辯論是同性民事結合[20]。幾十年來,教會代表在這個問題上的觀點和言論都沒有改變。歷任教皇一直反對同性婚姻,並贊同教會的教義,認為同性戀取向是“客觀上無序的”[21]。然而,方濟各教皇並沒有遵循其前任的道路,並在教會內部造成了分歧[22]。在2020年10月的一部紀錄片中,他公開表示支援同性民事結合[23]。儘管基督教的領袖改變了他的語氣,但教會在這個性別辯論中的影響力仍然強大,因為方濟各的反對態度幾乎是絕對的。
在當今社會,少數群體的呼聲越來越高,因此研究基督教如何在性別辯論中保持核心地位非常有趣。許多群體要求教會改變其觀點,儘管教皇採取了進步的行動,但他的話語不足以帶來重大的改變。這表明,傳統的保守主義是如何賦予基督教如此強大的影響力的。
總而言之,教皇最近的立場是基於可持續性(既包括生態可持續性也包括社會可持續性)恢復人類尊嚴。因此,基督教在當代世界的影響力,尤其體現在三個學科中:性別研究、醫學和生態學。不同基督教院校中進步和保守的觀點,導致了這些學科內部和之間的緊張關係。教宗的通諭產生了不同層級的影響和回應,並遭到世界各地基督教社群的回應。儘管方濟各教皇的斷言徹底改變了基督教思想,開闢了新的正規化,但保守的社群(通常與地方經濟和政治聯絡更為密切)抵制教皇的方法和做法,重申了正統觀點的價值[24]。這種緊張關係可能會給天主教內部造成分裂的風險,但方濟各教皇對人權、自由主義倫理和整體生態的關注,繼續以空前強大的力量,尤其是在年輕一代中,引發著世界的兩極分化。
- ↑ 範·廷,羅賓。“方濟各教宗通諭《願禰受讚頌》關於關懷共同家園的反思、分析及對人類生態學的意義”,《人類生態學評論》第23卷,第1期,2017年,第158頁。[2020年12月13日訪問]線上獲取:https://www.jstor.org/stable/26367968。
- ↑ Tiegreen T.什麼是生物倫理學?[網際網路]。Practicalbioethics.org。[引用日期:2020年12月12日]。可從以下網址獲取:https://practicalbioethics.org/what-is-bioethics
- ↑ 梅瑟,尼爾。《繁榮:神學視角下的健康、疾病和生物倫理學》。密歇根州格蘭德拉皮茲:威廉·B·厄德曼斯出版公司,2013年。
- ↑ 基爾納,約翰·弗雷德里克,C·克里斯托弗·胡克和黛安·B·烏斯塔爾,編。《前沿生物倫理學:基督教對技術和趨勢的探索》。生物倫理學視野叢書。密歇根州格蘭德拉皮茲:W·B·厄德曼斯,2002年。
- ↑ 伊格博因BO。靈性和醫療實踐:基督教視角。《印度醫學倫理學雜誌》。2015;12(4):199–206。
- ↑ 欣克利AE。基督教、文化戰爭和生物倫理學:基督教方法論在生物倫理學中當前的辯論和爭議。《基督教生物倫理學》。2006;12(3):229–35。
- ↑ 史密斯,珍妮特E和克里斯托弗·羅伯特·卡佐爾。《生命問題,醫療選擇:天主教徒的問答》。2016年。
- ↑ 陶,茱莉亞·萊·波·華。《全球生物倫理學的(不)可能性:跨文化視角》。多德雷赫特;倫敦:施普林格,2011年。
- ↑ 查託帕迪亞耶S,德弗里斯R。生物倫理問題是全球性的,生物倫理學是西方的。《亞洲國際生物倫理學尤比奧斯雜誌》。2008;18(4):106–9。
- ↑ 奧爾韋尼C。發展中國家的生物倫理學:稀缺和犧牲的倫理。《醫學倫理學雜誌》。1994;20(3):169–74。
- ↑ “願禰受讚頌”,來自維基百科,[2020年11月27日訪問]。線上獲取:w:願禰受讚頌;範·廷,羅賓。“方濟各教宗通諭《願禰受讚頌》關於關懷共同家園的反思、分析及對人類生態學的意義”,《人類生態學評論》第23卷,第1期,2017年:141-78。[2020年12月13日訪問]線上獲取:https://www.jstor.org/stable/26367968。
- ↑ 安西拉·登特,編,《生態與信仰;若望保祿二世的著作》,伯克漢斯特德,1997年;本篤十六世,《天主的花園:走向人類生態學》,華盛頓,2014年;安妮·K·莫舍爾,希瑟·惠廷頓,《天主教會關於生態退化的參考文獻》,[2020年11月27日訪問]。線上獲取:http://www.inee.mu.edu/CatholicChurchonEnvironmentalDegradation.htm
- ↑ 方濟各教宗通諭《願禰受讚頌》,第138頁,[2020年12月12日訪問]。線上獲取:http://www.vatican.va/content/francesco/en/encyclicals/documents/papa-francesco_20150524_enciclica-laudato-si.html
- ↑ 方濟各教宗通諭《願禰受讚頌》,第138頁,[2020年12月12日訪問]。線上獲取:http://www.vatican.va/content/francesco/en/encyclicals/documents/papa-francesco_20150524_enciclica-laudato-si.html
- ↑ E&E新聞,教宗可能將環境破壞定為罪過,[2020年11月27日訪問]。線上獲取:https://www.eenews.net/stories/1061604543
- ↑ 方濟各教宗通諭《願禰受讚頌》,[2020年12月12日訪問]。線上獲取:http://www.vatican.va/content/francesco/en/encyclicals/documents/papa-francesco_20150524_enciclica-laudato-si.html
- ↑ 為拯救人類而捍衛環境。《願禰受讚頌》通諭中的一種新正規化,《生態科學》,第4期,2015年,[2020年12月12日訪問]。線上獲取:https://www.arpae.it/cms3/documenti/_cerca_doc/ecoscienza/ecoscienza2015_4/Enciclica_ES4_15.pdf
- ↑ 格里芬,G. (2017)。《性別研究詞典》(第1版)。紐西蘭牛津:牛津大學出版社。
- ↑ 法維埃,A. (不詳)。《天主教對性別研究的接受》。2020年12月14日檢索自開放檔案網站:https://halshs.archives-ouvertes.fr/halshs-00765786/document
- ↑ 基督教對同性婚姻有何看法?(不詳)。英國廣播公司。檢索自https://www.bbc.co.uk/bitesize/guides/zqcrpbk/revision/7
- ↑ 霍羅威茨,J. (2020年10月21日)。教宗方濟各支援同性民事結合,教會立場發生轉變。《紐約時報》。檢索自https://www.nytimes.com/2020/10/21/world/europe/pope-francis-same-sex-civil-unions.html
- ↑ 沃爾什,J. (2020年10月21日)。教宗方濟各支援同性伴侶的民事結合。《福布斯雜誌》。檢索自https://www.forbes.com/sites/joewalsh/2020/10/21/pope-francis-endorses-civil-unions-for-same-sex-couples/
- ↑ Francesco。(未註明日期)。檢索於 2020 年 12 月 14 日,來自 Francescofilm.com 網站:https://www.francescofilm.com/
- ↑ Ross Douthat,“保守天主教的危機”,載於《第一件事》,2016 年 1 月,[於 2020 年 12 月 12 日訪問]。線上獲取:https://www.firstthings.com/article/2016/01/a-crisis-of-conservative-catholicism