哲學導論/神秘體驗

神秘體驗作為上帝存在性的證明，既有強烈的有利因素，也有強烈的不利因素。傳統上，神秘體驗包含對“一者為一切，一切為一者”的認識。這是一種泛神論的“上帝”觀，即上帝就是一切，一切就是上帝。這種信仰在東方宗教（如印度教和道教）中最為普遍，在新時代靈性中也很常見，並且一些自稱有神論者也一直持有這種觀點。

神秘體驗作為上帝存在的證據，其最有力的論據是其對聲稱有這種體驗的人的影響。然而，據無神論者安德烈·孔德-斯蓬維爾所說，上面定義的神秘體驗可以在不相信上帝的情況下體驗到。孔德-斯蓬維爾講述了他自己的神秘體驗，即一切為一，一者為一切，包括他自己都在其中，這是他在一個晚上與朋友們在森林中散步時發生的。談話逐漸結束，他的思緒變得空空如也，這種快樂和平靜的體驗讓他沉浸其中一小段時間，直到他再次開始思考（《無神論者靈性小書》，155-159 頁）。

還有另一種宗教體驗，與不可言喻的神秘體驗不同。這種宗教體驗被稱為轉變。轉變故事通常更傾向於有神論，但並不侷限於有神論，一般來說都是非凡且不可否認的。在新約聖經使徒行傳第九章中記載的保羅從迫害者轉變為教會宣講者的故事，可以被視為其他此類轉變故事的原型，這些故事講述的是那些遇見了“上帝”並且生命因此永遠改變的人。

反對這種上帝存在性證明的最強有力因素是這種證據的極度主觀性。只有保羅看到了他聲稱看到的異象；但即使和他在一起的人什麼也沒看到，他們也聽到了那個聲音（使徒行傳 9:7）。他是在妄想嗎？是因宗教狂熱而引發的精神錯亂嗎？還是他真的與宇宙中最神聖的存在相遇了？

對於信徒來說，答案是前者。對於持懷疑態度的非信徒來說，答案可能是後者。對於兩者來說，問題仍然存在：是否存在上帝，除了僅僅的軼事之外，是否存在某種客觀的實質性證據來支援這種說法？