神秘主義/信仰與腦科學
信仰是一種心理狀態，在這種狀態下，個人認為一個猜想或前提是真實的。
(引自 http://www.zeit.de/2010/29/Gott-imHirn) 帕辛格，加拿大薩德伯裡勞倫森大學的腦研究員，不認為自己可以在實驗室中引發宗教體驗。顯然，一個改裝過的帶有電磁鐵的摩托車頭盔足以讓大腦產生“神聖的”波浪。帕辛格帶到隔音室，戴著頭盔和黑色眼鏡進行測試的許多人都報告了令人驚歎的效果：他們感覺到一種存在，彷彿有人站在他們旁邊。有些人感到有一個守護天使，甚至上帝與他們同在。
道金斯看到了測試自己缺乏信仰的機會。他前往薩德伯裡，戴上了帕辛格的頭盔，等待著發生的事情。他暗地裡希望獲得一種啟迪體驗。但什麼也沒有發生。道金斯在嘗試後表示，他“非常失望”。他什麼也感覺不到。與此同時，為什麼神秘體驗躲避了他已經很清楚了。讓實驗對那些擁有更強烈體驗的人成功的原因，不是磁場刺激，而是他們自身信仰的力量。在缺乏信仰的地方，神秘頭盔無濟於事。
我們感謝心理學家佩爾·格蘭奎斯特也測試了這些實驗，但與眾不同。來自烏普薩拉的研究人員嚴格地將實驗作為雙盲測試進行。這意味著：只有半數的人在頭盔下接受了磁場。即使那些沒有暴露在磁場中的人，在黑暗中等待時也感到了一些神聖的東西。結果證明，兩組人都是一樣的。這位瑞典心理學家得出結論，結果取決於個人特徵，即他們是否擁有意識擴充套件的體驗。
腦研究員兼神學家妮娜·阿扎裡想知道具有宗教意義的文字對大腦有什麼影響。當你閱讀聖經中一首著名的詩篇，“耶和華是我的牧者，我必不至缺乏”時，大腦會發生什麼？為了回答這個問題，阿扎裡邀請了兩組人到她的實驗室：一組由一個新教教會的成員組成，該教會在解釋聖經方面特別嚴格，堅持一字不差地解釋。該組也將這首詩篇視為與上帝建立個人聯絡的一種方式。對照組由六位嚴格的無神論者組成，他們不想與這首詩篇有任何瓜葛。結果是，基督教徒在閱讀詩篇時與無神論者相比，結果完全不同。阿扎裡認為結果是由於人們相信什麼造成的。
在德國巴德克魯茨納赫的一家腫瘤診所，穆肯研究了信仰對乳腺癌患者的治療的影響。結果是，宗教信仰確實有助於治療，但只有在某些情況下才會如此。對於那些高度虔誠並對上帝抱有積極形象的患者，並將上帝與愛、同情和寬恕等價值觀聯絡在一起，情況就被認為是這樣的。根據“上帝所做的事，必定做得好”的座右銘，可以幫助乳腺癌患者更容易地應對自己的處境。
相比之下，那些認為上帝是嚴厲的懲罰之神的患者則會感到焦慮和抑鬱。他們感到自己因為過去的罪過而透過疾病受到懲罰，並給自己施加壓力。此外，那些只擁有一點點信仰的癌症患者（聖誕節和復活節去教堂的人）並沒有從他們的（缺乏）信仰中獲益。他們也感到不確定和充滿了疑問。
可以說，信仰是一種具有強大活性成分的藥物，可以調動積極能量，但用量不當會導致副作用。當這些信念伴隨著一個擁有相同感受的群體時，這種情況尤其適用。科學讓我們得出結論，宗教是精神上的。這意味著，在不考慮宗教背景，研究物件在研究背景中的信仰的情況下，無法探索精神性。上帝、佛陀或安拉等術語是否與我們相關，取決於我們個人。他們是否存在或是否允許自己被證明，只是次要問題。
尼爾斯：文字探討了如何識別科學目前所知。
1. 當信仰是積極的時，它是有幫助的。它可以帶來治癒和內心的快樂。罪過並不重要，愛必須是信仰體系的核心。
2. 有啟迪體驗。有上帝的體驗。許多參與研究的證人可以證實這一點。即使是道金斯也試圖獲得啟迪體驗，否則他不會花時間參與實驗。但對他來說，它並沒有起作用。它並不適合每個人。啟迪是上帝在合適的時間給予的恩典。上帝是不可測度的，但一個人可以體驗上帝。
3. 對上帝的體驗與意識有關。它具有精神上的、精神上的性質。它們可以透過意象和想象被喚起。這並不意味著上帝只存在於想象中。更確切地說，從深度放鬆中可以達到更深層的意識，從而讓人體驗到更高的層次，即上帝。一個人必須無執著，才能處於摩西所說的“我是”的意識狀態，以便體驗上帝。
4. 腦科學研究檢查大腦中對上帝的體驗。它沒有研究上帝是否存在於大腦之外。如果你在腦海中看到一個蘋果，這個蘋果可能僅僅是想象的產物。但它也可能存在於外部世界。因此，尋找支援這一點的理由比尋找支援啟迪或上帝體驗的理由要困難。結果是，目前的腦科學證實了上帝存在的精神證據，這是朝著證明上帝總體存在邁出的重要一步。
桑德爾（非教條主義基督教徒，耶穌。de）：你自己也指出了一項研究表明，“上帝頭盔”根本不起作用。
尼爾斯：“上帝頭盔”確實起作用了，只是與帕辛格最初的設想不同。許多人都有上帝的體驗，但頭盔並沒有帶來太多。從這個角度來看，我們可以看到，一個人自己的想法在對上帝的體驗中起著重要作用。我的意思是，那些已經準備好的人有上帝的體驗。聖經說，“清心的人有福了，因為他們必得見上帝。”此外，上帝自己的恩典也可能是一個因素，而道金斯顯然沒有得到這個因素。
桑德爾：證明還需要對“上帝”進行更精確的定義。由於人們對上帝的印象如此不同，我們還必須決定我們要證明哪一個。從基督教的角度來看，只有一個上帝，所以我們應該集中注意力在這個上帝的形象上。
尼爾斯：我同意。在我看來，存在著三位一體的上帝（三位一體），包括父、子、聖靈。
桑德爾：人們可以嘗試證明“上帝”這個人。耶穌確實存在，這一點得到了普遍認可，即使有些人懷疑這一點。更熱烈爭論的問題是耶穌做了什麼，以及他是否真的創造了奇蹟。
尼爾斯：在我看來，特殊能力是證明上帝的一個重要論點。如果人們真的能證明它們，就會說服許多無神論者。問題在於如何證明，以及如何參考這個證明。但我認為這通常是可證明的。當然，一套能夠說服每一個無神論者的完美證據並不存在。我認為耶穌確實存在。我甚至會說他可以創造奇蹟。像治癒或透視這樣的特殊精神能力出現在啟迪的道路上。我能在自己身上感受到這些能力。我觀察它們，測試它們，並且相信它們。對我來說，這已經足夠了，那些被治癒的人也相信。
桑德爾：另一方面，想要證明一個特定的存在創造了世界，這不是一項容易成功的事業。
尼爾斯：物理學家在那方面確實面臨著挑戰。只要他們沒有發現任何新的東西，我們只能推測。
桑德爾：三位一體在尋找證據方面意味著什麼？
尼爾斯：為了理解三位一體，我參考了我自己的啟迪體驗。上帝的兒女都是啟迪的人。這個人有身體，可以在世上做事情。他或她為上帝作見證。上帝透過聖徒和聖靈工作。聖靈是各種宗教以各種名稱所知的精神能量，例如普拉納、光明或氣。
精神能量究竟是什麼，目前還沒有得到很好的研究。根據我的經驗，它是一種意識能量。它可以被意識引導，並透過精神練習創造出來。它也可以透過體育鍛煉來發展。它在精神和身體層面上起作用。它是一個謎，就像上帝一樣。人們只能粗略地描述它，但在達到一定的發展水平後，人們就可以在自己身上感受到它，並將它傳遞給其他人（作為治療）。它感覺像一種流經身體的水。在聖人的圖片和繪畫中，它經常被描繪成一種光環。如果你拜訪一位聖人，你經常會感覺到他們周圍有一種特殊的輻射。用這種能量，人們可以預見未來和過去。人們可以克服宇宙的時間和空間維度。人們無所不在。人們也可以從遠處看到事物。
我認為上帝是一個更高的意識領域，它存在於物質宇宙的背後。上帝無處不在，可以控制一切。上帝無處不在，在每個人的心中。但只有少數人能感受到他。上帝是每個人的一部分，就像耶穌是上帝的一部分，而那些能感受到上帝的人也感受到自己是上帝的一部分。他們擁有統一、和平與幸福的意識。他們生活在開悟的意識中，在這種意識中，他們直接與上帝相連。透過上帝，他們也可以參與上帝擁有的其他能力，即無所不在、無所不知、無所不能和至善的力量。一個人越發展，越開悟，他擁有的能力就越多。
沙漏：這些特殊的能力真的是證明上帝存在的理由嗎？
尼爾斯：開悟可以體現在一個人身上的幸福、快樂以及透過這個人的特殊能力表現出來。一個人的內心狀態可以透過腦科學研究、幸福研究和心理學來研究。特殊的能力只能被觀察和測量。而且這種情況已經發生過好幾次了。
沙漏：證明上帝存在的目標難道不是說服每個人嗎？
尼爾斯：上帝是一個謎。開悟是一個謎。精神能量是一個謎。一個謎很難描述，也很難證明，否則它就不再是一個謎了。同樣，上帝的證明也不能完全清晰。否則，我們是否走上精神之路就沒有自由選擇權。那些準備好的人，將對上帝敞開心扉。
沙漏：好吧，所以現在實際上沒有上帝的證明？
尼爾斯：如果一件事很難，並不意味著它是不可能的。小心使用“不簡單”這個詞。如果證明上帝很簡單，那麼它早就已經完成了。哲學家們思考這個問題已經幾千年了。儘管如此，世界上大多數人仍然相信上帝。他們顯然不需要完美的證據，只需要充分的理由。而且是有充分的理由的。
沙漏：僅僅因為有人擁有特殊的精神能力，並不意味著上帝存在。
尼爾斯：我們應該將這些理由作為一個整體來考慮。宗教的核心是體驗上帝。這種體驗是得到充分證明的。但首先，這種體驗是內在的。上帝存在於頭腦中。這足以證明上帝的存在，但對許多人來說，重要的是上帝也存在於外部世界。上帝能幫助我們嗎？祈禱有幫助嗎？上帝或耶穌這樣的開悟大師能從另一邊幫助我們嗎？對各種宗教中的大多數人來說，重要的是他們能從上帝那裡得到幫助。上帝必須能夠在世界上行動。人們必須能夠與他接觸，與他連線。這就是不同宗教之間的差異開始的地方。在基督教中，人們相信祈禱是有效的，在原始佛教中則不相信（但這在藏傳佛教中有所不同），而在印度教中，人們部分相信，部分不相信。
沙漏：我有理由將這種對上帝的體驗視為一種實驗。當每個人都能在實驗的背景下理解某件事，並且結果可以重複和驗證時，它就被證明了。挑戰在於解釋為什麼有些人在這項實驗中沒有體驗到上帝。
尼爾斯：體驗上帝是一種恩典，因此我們無法在實驗中產生這種效果。我們只能與那些體驗過上帝的人交談。這就是無神論者的困境。他們要求一種可以重複並在每次實驗中獲得相同結果的實驗性證據。但事實就是這樣，這是不可能的。因此，無神論者得出結論，體驗上帝是不可能的。基督教徒會解釋說，這種體驗是上帝恩典的結果。即使是開悟也無法透過精神修煉強迫獲得。人們可以透過精神練習來準備自己，並增加獲得這種體驗的機會。人們有時也可以透過使用藥物（一些部落文化使用）或暗示（Pershinger 的上帝頭盔）來獲得上帝的體驗，但這無法強迫，只能設定好所有要素，增加獲得體驗的機會。
沙漏：所以，它還是無法始終如一地複製。這本身就足以證明，但問題仍然存在，人們到底可以用這種體驗證明什麼。我的理解是，在與活躍的無神論者的交流中，他們並不懷疑這種體驗的存在，而是懷疑它與上帝的關係。
尼爾斯：許多無神論者也質疑這種體驗本身。如果他們不懷疑這種體驗，他們就會將其視為一種精神錯亂，例如顳葉癲癇。在這種情況下，這種體驗本身並不被接受。開悟是透過淨化意識來實現的。“心靈純淨的人有福了，因為他們必得見上帝。”更確切地說，無神論者是精神錯亂，因為他們不相信上帝。開悟者擁有治癒的意識，而不是不開悟者。複製上帝體驗的能力並不存在。但為了證明，很多人看到過上帝，體驗過上帝就足夠了。在這種情況下，問題是這些人到底看到了什麼/感覺到了什麼/體驗到了什麼？在這方面，科學仍然處於黑暗之中。體驗上帝與意識的改變直接相關。科學無法準確識別意識是什麼。瀕死體驗研究表明，意識可以存在於身體之外。一些量子物理學家也指出，存在一個廣闊的意識領域或資訊領域。此外，開悟者的特殊能力還沒有得到充分的研究。
沙漏：所以歸根結底是想要將意識視為一種獨立的東西？
尼爾斯：沒錯。這是證明上帝存在的良好起點。如果意識獨立於身體，那麼很可能存在死後的生命。那麼那些前往彼岸並遇見上帝的人的報告就是真的。在通往開悟的道路上，會顯現出特殊的能力。人們可以轉移意識能量，就像施洗約翰對耶穌所做的那樣。人們可以幫助其他人體驗上帝，就像腓力請求耶穌所做的那樣。人們可以用意識（聖靈）能量來治療其他人。前提是意識能量獨立於身體。這些例子最終得出了這個結論。
在開悟中，人們擴充套件意識並體驗到在宇宙背後存在著一個無所包容的意識，它負責宇宙的存在。這種意識無所不在，無所不知，無所不能，並且完全善良。透過與這種意識的連線，人們獲得了這種意識的力量和能力。我從許多人那裡聽說過這件事，並且可以得到證實。
沙漏：那麼問題是，我們具體的意識從何而來？
尼爾斯：這是一個好問題。基督教徒當然會說“來自上帝”。無神論者會說“來自大腦”。在一個精神淨化過程中，我看到大約 1000 個前世像電影一樣在我的眼前播放。透過這些“電影”，我可以追蹤我意識的發展。我最初以海洋中的浮游生物的形式存在過許多世。然後我進化成了魚，變成了哺乳動物，變成了人。在發展的每個階段，我都會學到一些東西並發展我的意識。我個人可以確認，人擁有靈魂和獨立於身體的意識。對我來說，有趣的問題是我從哪裡開始的。要麼是我獨自發展了我的意識，從我是一隻水蚤的時候開始，要麼是我從神經細胞中產生並從一個身體轉移到另一個身體。要麼，它來自上帝，來自光，或者來自物質宇宙背後的意識維度。我不知道，但我傾向於最後一種理論，因為在我的第一次存在中，我的意識已經高度發達。
塞巴斯蒂安（Facebook）：尼爾斯，你如何定義意識？
尼爾斯：上帝是一個謎。開悟是一個謎。宇宙是一個謎，如果我們關注它的深層根源。意識也是一個謎。今天的科學還沒有對意識進行充分的研究，以至於無法準確知道它是什麼。如果我認為上帝是一個更高的意識，創造了整個宇宙，那麼這與有限的人類意識有所不同。但兩者可能都是相關的。靈魂和上帝。在物理上，沒有物質，一切都是能量。能量無法用唯物主義的方式來理解。我甚至會說這種能量有它自己的意識，可以以某種方式創造和思考。上帝是一個更高的意識，是宇宙的根源。整個宇宙都是從這個意識中創造出來的，在這個意識中，一切都會再次消亡，以讓新的事物出現。開悟的大師與這個更高的意識相連，超越時間和空間，從而獲得特殊的精神能力。
克勞斯：走出時間。這種狀態在死亡和性高潮中都能達到。
尼爾斯：開悟的意識就是這樣，它超越了時間和空間。人們是純粹的意識，思想和行動可以從它中顯現出來。純粹的意識沒有身份，它只能說“我是”，這就是上帝向摩西介紹自己的方式。“我是”意識存在於統一、和平與快樂之中。