神秘主義/神秘主義討論
上帝是否存在？上帝是什麼？通往上帝的道路是什麼？
尼爾斯：神秘主義者與上帝對話。他或她能感受到聖靈在自己內部和周圍。他或她生活在上帝的光芒中。神秘主義者允許自己被上帝引導。
一個人必須在上帝和世界之間做出選擇。聖靈只能充滿一個完全擺脫世俗的、唯物主義思想的人。這個人必須清空自己對附件和自我的依戀，變得空虛，以便上帝的光芒能流入他或她。在神秘主義神學中，大約生活在公元 500 年的狄奧尼修斯·亞雷俄帕吉特人關注了上帝體驗的主題。據他所說，人類精神渴望上帝。透過內心淨化、啟蒙和合一的三個步驟，可以實現對上帝的認識。
OpusX（無神論者）：到目前為止，我遇到的信徒只是對自己信仰堅信不疑，並沒有尋求證據。
尼爾斯：真正相信的人不需要證據。但他必須以某種方式找到了他對信仰的道路。在這個階段，他需要支援這種信仰的論據。如今，許多基督徒因物質的影響而感到不確定。他們需要充分的理由來相信。在我看來，德國基督教衰落的主要原因是教會不再提供充分的理由，不再提供充分的論據來相信。因此，上帝的神秘主義證明非常重要。
克勞迪婭·尤塔（無神論者）：所以上帝的體驗是真實的？
尼爾斯：你如何識別真實體驗、與上帝相遇？我透過比較人類聖經中關於這方面的敘述來獲得我的體驗。之後，我可以將我個人經歷過的事情與之聯絡起來。然而，一個人必須對自己誠實。一個人在感知時必須頭腦清醒，理解清晰。每個人都可以考慮每個見證過上帝的人，並弄清楚這個人是否值得信賴。我個人認為耶穌是值得信賴的，還有佛陀、蘇格拉底、老子、拉瑪克里希納、特蕾莎·阿維拉、大師埃克哈特、聖弗朗西斯、聖保羅以及許多其他人。我指的是那些見證過上帝的人，而不是我自己。啟蒙和上帝的體驗在文獻中都有很好的描述。在某些情況下，很難區分虛假體驗和真實體驗。到目前為止，我從未有過意識錯誤，但啟蒙的程度各不相同。我經常遇到的情況是，有人認為他或她的啟蒙程度最高，他或她的方法是唯一正確的方法。人們很容易犯這個錯誤，因為很難想象更高的啟蒙狀態。
克勞迪婭·尤塔：幾年前，當我深度放鬆時，只是坐在那裡，感到高興，因為我終於可以輕鬆地呼吸了（以及一種對其他人來說是夢寐以求的呼吸頻率），難道我比神秘主義者更接近“他”？
尼爾斯：你並沒有更接近，而是走在了正確的方向上。也許那已經是啟蒙體驗。你必須更詳細地描述你的體驗。啟蒙有許多層次。放鬆和更深層的內心平靜是第一步。當你繼續走這條路時，你將會有更深層的體驗。我開始使用自我暗示訓練，並認為這已經不能再進一步了。當有人問我是否可以在冥想中看到上帝時，我笑了。後來我就不笑了。
艾納（無神論者）：上帝不可理解？
尼爾斯：上帝是一個謎，不可理解或描述，而應體驗。但人們可以找到通往這個謎的詞語。耶穌、佛陀和許多其他人已經做到了。你體驗上帝的越深入，你所能說出的就越少，直到你變得沉默，而其他人則能感覺到你的精神存在。
Gingganz（天主教徒）：如果你對自己誠實，你會認識到我們對這個耶穌一無所知。他是否真的存在都不確定。沒有書面證據。來自他據稱生活時間的當代資料也不夠充分。你到底覺得耶穌的什麼地方值得信賴？
尼爾斯：我們對耶穌有一些瞭解。特別是聖經中所寫的內容。我將聖經的內容與我自己的體驗進行比較。我認識到耶穌的教誨與我所體驗到的相一致。因此，無論它來自誰，它都是一種真實的靈性教誨。有人寫了這篇文字。這個人也曾經存在過。這是不可爭辯的。而且這個人瞭解啟蒙的狀態以及通往那裡的道路。這在登山寶訓中尤其明顯。
德國異端者（無神論者）：宗教帶來的唯一論據是政治性的。
尼爾斯：當一個人在一個國家擁有政治權力時，強迫皈依非常成功。在伊斯蘭國家，這就是伊斯蘭教如此廣泛傳播的原因。在德國，我們擁有一個更加自由的國家，擁有言論自由和宗教自由。在一個這樣的社會中，那些擁有更好論據和更具吸引力的提議的人會得到關注。如果基督徒不能充分地為他們的信仰辯護，他們就不再那麼有生命力了。這是我們目前可以觀察到的現象。我認為，如果基督教更加傾向於它的神秘主義傳統，這種情況會好轉。
科裡（福音派）：我相信基督教教會是由那些相信並追隨耶穌的人組成的。
尼爾斯：我們在這方面觀點一致。上帝不會區分天主教和新教基督徒。上帝看到一個人的內心。他看到一個人是否真正追隨耶穌，以及一個人是否認真地尋求真理、內心平靜、內心和諧和幸福。
沃爾克（無神論者）：對我來說，"上帝存在的奧秘證明" 已經作為證據多年了。不是因為別人講過，而是因為它觸及了我自己的體驗。我仍然可以理解那些因這些體驗而相信上帝的人。有趣的是，神秘主義者的體驗似乎反映了他們自己的文化圈。當我告訴我的禪宗大師我在童年時期經歷過的事情時，他說出了這兩句話，“我知道許多人會在專注的冥想時體驗到這一點。然後，一個人應該繼續冥想，幻覺就會消失。”我的師父是一個日本人，更像是一個道教徒，他並不信奉任何宗教。印度教神秘主義者傾向於泛神論，禪宗神秘主義者將統一意識視為一種思想現象，佛教徒看到涅槃，基督徒看到他們的上帝，異教徒看到自然或他們的上帝，中國神秘主義者看到道，等等。
尼爾斯：對我來說，上帝存在的奧秘證明仍然是我所需要的全部證據。但我接受一個人可以以不同的方式解釋這種體驗。你遵循禪宗的道路。很好。我允許每個人走自己的路。啟蒙是生命的中心。有不同的方法可以實現它並對其進行解釋。它仍然是一個謎。它超越了語言。一個人必須體驗它，然後才能知道它究竟是什麼。
沃爾克：在我的統一體驗中，我又遇到了“我童年的精神”，並意識到，“夥計，那就是我！”關鍵是認識你自己，一切都已存在。對上帝的每一次“認識”都是對自身的一種顯現。
尼爾斯：關於上帝的語言總是虛假的，因為這種體驗是無法描述的。關於上帝的語言只是關於上帝的理論。上帝超越了語言。我接受你的理論。由於你遵循啟蒙的道路，那裡沒有什麼可批評的。同時，你應該允許我說出我的語言和理論。它們是我通往上帝的路。如果你執著於你的語言和理論，那麼我將懷疑你對啟蒙體驗的深度。在某一特定階段，人們會看到啟蒙超越了所有語言。
沃爾克：上帝是無限的、永恆的，作為人類是無法理解的。
尼爾斯：很好。那麼我們意見一致。上帝奧秘證明的中心是上帝是一個謎。人們不能為他造像。任何影像都會導致混亂。另一方面，我們需要那些通往上帝的影像。這些影像允許人們談論上帝和啟蒙。它們對許多人都有幫助。大師埃克哈特認識到，人們在啟蒙的深層階段放棄了影像，必須超越自己對上帝的影像。
沃爾克：我曾經體驗到與世界合一，而這個世界中唯一的精神就是我自己的精神。有些人可能想把自己解釋為上帝，我不是這樣的人。
尼爾斯：這樣很好。每個人都被允許遵循對他有幫助的路。當你寫道其他人認為那就是上帝時，你基本上接受了上帝存在的奧秘證明。只是它目前對你來說不是一個有用的理論。你遵循的術語體系與基督教體系不同。
沃爾克：僅僅因為這種體驗是如此令人印象深刻——現實與之相比什麼也不是——它並不一定包含“更高的真理”。
尼爾斯：不要讓自己陷入新的教條中，比如上帝不存在。其他人稱之為上帝。
沃爾克：親愛的神秘主義者，下面是我對你所說內容的確認。靈性是尋求真理的熱情。
尼爾斯：很好。
沃爾克：那些把自己束縛於某種信念的人無法尋求真理，因為他們認為自己已經擁有了真理。
尼爾斯：正是如此。
沃爾克：你可能認為我是一個無神論者，但我只追隨我自己的神，而不是你的神。
尼爾斯：我並不真正認為你是一個無神論者。你是一個有靈性的人。你是一個有靈性的無神論者。這也是可能的。
沃爾克：每一種宗教都與靈性完全相反。
尼爾斯：不幸的是，經常會出現基於權力鬥爭的發展，這些發展朝錯誤的方向前進。但總的來說，基督教教會需要傳播耶穌的積極方面。我們不應該譴責教會，而應該改善它。當基督徒迷失在他們的教條中時，就會出現問題。這是每一種宗教的問題。他們需要神秘主義者和尋求真理的人來更新宗教，使其保持最新，並使其具有相關性。
沃爾克：一位天主教神父去禪宗大師那裡學習。最後，神父達到了最高的啟蒙境界。大師問他，“你體驗了什麼？”神父回答說，“這難以想象！整個宇宙融為一體，直到只剩下上帝。那麼你的體驗怎麼樣？”大師說：“這難以想象！整個宇宙融為一體，直到只剩下我。”神父說：“你的體驗與我不同。我只看到了上帝！”大師說：“當你理解的時候，你會意識到我們都看到了相同的東西。”
尼爾斯：太棒了。這正是它的樣子。所有開悟者的開悟體驗都是一樣的。但他們用不同的方式描述它。當你這麼說時，只有你在那裡，我也認為這是正確的。這不是平常的、正常的沃爾克。那是他的更高自我。而**這個更高自我也可以用“上帝”這個詞來形容。水滴溶解在海里。儘管如此，它仍然存在。我用“住在上帝裡，與上帝合一”這些詞。**
沃爾克：聖經中的上帝被定義為一種不可能有指向這個上帝的體驗的方式。最終，不可能有一個人類體驗能描繪通往這個上帝的路。
尼爾斯：我對此有不同的看法。**如果你仔細看聖經，它會指明通往這種上帝體驗的路。摩西走的是平靜與和平的路。他在沙漠裡獨自生活了 40 年，顯然一直在進行他的精神修行。這指向了上帝的體驗。在他開悟時，他看到了世界上的光（上帝在燃燒的荊棘叢中），並認識到真正的自我（無執著自我）是通往上帝的目標和途徑。此外，他把他的權杖扔在地上，權杖變成了蛇。這是喚醒昆達里尼能量（通常被描述為蛇）的練習的象徵。權杖是人的脊椎，是昆達里尼能量到達頭頂的路徑。然後喜悅和開悟就會出現。這個人隨後獲得特殊的靈性力量、治療能力、能量轉移、聖靈的果實。**
相反，從精神的角度來看，耶穌的路完全不同。**耶穌從施洗約翰那裡獲得了他的開悟能量（聖靈）。如果一個人多年來作為瑜伽士修行，那麼他會獲得特殊的靈效能量，並且可以將這些能量轉移給那些已經準備好的人。施洗約翰透過洗禮激活了耶穌的昆達里尼能量。然後耶穌在沙漠中冥想 40 天 40 夜。然後耶穌開悟了。魔鬼（自我）消失了，天使（能量）服侍他。他可以用自己的真理來教導其他人，並用他的能量幫助他們。**
當我們遠離周圍世界的混亂，而是在平靜與沉思中生活時，我們可以精神上發展，就像許多僧侶和修女一樣。或者我們可以從精神上高度發達的人那裡獲得能量的轉移。能量真正來自上帝，或者直接來自上帝，就像基督教思維一樣。開悟者不是從自己創造，而是透過上帝。他住在上帝裡面，把上帝的能量傳遞給其他人。這在發達的、實現了的聖徒的教堂服務中非常明顯。
耶穌之道有一個特別之處。那就是無所不包的愛。無所不包的愛是一種通往合一意識的途徑。我們在基督教之道中找到了五種主要的技術：和平與平靜之道（沉思、冥想）、無所不包的愛之道、祈禱（咒語）、思想工作（積極思考）以及聖徒和耶穌的能量轉移（祝福）。
德國異教徒：我可以簡單引用維基百科：“超越（來自拉丁語，transcendencia，'越過'）是哲學和神學中超出五感感知範圍及其物質伴隨物的特徵，並且獨立於它們。”
尼爾斯：超越難以描述。**上帝在寂靜中被體驗到。透過祈禱和冥想，一個人可以到達更高的意識狀態。同時，一種新的感知形式發展起來。一個人透過上帝的眼睛看到世界上的光。一個人感知上帝作為自我中的光、和平與幸福。一個人獲得更高的能力，比如治療其他人的能力。**
維基百科：作為神秘體驗，個人的、內在的體驗超越了被視為典型日常生活意識的東西，並且在某種程度上超越了這一點，並獲得了一種特殊的、直覺的、對現實統一性質的視角。它涉及意識從主觀-相對基礎到客觀-絕對基礎的一種自發的突破。
約瑟夫（天主教）：世界無與倫比、有序的深度證明了上帝的存在。而人類與上帝的聖靈相遇是第二個證明。
尼爾斯：約翰福音 14 章提到了這一點。腓力對耶穌說：給我體驗上帝，然後我就會相信上帝。給我開悟的能量，就像施洗約翰給你的一樣。如果腓力準備好了，耶穌可以做到。但腓力的心還沒有足夠純潔，所以耶穌無法給他他所要求的靈效能量。
在耶穌開悟之後，天使服侍他。這裡的“天使”是靈效能量（聖靈）的象徵，這種能量可以從遠處發出，以幫助他人精神成長。上帝透過耶穌來處理。對我來說，耶穌是上帝在這個世界上直接處理的存在。耶穌擁有非開悟者難以想象的能力。一個人越開悟，他就能越多的擁有這些能力的一部分。聖經中也描述了這一點，並且作為一個開悟者，人們會在自己身上體驗到這一點。根據保羅的說法，人們會得到聖靈的果實：愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制。僅憑這些原因，追求開悟就值得了。
馬塞利努斯（無神論者）：這不是證據。
尼爾斯：我對上帝的神秘證明與聖經中的內容相符。在約翰福音 14 章 8 節中，腓力懇請耶穌讓他體驗上帝，以便他能夠相信上帝。要理解上帝是什麼，需要深刻地體驗上帝。在此之前，人們只能對上帝進行推測。你把上帝定義為一個不存在的東西，然後假設上帝不存在。你把上帝看作是天上的一個老人。對於這樣的東西，不可能有證據。上帝是一個謎。
德國異教徒：作為一個不開悟者，你如何區分真實和唯一自稱開悟的人？
尼爾斯：對於一個不開悟的人來說，很難區分。你可以根據大多數人認為開悟的人來定位自己。大多數人同意佛陀是開悟的。你可以閱讀佛陀所說的話。然後你可以將自己的體驗與之進行比較。誠實面對自己非常重要。否則，你的自我會欺騙你。
沃爾克：如果我們談論的是一個純粹超越的上帝，那麼康德是對的。一個 100% 超越的上帝無法被證明或反駁。但從那一點開始，大多數信徒犯了一個大錯誤。我知道這一點，因為我自己也犯過同樣的錯誤：基督教的上帝不是 100% 超越的。如果在這個上帝中存在一點點內在性，而這是大多數信徒所相信的，那麼上帝的存在實際上是可以證明的。
尼爾斯：正確。**上帝的存在基本上是可以證明的。約翰福音 14 章 8 節寫了如何做到這一點：“主，把父顯給我們看，我們就心滿意足了。”**為了深刻而真誠地相信上帝，那麼體驗上帝就足夠了。上帝是一個謎。用科學和邏輯的方法，人們只能在一定程度上接近它。人們可以找到指向上帝的跡象。但只有當一個人有了超越的體驗，才能把握上帝。然後，它是一種由知識支援的信念。**對於所有從未體驗過上帝的基督徒來說，耶穌是上帝的見證。上帝透過耶穌基督被證明。**
沃爾克：任何開悟者都不能對超出自己頭腦之外的事情說任何話。
尼爾斯：如果開悟是通往最深幸福、和平與愛的道路，那麼努力追求開悟並體驗上帝就已經足夠了。**透過開悟，一個人進入更高的意識，然後獲得特殊的能力。開悟不僅僅是在一個人的頭腦裡。你與上帝連線，與一個更高的意識領域連線，這個領域也存在於你之外，超出了你的“頭腦”。並且一個人可以透過和這個更高的意識領域打交道。一個人可以觀察自我作為一個精神的人，並認識到自己擁有非凡的能力，這些能力清楚地表明開悟不僅僅是在頭腦裡。**
沃爾克：有些無法解釋的治癒現象，例如癌症的自發緩解。有些可以用簡單的自然原因來解釋，比如誤診。我們知道身體有抵抗癌症的能力。是的，我認為對治癒的信念會讓人相信治癒已經發生了。“你的信心救了你”，正如耶穌所說。不是宗教信仰，而是對自身或某種特定治療方法的信仰。當一個“開悟者”認為自己有超自然能力時，他應該去詹姆斯·蘭迪那裡領取那筆無人認領的百萬美元。然後他可以把錢捐給慈善機構。但只要沒有一個“開悟者”做到這一點，我就拒絕相信有這樣的人擁有超自然能力。我還記得很清楚，有一位課程參與者問我的禪宗大師，一個人是否能獲得超自然能力。禪宗大師開始大笑。如果一個人擁有這些特殊能力，那麼他們應該能夠證明這一點。
尼爾斯：**精神道路的重點是開悟，而不僅僅是一些特殊的靈效能力。因此，我可以理解為什麼禪宗大師會嘲笑關於一個人是否可以透過冥想獲得特殊力量的問題。在禪宗佛教中，人們不會拒絕這一點，但不會集中精力於此，因為開悟才是主要的事情。**
關於上帝、死後生活和靈效能力的所有猜測都會讓人偏離主要的事情。當一個人達到開悟時，他會意識到這一點。然後，他就會認識到上帝是什麼。然後，他就能看到特殊的靈效能力，並使用它們。**在科學領域，有些人反對，有些人支援。只有透過你自己的經驗，你才能真正相信。**
開悟的人在不同的開悟程度上都有。尤其有趣的是，一些開悟者擁有能力，而另一些則沒有。似乎沒有更高能力的開悟者存在，有能力的也存在。在我對發生的事情的理解中，你首先到達開悟，然後上升到與之相關的不同開悟層次。這就是我認為耶穌是如何做到的。他在接受約翰的洗禮並在沙漠中冥想後獲得了開悟。透過釘十字架，他達到了更高的開悟境界，之後他可以宣稱“我有天堂和地上的所有力量。請相信：我將與你們同在，直到世界的盡頭。”耶穌達到了能夠看到所有人的境界，能夠領導他們，並在精神和智力上與他們連線。
許多開悟的大師都報告了他們與這種無所不在的融合的體驗。我在與許多開悟的大師打交道時也體驗過這種能力。他們會出現在我的夢中，給我之前沒有的資訊。我總是會核實我收到的資訊，因為作為一個曾經的無神論者，我對這些事情持批判態度。我總是找到理由相信這些表面上的“超自然”能力。我自己親身觀察到這些能力是如何不斷發展的，我仍然批判地審視它們。我總是找到跡象表明這些能力確實存在。同時，我意識到向他人證明這一點很困難。但我的總體結論是這些能力確實存在。
沃爾克：自從我體驗到萬物的統一性以來，我一直試圖尋找對此的解釋。最合理的解釋是，可以透過腦部掃描來展示正在發生的事情。大腦中有一個部分負責區分自我和外部環境。新生兒出生時沒有區分能力，他們需要學習。在冥想過程中，這個功能會被關閉。
尼爾斯：我自己也體驗過一些特殊的靈效能力。這就是我和你的區別。我們是不同的人，我們有不同的體驗。佛教和印度教中也有類似的討論。有兩個主要的思想流派。佛教是自我開悟之道，佛教是開悟者幫助者（菩薩）之道。不念誦的瑜伽和唸誦的瑜伽。我們無法決定誰贏得了這場辯論，我們也不需要決定。此外，從科學的角度來看，情況並不像你想象的那麼明朗。有足夠多的科學家持有不同的觀點和不同的研究結果。
婆羅門（佛教）：神秘主義和開悟處於基督教信仰體系的邊緣。在佛教中，情況就不同了。開悟和神秘主義在東方宗教中扮演著核心角色。
尼爾斯：我認為教皇約翰·保羅二世是一位神秘主義者。現任教皇方濟各致力於幫助世界上窮人。我對此表示歡迎。耶穌是一位神秘主義者。如果教會理解這一點，那麼他們也能在當今世界成為一種成功的宗教。在某個時刻，他們會理解聖經中的神秘方面。耶穌在山上冥想。這樣，他找到了通往變形的道路。對於神秘主義者來說，這很容易理解。耶穌在沙漠中冥想四十晝夜。他並沒有只是坐在那裡，或在沙漠中茫然地四處走動。如果一個人像耶穌在受洗後那樣被聖靈感動，那麼他們就會達到一種深刻而喜悅的冥想狀態。
德國異端：我不信任一件事：當有人說他們的道路適合所有人。
尼爾斯：我同意。如果你認為我相信我的道路是唯一正確的道路，是所有人的唯一道路，那麼你誤解了我的意思。實際上，我相信相反的觀點，即通往開悟和上帝的道路有很多。每種宗教都有幾種通往上帝的道路。這甚至也是梵蒂岡二世的立場。“天主教會不拒絕任何真實和聖潔的事物。它真誠地審視所有處理和生活的方式，所有文字和教義，其中許多與我們個人認為的真理和我們所教導的事物不同，但我們經常能在與我們自己的傳統信仰不同的事物中看到真理的光芒，這些信仰也照亮了人類。”
我會更進一步。我追隨開悟的天主教神父貝德·格里菲斯，根據他的觀點，所有宗教都是一個更大整體的一部分。這正是我的個人體驗。我在所有宗教的經文中閱讀，理解其本質，並找到了自己的道路。我代表個人靈性道路的立場。這可以是佛教之道、瑜伽之道、哲學之道、自然宗教之道、所有宗教的混合之道，也可以是基督教之道及其各種分支教義。
這取決於一個人是否誠實、認真和堅持他們的靈性追求。一個人必須堅持自己對真理、智慧和愛的原則的個人道路。當一個人傾聽自己內心的智慧的聲音時，就會找到上帝、開悟、內心平靜和內心幸福。一個人必須跟隨自己的意識。一個人必須跟隨自己對什麼是正確的的感覺。一個人必須將理性與直覺結合起來。開悟高於一切。但在一次深刻的開悟體驗中，我問自己，如何才能找到通往那裡的道路？可以用什麼詞語來描述這條道路？從本質上來說，可以用真理和愛來描述它。
大多數人遇到的問題不是他們追隨不同的宗教。問題是他們真正相信物質幸福而不是內心幸福。他們將自己導向錯誤的目標，因此找不到自己的道路。此外，大多數人只是表面上練習他們的宗教。他們進行物質儀式，卻不想改變自己內心的本質。
德國異端：你的道路首先只是你的道路。
尼爾斯：的確。
德國異端：我立刻相信你的道路對你有效。
尼爾斯：謝謝。
德國異端：但它缺乏客觀效力。這就是為什麼諸如“這是唯一正確的道路”或“跟隨我，否則行不通”這樣的表達完全無關緊要。耶穌說過這樣的話，因此他不是我的榜樣。
尼爾斯：我不相信耶穌真的說過他是通往上帝的唯一道路。這是他之後的追隨者為他編造的。耶穌想把當時的法利賽式的宗教形式轉變為真正的宗教。他教導人們愛上帝和所有人的道路。約翰福音是在一百年後才出現的，其中出現了基督教是通往上帝的唯一道路的觀點。耶穌不知道也不打算建立基督教。他並不打算建立自己的宗教。他希望繼續做一個猶太人。這種發展是在他被釘十字架之後出現的。後來，猶太人和基督教之間出現了尖銳的分裂。在這場衝突中，約翰福音中的這句話出現了。事實是，所有宗教都有聖人和通往上帝的道路。猶太教和摩西是通往上帝的道路。我們應該將約翰福音中的這句話看作象徵性的。一個人必須選擇靈性道路，而不是主要從物質主義的角度生活。一個人需要像耶穌這樣的開悟大師。一個人必須發展自己的通往開悟的特性。
德國異端：釋迦牟尼完全不同。他說，“我提供一條有效的道路。跟隨我，它可能會起作用。但它也可能在你走自己的道路時起作用。”這更令人接受。
尼爾斯：佛陀和耶穌說過同樣的話。耶穌向猶太人和後來的其他宗教信徒提供了無條件的愛之道。他沒有強迫任何人走這條路。愛不會強迫。它愛。它幫助。它寬容。它不暴力。這也是他在山頂講道中所說的。耶穌是和平而溫柔的。
德國異端：如果耶穌是真實存在的。沒有人真正知道他真正說過什麼。
尼爾斯：世界上有許多開悟者。在本質上，他們大多數都說了和耶穌一樣的話。
艾納：只有一件事是“必須”做的，那就是在某個時候死去。
尼爾斯：每個人在生命結束的時候都必須死去。最大的問題是死後會去哪裡。死亡時的意識決定了死後會去哪裡。內心平靜、愛和幸福等良好發展的品質會使人死後進入幸福之地。愚蠢、成癮、仇恨和自我瘋狂等人的品質會使人死後進入相應的場所。過上靈性生活非常有利。一個人在來世和今生都會收穫頗豐。明智的人只能走智慧之路。
格哈德·因戈爾德：我引用聖經的方式與我引用康德、尼采、馬克思和其他人的方式相同。每個人的想法中，我都會認為有些好，有些不好，或者完全錯誤。但我從來沒有引用古蘭經、托拉、新約等，彷彿它們包含了上帝的話語。相反，我引用它們的方式與我引用任何書籍的方式相同。
尼爾斯：當你被聖靈感動時，這很有幫助。我想說，用理智和智慧理解聖經是有幫助的。智慧意味著深刻的知識。那些瞭解開悟並體驗過上帝的人，能夠在更深的層面上理解聖經。
格哈德·因戈爾德：事實是，沒有人能有效地爭辯上帝存在。同時，也沒有人能爭辯上帝不存在。但總的來說，無神論者擁有最令人信服的論據。
尼爾斯：無神論者爭辯說上帝不存在。從這個角度出發，並要求上帝存在的證明是可能的。這個證明是存在的。有數百萬人體驗過上帝。一個人可以體驗上帝。所以上帝存在。然後，最大的問題是，一個人體驗了什麼，上帝到底是什麼？
2013 年耶穌網站討論（福音派論壇）
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尼爾斯：對上帝的神秘知識是證明上帝存在的隱秘基礎。這個詞“證明”被廣泛使用。上帝不允許自己以簡單的方式被證明，因為上帝比人類的理解能力更偉大。但是一個人可以找到充分的理由來支援這種觀念，即過上靈性生活是有道理的。
斯威夫特：如果某些東西沒有得到證明，那麼你就不需要相信它。對上帝的充分證明將消除信仰。
Nils: 這與擺脫信仰無關，而是與加強信仰有關。今天很多人懷疑上帝。他們需要充分的理由來相信。這就是重點所在。它與對精神道路的良好論證有關。除此之外，沒有其他任何東西可以證明上帝的存在。上帝不僅僅是想象，一些虛假的東西，而是上帝存在，上帝可以被體驗到。有很多見證者，很多人親身經歷過。如果你能，而且不想親身體驗，那麼你必須相信他的見證者，例如耶穌、摩西、保羅、雅典衛城人、大師埃克哈特。在這方面，它仍然是信仰，但有充分的理由相信。只有當你體驗到啟蒙和上帝時，你的信仰才能變成“認識”。
rap2:. 生命的真正意義是幸福。在我們短暫的人生中，還有什麼值得追求的目標呢？
Nils: 正確。**我們應該以一種讓我們快樂的方式生活。並且最好，所有人都一起，為了彼此而活。最高的幸福可以在啟蒙中找到，在與上帝的神秘合一中找到。**
rap2: 如果有人真正瞭解聖經，神秘的體驗可能是有用的。然後人們可以真正地將它們放置在適當的位置，並感受到正在發生的事情！
Nils: **神秘體驗是一種恩典。它們幫助我們沿著道路前進。它們讓我們認清自己的道路。它們是即將到來的天堂的味道。**
Hesse23: 聖徒的群體都是信徒。
Nils: 這是一個神學理論，部分正確，部分錯誤。它是正確的，因為聖經是通往聖潔的道路，引導我們走向天堂。在這方面，所有基督徒都是潛在的聖徒。但他們往往距離真正實現這一目標還很遙遠。當我想到今天和過去的基督徒的罪惡時，很明顯，並非所有信徒都是聖潔的。有巫術焚燒、宗教裁判所、強迫皈依、兒童性侵、十字軍東征、戰爭罪行和酷刑……這些與聖潔或聖徒有什麼關係？一個壞人不是聖徒，而是一個壞人，即使他是一個基督徒。
Hesse23: 信徒不會努力追求圓滿。你把那些毫無關聯的東西混淆了。
Nils: 我知道在基督教中，圍繞“聖徒”這個詞存在爭議。**我將自己的思想定位在耶穌身上，他提到了追求圓滿，即啟蒙和聖潔。馬太福音 19,21。“如果你想圓滿，就賣掉你的財產，把錢送給窮人。這樣你將在天堂成為寶藏。”**
Wikipedia:. *“基督教神學對聖徒有雙重概念：聖徒是上帝自身的化身。在新約中，這種觀點發生了變化。現在，是耶穌的聖潔影響了追隨他的人。基督徒的聖徒表明他們已經獲得了更多的恩典，但每個人都有可能獲得這種恩典。”*
P（無神論者）：這僅僅是物理化學和大腦過程。
Nils: **啟蒙體驗究竟是什麼？它是否只涉及大腦過程，還是與真正的更高力量有關？我體驗到上帝是存在於物質宇宙背後的更高意識維度，在那裡時間和空間沒有任何意義。上帝無所不在，無所不知。那些與這種更高力量相連的人擁有這些能力的一部分。他們可以超越時間和空間。他們可以展示諸如思想轉移、透視和治療等能力。**
hhi: 精神練習是什麼？
Nils: **精神練習是冥想和思想工作。在思想工作中，我們透過啟蒙的榜樣進行練習。然後我們培養積極的品質，例如內心的平靜和無處不在的愛。祈禱是一項重要的精神練習。祈禱可以是思想工作或冥想的一種形式。特蕾莎·阿維拉稱冥想為平靜與安寧的祈禱。她向上帝祈禱，與上帝建立聯絡。然後上帝的精神在她心中流動，她的思想變得平靜，她沉浸在上帝的幸福中，頭腦清醒。**
登山寶訓中的這句話至關重要：“內心純淨的人有福了，因為他們必得見上帝。”重點在於內心純淨。這裡的心指的是靈魂的中心。為了靈魂的純淨，我們需要對身體和思想進行練習。一個人必須克服身體和思想中的緊張和能量阻滯。當緊張消失時，幸福、愛和和平就會在內心發展。然後你就可以進入上帝的維度。
有很多不同的練習。哪些對你有效，必須你自己去嘗試。我嘗試了很多東西，直到我找到了適合自己的方法。真正進步的一個障礙是，練習時沒有全心全意，只是走過場，沒有感受到任何東西。祈禱可以是一項很好的精神練習。但如果我們只是在說話，而沒有感覺，那麼祈禱就不會讓我們接近上帝。特蕾莎·阿維拉只需要在腦海中思考一次“主禱文”，集中注意力，感受這些話語的深層含義，便沉浸在幸福、喜悅、上帝、啟蒙之中。
對我來說，精神練習就是平靜地生活，散步，閱讀聖經，祈禱，避免負面思想，練習積極的品質，如愛、和平和幸福。精神道路的核心有兩件事：對上帝的愛和對同胞的愛。上帝可以在冥想和沉思中找到，對同胞的愛可以透過積極的思考和行善找到。簡而言之，冥想和積極的思考會讓你走向啟蒙和上帝。
Momoko: 這聽起來很像“你可以透過工作來拯救自己”。對我來說，耶穌為我而死就足夠了。
Nils: **自我救贖是不可能的。啟蒙是透過恩典實現的。一個人能做的就是淨化自己。然後上帝會慢慢地用恩典來完成剩下的事情，正如上帝選擇的那樣。**“內心純淨的人有福了，因為他們必得見上帝。”上帝愛那些為祝福而努力的人，而不是懶惰的人。**如果你不努力改變自己，你就不能指望上帝的祝福。**
在基督徒中，關於一個人是否可以透過善行成為聖徒，存在著很大的爭論。天主教徒強調善行的重要性，許多福音派基督徒喜歡無所事事。在我看來，這兩個立場都是正確的。一個人必須帶著平衡和理解走在精神道路上。通常，集中精力進行祈禱沉思，幫助他人，閱讀聖經，參加教會服務是正確和重要的。但有時，放鬆身心，將一切交託給上帝也是好的。
通往啟蒙的道路通常是這樣，一個人在開始時必須努力工作。在你突破啟蒙之前，你通常必須將一切交託給上帝。但也有一些人透過強烈的內心淨化而接近上帝。**通往上帝的道路有很多。如果你每天透過祈禱或閱讀文字與上帝建立聯絡，並傾聽你內心的智慧之聲，那麼你就會找到適合你的道路。**
Sanduhr: 問題是，你個人與其他同樣重視實踐的思想流派有什麼不同？
Nils: 我自己嘗試過，這對我來說就足夠了。**我的主要原則是每個人的個人道路。**人們都是不同的，生活在不同的環境中。對一個人有利的東西，可能對另一個人不利。對我來說，我發現精神練習是好的。但是，對事物採取教條式的看法對我來說並沒有什麼好處。**我需要一條精神練習的中庸之道，包括冥想、祈禱、思想工作、生活中的一些快樂和享受、行善，最後，將一切交託給上帝，信賴上帝。**但也有一些人需要嚴格的紀律。第一批基督教隱士發現，這兩種方式都是有效的。這是通往聖潔和啟蒙的道路上的第一個考驗。
Momoko: 對你來說，專注於上帝意味著什麼？
Nils: **你必須在上帝和世界之間做出選擇，在精神道路和物質道路之間做出選擇。專注於上帝意味著基本按照精神真理生活。這意味著內心的平靜、無處不在的愛和智慧是人生的主要目標。**如何做到這一點，方法可能會有所不同。
Momoko: 聖經中沒有提到要努力改變自己。聖經說上帝改變我們。只有當我與上帝保持聯絡（祈禱、冥想等）時，上帝才能做到這一點，但在你看來，重點似乎在於**你**做的事情，**你**努力改變自己，而不是讓上帝工作。
Nils: **我祈禱，讓上帝引導我。我讓上帝在我身上工作。我讓我的內心之聲告訴我應該做哪些具體的練習。有主動的精神道路和被動精神道路。這取決於個人，哪種道路適合他或她。一個積極的人會對聖經的解釋與一個消極的人不同。**讓我們以這句話為例：“內心憐憫的人有福了，因為他們必蒙憐憫。”我將此解釋為行動的呼籲。這種行動將改變一個人的內心。
Sanduhr: 愛你的同胞在某種意義上是一種依戀。
Nils: 這取決於是什麼樣的愛。**精神生活的核心是愛上帝和所有其他生物的規則。我將其解釋為專注於上帝和愛。我們必須找到平靜和愛的平衡。當我們只將能量用於愛時，我們就會精疲力盡，無法接近光明。另一方面，無處不在的愛是克服自我，達到合一意識（上帝的意識）的良好途徑。對我來說，最好的成長方式是遠離世界，以一種孤立的方式生活，為他人行善，透過閱讀、祈禱和冥想進行精神練習，所有這些都要適度。這種程度需要每天尋找，因為它可能會發生變化，並且要透過感知和運用智慧來實現。**
Sanduhr: 那些從上帝那裡得到愛的人，越愛，就越強大。
Nils: **如果我們把自己的存在錨定在上帝身上，那麼光明就會流進我們，我們可以將這種愛傳遞給他人，而不會消耗掉它，因為它來自上帝。一個開悟的人以這種方式生活，而對於一個未開悟的人來說，這是一個練習的方法。如果我們在做事情的時候失去了內心的平靜和安寧，那麼我們就不再以上帝為中心，並在給予他人時消耗了自己的能量。**
Sanduhr: 你周圍的人是你直接遇到的，但他們並非都是生命體。
尼爾斯：這是一個經常被誤解的重要觀點。為了達到與上帝的神秘體驗，**一個人必須愛所有其他的生命，包括自己的敵人。** 只有無所不包的愛才能使人達到上帝無所不包的愛。它不僅僅涉及你遇到的和正在思考的人。它可能是那些在非洲和印度捱餓的人，世界各地戰爭的受害者以及世界上許多窮人。我們至少透過新聞和電視瞭解到這一點。他們需要我們的幫助和愛。我們盡最大努力幫助他人，不要讓自己不堪重負。我們希望所有的人都能生活在光明中，開悟，並在死後進入天堂。如果我們從無所不包的愛出發去接觸他人，這將使我們走向愛，走向上帝的和平，走向幸福。
桃子：有很多聖徒。這個論壇上充滿了他們。例如，我就是聖徒。我屬於上帝。
尼爾斯：對我來說，聖徒是開悟的導師。只有他們才能擁有精神的真正果實（愛，和平，耐心，友善，善良，忠誠，溫柔，自制）。我們其他人只是在通往這種完整存在的道路上，但我們還沒有到達那裡。當我考慮我的基督教同胞時，我沒有看到多少這種完整性和聖潔。大多數新教基督徒甚至一天都不祈禱一次。這樣的人怎麼才能成為聖徒呢？天主教徒更誠實，他們尊敬他們的聖徒，並向他們尋求知識，知道他們還沒有走完那段路。
桃子：祝福是人無法努力爭取的。
尼爾斯：那是對的，但一個人所作所為與上帝的祝福之間存在著聯絡。聖經中也表達了這一點，即人類必須在上帝和世界之間做出選擇。**選擇上帝意味著過一種始終如一的精神生活。這意味著一個人需要努力改進自己。然後，你就會得到祝福。**
桃子：術語“開悟”不是聖經中的。
尼爾斯：聖經提到完美，跟隨耶穌，成為聖徒，內心充滿光明，生活在光明中，散發光明。聖經中有以下段落：“上帝是照亮我黑暗的人。”（撒母耳記下 22:29）。“那照亮一切人的真光來到世間。”（約 1.9）“在你那裡有生命的源泉，在你的光中我們看到了光明。”（詩篇 36:9）。“耶穌又對他們說：我是世界的光。跟隨我的人，就不會在黑暗中行走，反而會有生命的光。”（約翰福音 8:12）。因此，如果你的全身都充滿了光明，沒有黑暗的部分，它就會像燈照在你身上一樣充滿光明。”（路加福音 11.36)
桃子：上帝不需要總是善良、美好、平靜、安靜的完美開悟的人，但他愛我們這些骯髒的、瘋狂的、奇怪的、懷恨的人。
尼爾斯：**一個開悟的人可以有怪癖，而且大多數開悟的人確實有怪癖。使一個開悟的人與眾不同的是上帝的光。他或她充滿了聖靈，充滿了和平、幸福和愛。他或她感受到上帝的光，並將它散發到世界各地。** 路加福音寫道：“耶穌帶著他們上去禱告。當他禱告的時候，他的臉和他的衣服變得像光一樣白。”（路加福音 9,28-36）。開悟的人就是這樣。
桃子：你認為耶穌是誰？只是一個開悟的人嗎？
尼爾斯：**耶穌是一個開悟的人。這是我思考聖經後得出的結論。但他不僅僅是一個“開悟”的人。開悟有幾個步驟，幾個層次。耶穌融合了最高層次，因為他教導了無所不包的愛。開悟的導師有不同的精神能力。在我看來，耶穌擁有最高的能力，因為他無處不在，並且能夠帶領我們所有人走向精神上的道路。**
桃子：我不是物理學家，但我相當肯定，物理學家不能僅僅用量子物理學中的“超自然”引文來概括一切。
尼爾斯：我經常與物理學家討論這個問題。在物理學中，有兩個群體的社群，無神論者和精神上的人。有一個越來越多的精神科學家群體，尤其是量子物理學家。他們的論點非常有力。不要侮辱漢斯-彼得·迪爾教授。無神論物理學家甚至不敢這樣做。他是一位公認的科學家。
維基百科：*漢斯-彼得·迪爾（1929 年 10 月 7 日出生於斯圖加特）是一位德國物理學家。除了核物理和量子物理學、基本粒子與引力、認識論和哲學外，他還倡導負責任的科學和能源政策。直到 1997 年秋季，他一直是慕尼黑馬克斯-普朗克物理研究所（維爾納·海森堡研究所）的主任。*
Meli77（無神論者）：什麼讓耶穌對你來說是可信的？
尼爾斯：我相信耶穌所說的話，因為他的話很有道理。他描述了我也有過的經歷。
Meli77：聖經在哪裡被證實？
尼爾斯：聖經的要點是開悟，通往上帝的道路，與上帝同在的生活。除此之外，聖經中還有很多歷史參考，這些參考在它們被寫下的那個時代是正確的。我們必須明智地使用聖經，並將它應用到我們今天的情況中。
Meli77：你如何區分假冒的和真正的開悟大師？
尼爾斯：一個好的指標是某件事是否可信。我們必須觀察一個人的整個行為，然後將他們的經歷與聖經中的說法進行比較。他們擁有哪些精神恩賜？內心平靜，無所不包的愛，思維清晰，喜樂？
基本上，一個人可以以宗教文字中的標準為導向。當摩西看到燃燒的荊棘時，我知道他開悟了。作為一個開悟的人，他在世界上看到了上帝的光。摩西看到了燃燒的荊棘和周圍的光。當摩西把他的杖扔到地上，它變成了一條蛇時，我知道這是開悟能量覺醒的象徵。開悟能量也被象徵為一條蛇，它纏繞在一棵樹（脊柱）周圍。
當耶穌在山上的禱告中被改變時，我知道他開悟了。你不會直接看到光，你會感受到它。你可以在你的內心和周圍感受到它。敏感的人也可以從你身上感受到它。他們可以知道自己身處聖徒面前。耶穌是一個開悟的人，他的光環充滿了光明。
保羅描述了喜樂、平安和愛等標準。這就是人們可以認出開悟的人的方式。尤其重要的是統一意識，或上帝意識。一個人感到與上帝、世界和其他人相連。一個人發展出特殊的能力。
梅麗：我很滿意，我開悟了嗎？好吧，我不能行任何奇蹟，但這重要嗎？
尼爾斯：如果你完全滿意，那很好。但這還不足以開悟，儘管你走在正確的道路上。你應該冥想，愛所有其他人。奇蹟並不一定伴隨著開悟，也許在更高的層次上才有可能。耶穌可以行奇蹟，摩西也可以。佛陀也是。我可以列舉許多能夠行奇蹟的開悟大師。但重點是體驗上帝，而不是奇蹟。開悟首先只是一種快樂的生活方式。它取決於內心的平靜、幸福和愛。那些開悟的人比那些沒有開悟的人生活得更好。行奇蹟只是附帶的能力。在一些宗教中，它教導人們不應該僅僅因為自己能夠就行奇蹟。
沙漏：在我的聖經中，耶和華的使者出現在燃燒的荊棘中。
尼爾斯：天使就是上帝本身。否則就沒有意義。很明顯，上帝本人從燃燒的荊棘中回答了這個問題。
沙漏：有魔鬼嗎？
尼爾斯：**在我看來，有邪惡的靈魂、邪惡的能量和邪惡的思想。但是，在更深層次上，只有上帝。魔鬼是自我的一種象徵，它隨著開悟而消失。我從耶穌在沙漠中禱告（冥想） 40 天 40 夜的故事中得到啟發。在那之後，魔鬼消失了。在佛教中，有一個與魔羅相似的故事。**
沙漏：亞當和夏娃做錯了什麼？
尼爾斯：在我看來，亞當和夏娃處於孩童的水平。他們開悟了，但沒有意識到自身強大的能量，也無法妥善處理這些能量。他們必須失去他們的開悟，走向世界，以便成為真正的成年人，學習如何在外部世界中將開悟與生活結合起來。遠離外部世界，一個人很容易保持開悟。但一旦你走出去，面對所有混亂的能量，你就會失去開悟。在遇到咄咄逼人的人時能夠保持平靜和開悟，這是一種微妙的藝術，更不用說當他們直接攻擊你時了。此外，沉迷於性，一個人可能會失去開悟的恩典。這可能是亞當和夏娃的問題。
好果實：上帝答應我們，當我們尋找他時，他會讓我們找到他。
尼爾斯：我也相信這一點。
好果實：懷疑者總是出現，要求證據。應該有可能給他們這個證據，奇蹟確實發生過。
尼爾斯：情況就是這樣。證據已經出現過很多次了。有數千個關於意念傳輸和透視的實驗。在露德，奇蹟般的治癒現象得到了記錄。
XHelghastX：你似乎把無神論者視為敵人。
尼爾斯：絕非如此。我過去是無神論者，我的兒子也是無神論者。無神論者也可以達到開悟。無神論者也可以體驗上帝，即使他們可能會稱之為其他事物。根據教皇方濟各的說法，無神論者如果品行端正，也可以上天堂。