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神秘主義/死後生命

來自華夏公益教科書,開放的書籍,開放的世界

幾個世紀以來,死後生命一直是神學討論的主題。本質上,有五種關於死後生命的參考:量子物理學(杜爾教授)、瀕死體驗研究(帕姆·雷諾茲)、死後研究(噶瑪巴)、輪迴案例(尚蒂·德維)和開悟者的陳述(有千里眼的人)。

有來世嗎?

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量子物理學透過物理測試證明了宇宙中存在更高維度(阿蘭·阿斯佩)。慕尼黑馬克斯·普朗克物理研究所前所長漢斯-彼得·杜爾教授認為,大腦透過思考形成一個意識場(量子場),這個意識場可以在身體死亡後繼續存在於更高維度。

  • 您78歲了。您相信有來世嗎?死亡後有存在嗎?杜爾教授:“這是一個有趣的問題。我們認為的現在,這個世界,實際上只是物質層面。超越是一個無限大的現實,比這個世界更大,這個世界植根於它。因此,我們在這一存在平面的生命已經被來世所包圍、所包含。如果我設想我已經將我在這個世界的存在記錄在一個有形的硬碟(大腦)上,並且我還將這些資料傳輸到精神量子場(精神,獨立的意識),那麼我就可以說我沒有丟失這些資訊,這種意識。身體會死亡,但精神量子場會繼續存在。這樣,我就是不朽的。” (P.M. Magazin 05/2007)

瀕死體驗

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維基百科:瀕死體驗研究 瀕死體驗研究證實了思維可以獨立於身體而存在。1991年,35歲的帕姆·雷諾茲接受了腦部手術。她的血液從她的大腦中流出,她被置於人工昏迷狀態。她的頭部連線著測量腦電波的電線。經證實,在這半小時內沒有腦電波可以傳輸。思維過程被阻斷,因為沒有激素釋放。在這種狀態下幻覺是不可能的。而恰好帕姆·雷諾茲在此時發生了她的離體體驗。

她的靈魂從她的身體中飄出。她從上方觀察了她手術的所有細節。然後,她穿過一條隧道來到一個光的世界。在那裡,她遇到了她已故的祖母和其他一些人。這些生物生活在一個天堂般的維度,擁有正能量。他們的能量增強了雷諾茲女士,讓她能夠成功地完成手術。在一次BBC採訪中,帕姆·雷諾茲解釋說她體驗到了上帝的氣息。 (帕姆·雷諾茲影片)

帕姆·雷諾茲案的特殊之處在於,現代測量裝置顯示,即使大腦被關閉,人的意識仍然存在。這讓人得出結論,一定有一個獨立於身體的獨立意識。身體和靈魂是能量的兩種獨立表現形式。

無神論者的論點

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傑拉爾德·M·沃爾利(2005)的主要論點是,帕姆應該在手術中醒來。這個論點非常令人質疑。在進行重度腦部手術時,人們無法醒來,也無法跟隨房間裡的對話並觀察手術過程。尤其是在血液從大腦中大量抽出、耳朵塞住、眼睛連線在一起,並且測量到腦電波停止的情況下。有許多瀕死體驗的案例,而用手術中醒來解釋所有這些案例是十分令人質疑的。在麻醉中醒來的人佔1000人的1.3%。瀕死體驗約佔30%。因此,瀕死體驗通常無法用手術中醒來來解釋。

沃爾利:我回顧了超過20年的麻醉師職業生涯,我一直對人體能夠創造看似超自然體驗的方式感到著迷。所以我知道,這種體驗是由帕姆·雷諾茲的身體反應以及她對自身情況和麻醉的意識之間的相互作用引起的。

尼爾斯:“知識”是一個不可接受的主張。你應該說:“我相信……”

沃爾利:有時麻醉劑的濃度不足以產生麻醉效果。這些人會保持清醒:他們能聽到周圍環境中發生的事情,他們能感覺到外科醫生和其他人員的操作,並能看到眼睛睜開時發生的事情。

尼爾斯:麻醉下醒來的人佔1000人的1.3%。瀕死體驗約佔30%。因此,瀕死體驗通常無法用手術中醒來來解釋。“如果他們的眼睛睜開。”帕姆·雷諾茲的眼睛是閉著的。

沃爾利:由於帕姆·雷諾茲在手術過程中多次清醒,我懷疑,然而,沒有使用異氟烷或恩氟烷作為額外的麻醉劑。如果沒有使用這些氣體,患者很可能在手術過程中醒來,而這就是發生在帕姆·雷諾茲身上的情況。

尼爾斯:你只是斷言沒有證據證明帕姆·雷諾茲在手術過程中多次醒來。這極不可能。

沃爾利:鋸子的尖叫聲喚醒了帕姆·雷諾茲。

尼爾斯:鋸子沒有鏈鋸的音量,只有電動牙刷的嗡嗡聲。在深度麻醉下,人們不會因為這個而醒來。

沃爾利:她能聽到人們互相交談。

尼爾斯:耳朵被塞住了。她很不可能能聽懂手術過程中的談話。

沃爾利:大腦的功能障礙,由麻醉劑與肌肉纖維異常功能之間的相互作用引發,導致了離體體驗。

尼爾斯:這是一個沒有充分證據的主張。

沃爾利:氣動鋸的高頻聲音,加上隨後感覺到她的頭骨被鋸開的感覺,在她腦海中喚起了對一種看起來像牙醫鑽頭裝置的印象。

尼爾斯:當您認為推測性很高時,您使用的是“安全”一詞。您試圖讓讀者相信您對事物的看法。然而,帕姆·雷諾茲說,她曾預料到某種鋸子。她還描述了以前完全不知道的細節:“我曾以為他們會用鋸子開啟頭骨。我曾聽到過“鋸子”這個詞,但我當時看到的東西更像是鑽頭。盒子裡還有幾個小鑽頭,看起來像我小時候我父親的工具箱。”

仔細觀察後,沃爾利的論點不攻自破。還有數千項進一步的研究。想要確切知道的人,應該徹底熟悉這項研究。我曾經這樣做過。其他人也這樣做過,得出了和我一樣的結果。

專家們基本同意,沒有自然的解釋。目前,最能說明大腦和靈魂二元性的是。即使在科學界也是熱烈爭論。有不同的陣營。有唯物主義者,也有整體主義思想家。這是好事。結果是進步。

---> 引用自人類基礎專案 2009 年 12 月的主頁:主治醫生斯佩茨勒博士不相信帕姆能從之前的觀察中知道這些事實:“那些裝置對她來說只是不可見的。鑽頭和其他東西都被蓋住或包起來。它們不會被發現或解開,除非病人完全睡著。這是為了保持區域的無菌。”“在手術的這一階段,沒有人能看到或聽到任何東西。在這一階段,聽覺等感官繼續起作用是不可想象的。除此之外,我們在她的耳朵裡放了耳機進行點選測試。她沒有辦法聽到談話。”

第16世噶瑪巴的死亡

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第16世噶瑪巴

開悟的藏族大師傳統上會在死後留在他們的身體裡三天。這可以透過他們的身體沒有開始腐爛以及心輪是溫暖的這一事實來識別。這一事實可以用死後生命的延續來解釋。第十六世噶瑪巴於 1981 年在芝加哥的一家醫院去世。他在死後三天,靈魂依然留在他的身體裡,並且表現出高度開悟者的特殊能力。在這段時間裡,屍體沒有腐爛,心輪是溫暖的。利維博士一直照顧他直到他去世。

  • "實際上,他是在第二天早些時候去世的。我們在監視器上看到了變化。心率以一種明顯表明心臟衰竭的方式改變了。(...) 儘管我們使用了所有藥物,但我們無法讓他再次恢復活力。我們繼續工作,給予藥物,然後他的心臟停止了跳動。我意識到一切都結束了。你可以在監視器上看到他的心臟死亡。這是我放棄的時候。他的聖潔已經躺在那兒大約 45 分鐘了。我們開始拔出輸液管,突然我發現他的血壓是 140/80。我第一反應是有人按壓了血壓計。他不可能再活過來。然後一位護士尖叫道:“他有脈搏!他有脈搏!”一位年長的仁波切拍了拍我的背,好像想說:“這不可能,但它發生了。”他的聖潔的心率是 80,血壓是 140/80。現在沒有人說話。這是一個“這不存在。不可能。”的時刻。這顯然是我見過的最偉大的奇蹟。我的意思是,這不僅僅是一個非凡的時刻。它發生在他心臟停止跳動一個小時後。我衝出房間去告訴中陰巴仁波切,他的聖潔又活過來了。我有種感覺他的聖潔回來是為了看看這個身體是否還能承載他的靈魂。所以他回來看看他的身體是否還能用。只有他迴歸意識的力量才能做到這一點。"
  • “在他去世 48 小時後,他的胸部仍然是溫暖的。那一刻,我的兩隻手都很溫暖,而他的胸部比我的手更溫暖。為了驗證這一點,我把我的手移到他胸部的側面,遠離他的心臟,那裡就變得冰冷了。然後我又摸了一下中間,在心臟上方,它又是溫暖的。我捏了一下他的皮膚,發現它仍然是富有彈性的,完全正常。死人通常在 36 小時後皮膚會像麵糰一樣。而他的皮膚在 48 小時後仍然像活著的人一樣。就好像他沒有死一樣。我們離開房間後不久,外科醫生來了,說,“他很暖和,他很暖和。”然後醫護人員一遍又一遍地詢問他是否仍然溫暖。這自然與傳統的藏族體驗一致。像他的聖潔這樣的開悟者,在呼吸和心跳停止後,會進入深度的冥想狀態,繼續留在他們的身體裡。三天後,三摩地結束。人們發現他的聖潔不再溫暖,死亡過程開始了。之後,氣氛發生了變化,它也變得正常了。” (引自 buddhismus-heute.de)

關於噶瑪巴之死的討論

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尼爾斯:藏族大師們已經考慮瞭如何證明靈魂在死亡後繼續存在。他們透過在肉體死亡後,靈魂仍然留在身體裡三天來證明這一點。開悟的大師擁有這種能力。這可以透過心輪保持溫暖以及身體沒有分解,以及敏感的人可以感知到大師的存在來識別。

噶瑪巴的特殊之處在於,他選擇了一家普通的西方醫院,在美國,由普通的醫生作為見證人。有趣的是,噶瑪巴已經“死亡”到醫生放棄並關閉了測量裝置的地步,根據負責治療他的醫生的報告,噶瑪巴又回到了他的身體裡,並且繼續活著。這些事情無法用物質來解釋。我不知道有任何關於這件事的記錄是無神論者可以發表評論的。當他們面對事即時,他們保持沉默。

塔勒:所有這些例子都不能作為死後生命的證據。

尼爾斯:阿米特·戈斯瓦米指出,在物質宇宙背後必須存在一個資訊場(彼岸、量子場、更高維度、意識場)。根據量子物理學,這一點可以被證明。為了更詳細地瞭解,我推薦阿米特·戈斯瓦米寫的《有意識的宇宙》,以及沃爾克·貝克爾寫的《上帝的秘密思想》。即使是目前主導物理學的弦理論也表明,在物質宇宙中存在著更高維度。弦理論暗示著存在一個更高的資訊場。唯一的問題是,人類大腦是否真的可以建立一個獨立的量子場,這個量子場能夠在死後存在於更高的資訊場中。根據瀕死體驗研究,德爾對此表示認同。根據噶瑪巴的案例以及通靈者和開悟者的說法,這是很有可能的。這裡代表了科學觀點的徹底改變,不幸的是,大多數無神論者都沒有注意到這一點。我來改變這一點。

塔勒:噶瑪巴的案例可能是任何數量的事情的結果。

尼爾斯:沒錯。但到目前為止,還沒有人能夠解釋它。到目前為止,靈魂在死後繼續存在是最可能的解釋。只要靈魂在死後繼續存在的可能性大於它不存在的可能性,人們就應該以這種理念為導向生活。

塔勒:噶瑪巴事件也可以歸因於基因構成、巧合、想象力,以及任何數量的事情。

尼爾斯:這句話證明了你缺乏洞察力。一個溫暖的心輪絕對無法透過基因構成來解釋。誰會想出這種胡說八道?巧合也不是一個很好的論據,尤其是在這種巧合一次又一次地發生的時候。藏傳佛教的開悟大師在死後會在他們的身體裡待三天,並且有數百個關於此事的記錄。我也發現你提到數百個其他現象而不給出來源,這一點令人驚訝。你精通詭辯,但每一個詭辯者都可以透過清晰的推理被證明是錯誤的。我也忘記了關於想象力的論點了。噶瑪巴死在一家西方的醫院裡。在這種情況下,醫生會想象一個溫暖的心輪和富有彈性的皮膚,這是不太可能的。他在噶瑪巴死後對他進行了徹底的檢查,因為他簡直不敢相信自己的觀察結果。此外,還有許多類似的案例,醫院的其他工作人員也看到了噶瑪巴。

塔勒:給我看看來世存在的證據。

尼爾斯:如果你想要證據,看看瀕死體驗研究、噶瑪巴之死、通靈者和開悟者對來世的描述、透過迴歸療法獲得的體驗、輪迴研究、量子物理學實驗(尤其是阿蘭·阿斯佩克,但阿米特·戈斯瓦米在他的書中描述了許多其他實驗)。超心理學也表明存在著更高的宇宙維度。

塔勒:但是你需要向我們展示你用來證明懷疑論者錯誤的知識基礎。

尼爾斯:靈魂在死後繼續存在的依據是身體和意識的二元性。靈魂是意識能量。靈魂由思想和情感組成。靈魂是存在於身體內和身體周圍的意識雲。靈魂是與更高宇宙資訊場的一種振盪連線。關鍵點是是否存在這樣一個更高的宇宙資訊場。量子物理學中進行的實驗支援這一點。弦理論也支援這一點。瀕死體驗研究的結果以及通靈者的體驗也表明存在著更高資訊場。有許多跡象表明存在著更高的宇宙維度。如果存在這樣一個更高的維度,那麼人類的意識在死後繼續存在是很有可能的。

輪迴研究

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維基百科:輪迴研究。輪迴研究越來越接近存在前世這一事實。成千上萬的報告被調查。目擊者能夠準確地描述之前的地方和情況,儘管他們從未去過那裡,並且以正常的方式對此一無所知。西方最著名的輪迴研究者是弗吉尼亞大學的伊恩·史蒂文森教授。他花了 40 年時間,在世界各地調查了 3000 多個輪迴案例。他經常注意到行為和身體訊號與前世有相似之處。

印度最著名的輪迴案例之一是聖蒂·黛維。她出生於 1926 年,在印度新德里,她記得自己前世是瑪圖拉的一位家庭主婦。雖然她從未去過那個地方,但她能夠描述她之前丈夫、她之前的房子以及這座城市本身。她甚至記得在她前世裡總是把錢藏在哪裡。

  • 尼爾斯·霍恩,“我的信念主要基於我自己的經驗。在我進行精神淨化過程的過程中,我看到了大約一千個前世。在作為瑜伽士的七年後,我突然渴望瞭解我的前世。我在冥想中回到了過去,並感受到與特定時間段的共鳴。我感覺到一種抵抗,朝那個方向看去,在精神上“看到”了四個前世。作為瑜伽士的十一年後,許多前世以夢的形式出現在我的意識中。與冥想時有意識的感知不同,出現了非常清晰的電影般的場景。我能看到前世情況和環境的細節。從單一的畫面中,我能看到地理細節。”

開悟者的陳述

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開悟者由於其意識的擴充套件,可以看向彼岸,瞭解死後的生命。人們可能會認為開悟者是在想象他們的感知。然而,與通靈者進行的嘗試卻對此提出了反駁。美國教授加里·施瓦茨在1998年至2001年期間對美國最著名的通靈者進行了測試。通靈者可以透過他們的靈魂體驗彼岸,並與死者進行交流。加里·施瓦茨將他們對遠處事物的陳述與一組普通人的對照組進行了比較。通靈者正確答案的比率為83%,而對照組僅為36%。如果通靈者知道遠處的某些事物,那麼他們的對彼岸事物的瞭解很可能是正確的。(伯納德·雅各比,我們永不死亡, (2009).)

世界上所有的宗教都認為死後有生命。來自施瓦南達大師的一段話,“人不是這個身體。身體和思想是變化、損失和死亡;而真實的人,永恆的自我(阿特曼)永遠存在。一個人擁有一個身體,但不等於那個身體。一個人擁有一個思想,但不等於那個思想。死亡不是結束。死亡不是徹底的刪除。死亡不會結束靈魂的重生。靈魂不會隨著身體而死亡。靈魂是不朽的。就像一個人脫下外套一樣,死亡只是拋下了肉體。身體是靈魂的外衣。靈魂是身體之車的方向盤。如果身體被摧毀,精神會繼續存在。一個人仍然擁有思想、心理過程、意志力和一個微妙的身體。透過上帝和薩古魯的恩典,我解脫了負擔,獲得了自由。所有的疑問和失望都消失了。我永遠自由,充滿喜悅。我擺脫了恐懼,因為我安息於這種非二元狀態。恐懼源於二元性。我沉醉於上帝。我獲得了自由。我生活在純粹的意識中。我贏得了生命的遊戲。”

MyKath.de 2013年討論

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沃爾克:我熟悉那些關於輪迴的“測試”,人們被催眠,然後被問及他們的前世。唯一的問題是,在催眠狀態下的人可以編造故事和撒謊,就像他們在清醒時一樣,區別在於他們不知道自己只是在講故事。他們提供的資訊屬於兩個類別。首先,它涉及到資訊,這些資訊的一般真實性已經確定,或者可以立即進行研究和驗證,因此任何人都可以弄清楚他們所說內容的真實程度。催眠者無意識地說著什麼並不是論據。催眠者所講的第二類資訊無法驗證。另一個有趣的類別是,此人講述了沒有人知道的事情,但實際上是可以驗證的。例如,一個隱藏的寶藏,沒有人知道,但可以去尋找,看看資訊是否屬實。據我所知,沒有任何催眠者講述過這樣的事情,這很可疑。

尼爾斯:不幸的是,你說的不對。有很多這樣的例子。輪迴研究已經尋找過這樣的例子,並且找到了很多。我知道有一個英國婦女在中世紀的法國被燒死作為女巫。她能準確地說出檔案在哪裡以及內容是什麼。這些檔案之前沒有人知道。在電視上,一些迴歸療法的廣播節目。在催眠過程中,給出了一些事實,讓電視臺小組前往所提到的某些地方。然後,他們考慮了此人是否事先就知道這些事情,或者他們是否真的在處理前世的情況。網際網路上有一些影片。如果你有時間,可以找一下。尚蒂·德維的案例很有意思,因為她知道一些在正常情況下沒有人會知道的事情。她出生於1926年的新德里,她回憶起自己前世是一位住在距離馬圖拉128公里處的家庭主婦。雖然她從未去過那裡,但她可以記起她前世丈夫、房子和城鎮。她甚至記得自己之前把錢藏在哪裡。測試表明她是對的。

阿瑟·格里德漢姆博士是一位英國醫生、精神科醫生和作家。他認為自己是名叫羅傑·德·格里索爾的卡塔裡派牧師的轉世。一位被轉介給他治療的病人反覆做噩夢,夢到自己是在法國圖盧茲的一個農場女孩。她和一位名叫羅傑·德·格里索爾的牧師是朋友。他被捕,後來死在監獄裡。那個女孩被綁在柱子上燒死了。她能詳細地描述這件事。格里德漢姆從孩提時代起就做類似的噩夢。當這位病人講述了她必須說的話時,她說他是她在夢中見到的那位牧師。格里德漢姆印象深刻,並開始研究。夢中的事件和姓名得到了證實。

馬茨丹(無神論者):不是“很多案例”,而是一些案例。即使存在輪迴,對數百萬人民來說也不會有太大區別。那麼,輪迴到底有什麼用呢?

尼爾斯:很高興我們都認為有一些這樣的案例。當然,只有少數幾個案例有如此明確的證據。有很多輪迴的已知案例。但很難找到這些具體的案例。我認為生命是多方面的。一些靈魂會輪迴,而另一些則在“彼岸”發展,可以這麼說。靈魂在發展。所有宗教對此都達成一致。重要的是我們如何發展。我們向內心的平靜、喜悅和愛發展。或者我們退化,我們走向痛苦、不快樂、恐懼和仇恨。瞭解輪迴很有幫助,因為這樣我們就可以超越死亡思考。我們應該努力過積極的生活,以便在來世擁有美好存在。我們可以自己做一些事情來擁有美好的來世。我們也可以做到,擺脫輪迴的迴圈。我們可以進入彼岸的永恒生命。當一個人在死前以密集的方式進行精神修行,並且開悟時,就可以擺脫輪迴的迴圈。或者,如果一個人擁有像耶穌這樣的開悟的幫助者,他們可以在一個人死後將人帶到天堂。根據印度瑜伽的教義,一位開悟的大師或聖人死後可以自由選擇是否走向光明並留在那裡。另一種選擇是回到地球,幫助人類。在佛教中,有菩薩,在印度教中,有開悟的業瑜伽(具有特殊能力的悉地瑜伽)。許多開悟者知道他們的前世,並一次又一次地選擇回到地球。其中一個例子就是阿姆麗塔坦達邁伊,她在她的著作“永恆喜悅之母”中描述了這一點。像佛陀一樣,她也看到了她的前世。

沃爾克:問題是,許多這些案例都是有意識地欺騙的。此外,還有更多的問題,而不是答案。正如往常一樣,你可以在關於圖林根州伊麗莎白的電影中看到一個明顯的錯誤:一位城堡專家陪同這位女士,然後她確定了牆壁、護城河或路障的位置。抱歉,但我很容易想象一個聰明漢斯效應在起作用。在一個公正的討論中,或者當一個人真正對某件事的真相感興趣時,在每種情況下都會給出相同的標準。

尼爾斯:我支援公正的討論。我認為我們都在這裡進行公正的討論,但這並不意味著我們會在相同的事實下得出相同的結論。人們總是可以從同一件事中找到不同的解釋。論點的要點對於不同的人來說可能具有不同的權重。作為一名無神論者,人們總是可以透過欺騙、自我欺騙或錯誤的論點來解釋某些現象。我相信,人們不能透過欺騙來解釋給定的案例。當然,欺騙有時確實會發生。但是,給定的案例是如此重要和廣為人知,它們已經被許多人測試和核實過。對於尚蒂·德維的案例尤其如此,許多專家委員會多次進行調查。輪迴研究直接涉及到排除欺騙、自我欺騙和錯誤。事實上,只有少數案例可以被證明是正確的。大多數案例被發現是無可爭議的。此外,電視上展示的許多正面的輪迴案例,也不能完全用心理技巧解釋。

沃爾克:我認為其中許多可以解釋為心理技巧的結果,因為我對這些心理技巧的瞭解比大多數魔術師都要多。仍然有一些無法用除了巧合之外的任何東西來解釋。這讓我想起與一位歷史專家(類似於圖林根州伊麗莎白的案例)關於“冷讀”和肌肉閱讀的討論。此外,一個人在催眠狀態下可以回憶起自己很長時間沒有意識地接觸過的事情。

尼爾斯:你有你的解釋,你有你的理論。我不想剝奪你的這些。每個人都必須親自觀察,然後做出自己的決定。影片中的人已經仔細考慮並做出了自己的決定。當他們認為那是輪迴時,人們必須首先接受這一點,在證明思維錯誤之外。作為觀眾,人們也必須做出決定。這對於堅定的無神論者來說肯定與那些對輪迴可能性持開放態度的人不同。你相信無神論。我認為你承認還有無法解釋的案例,這一點很好。事實就是這樣。我個人已經看到了超過一千個前世。我已經檢查了事實,並建立了自己的信念。這就是我要保持的態度。你有你的信念,我有我的信念。這樣很好。我們生活在一個多元化的社會中。

天堂冥想

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伊甸園。生活在上帝之中。

透過這種冥想,我們淨化自己的頭腦,消除壓力。我們瞭解通往天堂的道路。我們進入光明的生活。我們在生活中實現幸福。我們成為生命的主人,喚醒我們的開悟能量。

我們專注於我們的身體,並透過這個過程使精神平靜。當我們讓光迴圈穿過我們的下肢時,我們透過腿和腳感知到這一點。我們把“光”這個詞當作我們的咒語。 我們讓光迴圈穿過我們的手臂和手,同時想象“光”這個詞。然後我們將整個身體包裹在光的景象中,同時想著這個詞。然後我們放鬆。

能量雲

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我們開始升入天堂。首先,我們進入星界。我們成為靈魂。然後,我們想象一個由非常精細的能量組成的雲,它包圍著身體。我們就是這朵雲。我們專注於雲,而不是我們的身體。我們離開身體,想著咒語“我是一朵雲。我是一個靈魂。我獨立於我的身體。” 我們想著這個咒語,直到我們能感覺到這朵雲。

我們想象我們周圍的整個宇宙充滿了星星。我們的靈魂可以去任何他們想要去的地方。我們冥想宇宙。我們想著咒語“星星”。我們用手臂畫大圈,直到我們感覺到自己與宇宙合二為一。 我們感覺到自己在世界中的位置是安全的,我們與世界合二為一。

積極靈魂的世界

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耶羅尼米斯·博斯 - 天堂。

我們降落在上層星界,超越物質宇宙。這是積極靈魂的世界。我們變得積極向上。我們思考我們生命中的積極點。我們想著咒語“我生命中的積極之處是...” 我們儘可能多地數出積極的事物,直到靈魂充滿積極的光芒。

快樂靈魂的世界

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在積極靈魂之上是祝福的靈魂。我們現在身處天堂。我們想象我們所有的願望都已實現。你希望什麼?在這裡實現它們,或者放下它們。定義你已經獲得足夠的點。對你的生活感到滿足。“我獲得滿足的方式是...”

神聖的世界

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在快樂靈魂的世界之上是開悟者的世界。我們成為上帝的兒子和女兒,神和女神,開悟的佛陀。我們希望世界幸福。我們想象以下內容:“我將光傳送到……願所有人都快樂。願世界成為一個幸福的世界。”

偉大的轉變

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我們移動我們的手,用愛和光祝福整個宇宙。我們將光帶入所有痛苦的地方。我們向所有受苦的生命傳送光。我們用光包圍他們,想著咒語“我向所有受苦的生命傳送光”。我們思考我們生命中的所有問題,並用光包圍這些問題。我們將我們的問題融入我們的生活。我們成為我們自己生命的主人。我們用光包圍我們生命中的所有情況。

第七層天堂

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我們來到第七層天堂。我們想象一個由和平、愛和幸福組成的強大能量的太陽。雙手放鬆地放在腿上。我們想著咒語,“太陽,和平,愛,幸福,光。” 我們用和平、愛、幸福和光充滿我們的靈魂,並在上帝的光中休息(在幸福中)。

內在智慧

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我們將自己與天使、耶穌或上帝連線起來。我們在心輪前摩擦手掌,想著,“親愛的上帝(所有開悟的師父,天使)。嗡內在智慧。請指引我,幫助我前進。”

我們慢慢移動我們的腳,然後伸展並活動一下。然後我們回到地球和我們的日常生活。我們充滿了和平、愛和樂觀。

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華夏公益教科書