自然/批判

現代科學方法離發現存在背後的真相併解釋它還很遠

真理是不變的，超越了可見的世界。它與可見的不斷變化的世界之間的關係就像精神與肉體或自然的上帝法則與自然事物和事件之間的關係。例如，生長力是一種普遍的上帝法則，存在於所有生物體內。

雖然這條法律是不變的，但一棵樹或一個人會經歷不斷的變化。同樣，無論人類在歷史程序中如何改變他們的著裝、住所或交通工具，他們在他們所服務的本質目的和這些目的對其生活和環境的影響方面仍然保持不變。作為人類，我們都共享某些生活和價值的一般條件：我們都出生、成熟、結婚、生子、面對死亡；我們都擁有某種程度的意志和共同的願望，我們也分享某些價值觀——我們都知道誠實、善良、正義、勇氣等的含義。

現代科學方法在不斷變化的自然中尋找真理

儘管如此，現代科學方法仍在不斷變化的自然中尋找真理，並在其探索中基於感官的印象。然而，這些印象是相對的，因人而異，具有欺騙性。人們在推理能力方面也有所不同。因此，不可能透過對感官接收到的資料進行演繹、歸納或分析推理來得出唯一確定的結論。正是由於這個原因，現代科學方法採用實驗來得出事實。然而，如果沒有預先建立的公理或“前提”，就不可能透過實驗建立事實。自從大衛·休謨以來，人們普遍認為，事件發生兩次或一百萬次，在兩個或一百萬個不同的地方發生，並不意味著它一定會再次發生。出於這個原因，自從經典物理學崩潰以來，西方認識論者不再談論尋求真理本身，而只是尋求對其的近似值。卡爾·雷蒙德·波普爾說，我們認為牛頓和愛因斯坦的理論都是科學……這兩者不可能同時為真；相反，兩者都可能是假的。

透過經驗方法，科學將無法找到與存在本質相關的真理

因此，正如格農所說，科學或科學家面前有兩個選擇：要麼承認科學的發現除了作為關於真理的假設外沒有其他價值，因此不承認任何高於感官知覺的確定性；要麼盲目地相信以科學的名義傳授的任何東西都是真的。懷疑科學的發現，現代科學家試圖在不可知論或實用主義中找到出路，從而承認科學無法找到真理。

科學應該認識到它的侷限性，並承認真理是不變的，並且存在於可見世界之上的領域

當它能做到這一點時，它將找到它的真正價值。顯然，沒有絕對，相對就無法存在；變化的東西可以透過不變的東西的存在而成為可能，多樣性不可能沒有統一性的存在。只有當任何知識達到不變的程度時，它才能獲得永續性和穩定性。不變和永恆的東西超越了人類領域。真理不是人腦產生的東西。真理獨立於人而存在，人的任務是去尋求它。