神學概論/神學入門
人類本質上是群居動物。群居動物以群體、群或部落的形式生存。通常，個人透過家庭關係與“首領”聯絡在一起，首領提供戰術領導力。如果這種領導力提高了個人成員以及他自己成功的可能性，他將贏得尊重。人類擁有獨一無二的制定長期戰略計劃和交流複雜想法的能力，這使得我們成為地球上所有生物中最成功的物種。領導力對人類的成功至關重要。從出生開始，父母優越性的模式就隱含存在，因為嬰兒人類無法獨立生存。因此，等級制度的“指揮鏈”，以及由此分配的責任和特權，在人類歷史的早期自然而然地出現。祖先崇拜是向睿智（但已故）的前任領導者表達等級順從的一種形式。
關於死後發生什麼 - 如果有能存活於肉體的靈魂或精神 - 的理論對人們很重要。前任領導者是否應該影響他們的後代？是否在某個地方存在著一個看不見的亡靈社群或某種能夠與生者溝通的超靈？這些想法很重要，因為人們相信這些理論，而這些信念，無論真假，確實會根據預期的獎賞或懲罰來改變我們的行為。一個商人進行交易是期望獲得“公平”的報酬。如果沒有，那麼預計將有“更高權威” - 警察或司法部門 - 施加影響力。一個有宗教信仰的人可能會施捨，或拿起武器，而沒有期望任何世俗利益，而是期望現在有“一種美好的感覺”，然後在“天堂”獲得某種獎賞。
大多數宗教利用看不見力量的“外部影響”來塑造導致成功生存的習慣。戰爭是人類的戰略發明，它使勝利者能夠奪取失敗者的財富，失敗者可能會被殺害或淪為奴隸。戰爭對個人來說是危險的，但對軍隊或整個社群來說並非如此，只要他們是成功的防禦者或殖民者。必須向個別戰士保證他們將在戰鬥結束時或“在來世”獲得他們的獎賞，如果他們勇敢並且毫無疑問地服從命令。反之，如果戰士怯懦或不服從，他將首先被殺害，然後在“來世”受苦。
神學的起源尚不確定，但有人認為它是為了培養孩子而發展起來的[1]。一個能夠成功繁衍的社會可能需要從“外部人”那裡偷竊，並奴役“外國人”才能生存。在這樣做的時候，它很可能會積累權力和世俗財富，這可能對掠奪性競爭對手有吸引力。犯罪團伙和民族國家也是如此。因此，成功的策略是區分群體內部“我們”與“他們” - 我們潛在的受害者 - 之間的“正確”和“錯誤”行為。隨著人類社會的日益複雜化，誰是“內部人”（當然包括戰士，但也包括兒童、妻子、奴隸、友好部落......）以及判斷和獎勵（或懲罰）“正確”和“錯誤”行為的背景變得很複雜，需要研究並發展清晰的規則，我們稱之為神學。戰士何時可以合法地殺人？什麼是“正當理由”戰爭，與犯罪企業有何區別......
宗教通常要求尊重父母、長輩和一些睿智或勇敢的領導者。等級權力結構最終導致一神論，即一個至高無上、無所不知、無處不在但不可感知的上帝監控著信徒的每一個思想和行動。相反的觀點是多神論，即許多神否認任何人和神靈的至高無上。全民民主是這種形式的一種，因為每個選民都是獨立的個體，但他們集體意願的平均值（最終）將至高無上。民主主義者不是尊重國王或總統的個人意願，而是要求他們的領導人符合他們的集體意願，並懲罰那些濫用他們所賦予權力的領導人。絕對的個人王子權力和絕對的民主都不是非常有效，大多數社會都找到了平衡 - 美利堅合眾國和法蘭西共和國都有有權勢的總統，但他們的任期很短。相反，西班牙王國和英國王國的君主“終身執政”，但他們幾乎沒有權力或自由，儘管他們的經驗可能賦予他們一定的道德權威。
歐盟的權力結構非常複雜，幾乎無法理解，它依賴於各個國家自由意志來執行其指令，並獎勵或懲罰成員國，而不是他們的個別公民。歐洲法和國際法主要起源於猶太基督教傳統，並受到一些著名的伊斯蘭解釋的啟迪，這些解釋在伊比利亞半島周圍發展起來。國際法從某種意義上來說是一種宗教形式，它約束其他宗教，以阻止掠奪性冒險、種族主義和種族滅絕，同時同樣鼓勵交流、貿易和個人人權，這些權利受到人們居住的國家的保障。並非所有國家都遵守國際法，而一些遵守國際法的國家將他們自己的神權政治或司法機構置於國際法院之上。例如，美國不接受國際審查，也不要求或允許其公民服從任何法律規範，除了其自己的憲法之外。同樣，許多穆斯林國家也適用伊斯蘭教法（解釋性的）背景判斷，而不是執行相當嚴格的國際（編纂的）法律。
基督教中的創造基於創世紀。基督教徒相信這本書準確地描述了創造過程。創世紀是用詩歌形式寫成的，據信是上帝的啟示。它從猶太文化及其人民的角度闡述了創造。基督教徒之間存在著爭論，關於它是作為寓言（透過智慧設計進行進化）還是作為字面真理（創造論者斷言）寫成的。大多數聖經既具有古老的歷史，又傾向於採用神話語言風格。創世紀大約在三千年前，公元前十世紀左右，可能是在所羅門王統治期間首次出現，似乎是由許多具有不同意圖的作者撰寫、改寫、翻譯和重新解釋的。創世紀不是科學文獻，因為“科學方法”是在後來（大約公元 7 世紀到 10 世紀，在巴格達）發明的。因此，儘管創造論者聲稱，它無法用科學術語解釋創造。因此，創世紀是一份宗教文獻，它解釋了信徒從宗教和精神的角度接受為“真理”的某些精神思想。
關於創世紀，許多不同的基督教教派有許多不同的解釋。
一種解釋認為，儘管創世紀包含詩歌和其他型別的文學手法，但它主要是一個歷史敘述，講述了上帝如何創造宇宙、人類、以色列民族的起源以及“他”（上帝）如何為人類帶來罪惡之後開啟了他的恩典。這是一本關於開端的書，正如書名《創世紀》（起初）所反映的那樣。此外，對於信徒來說，它不僅僅是一份從宗教角度解釋精神真理的宗教文獻。他們接受創世紀是一個真實的史實敘述，揭示了上帝是誰，他在歷史上做了什麼，人類來自哪裡，人類如何墮落，墮落的後果，以及上帝如何透過猶太人及其立約選擇拯救他的子民，最終，他如何啟動了對選民的救贖，這些選民最終將成為他的教會。在頭五卷經書（猶太教的托拉或基督教的五經）中，創世紀是開篇，其中體現了正確的和錯誤的行為，公正的獎賞和懲罰。
在基督教神學中，關於創世記本身的實際創造敘述，存在著幾個不同的解釋觀點。第一個爭論始於第一節經文的第一個詞：“起初”。問題出現在翻譯的解釋中。雖然它可以被翻譯成“在某個開始”（使用不定冠詞，表示許多開始中的一個），但大多數學者會把它翻譯成“在開始”（定冠詞，因此表示獨一無二的故事）。這可能看起來不是什麼大問題，直到你進入第二節經文，處理希伯來語“Hayathah”的翻譯。這個詞有兩個合理的翻譯，分別是“它是”和“它成為”。如果採用前一種翻譯，很明顯，這被解釋為一個持續第一節經文敘述的單一創造，並將“起初”翻譯成“在開始”。如果採用後一種翻譯，那麼這將為許多不同的創造和間隙理論開啟可能性，並將繼續第一節經文的敘述，並將“起初”翻譯成“在一個開始”。雖然間隙理論的支持者會指出古代世界中許多非猶太敘述的創世故事作為多種創造的證據，但支援單一創造的人會指出，敘述的語境並不支援間隙理論。敘述的主要語境不是告訴我們有多少次創造，而是告訴我們上帝是創造開端的那一位，而且他存在於時間之前（永恆）。它進一步指出，敘述的目的是告訴我們關於人類的起源，罪惡，上帝的立約，上帝的律法以及上帝對罪人的救贖。創世紀作者的目的是始終界定“正確”和“錯誤”的互動（賜福和罪孽），以及我們人類如何在生活中“公正地”獎賞和懲罰彼此，以及我們如何在死後最終得到上帝的公正審判，這個審判是由一個獨一無二、無所不能的上帝公平公正地執行的，他準確地記錄了我們生命中的每一刻。
詮釋學是解釋發生的途徑。在聖經詮釋學中，解釋聖經需要進行解釋。在解釋中，你從文字批評、歷史語境、文學語境、形式、詞彙和句法、聖經語境、結構和神學意義等方面對文字進行批判性分析。在解釋聖經時，我們都帶著一個解釋的視角來理解它。即使是從未讀過聖經或是不信的人，在解釋聖經時也會有一個詮釋學視角。即使在聖經詮釋學中，也存在著各種型別的詮釋學。從對聖經的嚴格字面解釋到對聖經的嚴格比喻解釋。
下一個解釋問題圍繞著創造的年代學或歷史時間。有些學者堅信，創造發生的時間不超過12,000年。這個日期可以從創世紀後面提到的族譜和對七天24小時迴圈的字面解釋中推斷出來。許多基督徒堅持這種解釋的主要原因之一是他們想要反駁“機會”或達爾文進化論的教義。如果地球上生命的創造僅僅是偶然，那麼化石記錄和碳年代測定技術將會早於創世紀，並將地球的年代追溯到數百萬年前。那麼，上帝在人類生活中就會僅僅成為裝飾性的和文化的，而不是真正具有權威性和可信度的萬物的源泉和全知者。與創世紀中人類被瞬間創造並完成的記載相反，達爾文認為，包括人類在內的每個物種在數百萬年的時間裡逐漸出現。然而，許多忠實的基督徒會爭辯說，時間並不是最重要的，而創世紀解釋了事物為何如此，因此它與科學並不衝突，而科學僅僅解釋了事物如何成為現在的樣子。實際的順序和時間對於宗教目的來說並不重要。無論人類是在七天迴圈中出現還是在數百萬年間逐漸出現，創世紀的主要目的是確認上帝是永恆的，是創造萬物的唯一主體。反對七天24小時週期的一個論點是，太陽和月亮顯然直到第四天才被創造出來，而它們是測量時間、季節和年份的必要元素。另一個論點圍繞著“Yom”這個詞，它可以翻譯成“一天”，也可以用來表示某個未定義的時間段。第三個論點基於新約經文，它闡明瞭上帝所理解的時間（彼得後書 3:8）。對於信徒來說，有一點是肯定的，無論人類是在數百萬年的時間裡逐漸出現，還是在一瞬間被創造出來，都存在著一個超越時間（如我們人類理解的那樣）的上帝，並且是上帝按照神聖的旨意創造了一切。
- ↑ Blaffer Hrdy, Sarah (2009). Mothers and Others: The Evolutionary Origins of Mutual Understanding. Belknap Press of Harvard University. ISBN 9780674032996.