宗教哲學/上帝可知嗎？

上帝可知嗎？

真是個深刻的問題！ 至少聽起來是這樣！讓我們看看。

這個問題的真正力量在哪裡？是在能夠認識上帝的人身上？還是在被稱為上帝的被認識的物件身上？如果上帝是可以被認識的，就像任何其他可以被認識的物件一樣，誰更有力量？是能夠認識任何事物和一切事物的人，包括上帝本身，還是可知的上帝？答案應該是顯而易見的。是認識者。

但上帝不是應該是最強大的嗎？或者他是一個過於無力的物件，可以被認識？我們知道認識者比被認識者更強大。那麼我們不應該知道，認識者可能是上帝自己，而上帝可能是被認識的嗎？如果認識者是上帝，你、我或任何人都會認識自己？讓我們看看這個。

我能認識自己嗎？哦，是的，我非常瞭解我！ 我對自己毫無疑問！畢竟，我是一個湯姆、一個迪克或一個哈里！但如果我只是一個湯姆、一個迪克或一個哈里，我就不算上帝！我仍然只是個可憐的湯姆、可憐的迪克或可憐的哈里！就這樣，不多不少！只是一個可憐的形體的名字！

現在讓我們看看通常是哪個在進行認識？是心智複合體、智力、內心意識，還是你叫它什麼。但我們知道我們的思想和心智只是思想嗎？是的。所以它們仍然歸類於我們的客觀領域，因此比我們低階。所以，我必須與心智區別開來。所以，如果我們拋棄心智，我們就赤裸裸地站著，有一種天生的“我”的感覺。然後也拋棄那個，進入一種同質的、沒有多樣性的缺失感。即使是上帝也無法描述！畢竟，即使上帝也無法認識自己！！！但為什麼他無論如何都應該認識自己！ 對於她來說，無法認識自己是一種缺陷嗎？為什麼它需要認識？在這個同質性中還有什麼需要認識的呢！

任何剩下的東西都是認識者，它不需要認識任何東西就能認識一切，因為沒有其他東西可以認識！ 順便說一下，認識者的性別是什麼？他、她或它？他認識自己，知道她無法認識自己！

那麼，上帝可知嗎？這不是一個空洞的問題嗎？