認識論綱要/精神病學原理
精神病學是靈魂（或精神）的醫學，是精神障礙及其治療的科學，以及其應用。
精神障礙是自我意識的功能障礙。我們意識到自己，以適當的方式自願行動，做出好的決定，給自己一個好的生活計劃。當我們不再知道如何運用意識來適應我們自己和我們所處的環境這個現即時，精神障礙就會出現。
精神障礙總是伴隨著情緒障礙，因為情緒平衡是自我意識正常運作的條件和結果。
自我意識就像大腦中的一箇中央管理機構，沒有中央管理者。一個管理機構必須瞭解自身才能對自身採取行動，才能管理自身。精神障礙就像一個不再履行其職能的管理機構，因為它不再知道如何管理自身。
每次一個人做出決定，自我意識都會不斷地改變自身。它對內部資源擁有巨大的力量，因為它處於中心位置，就像國王在他的王國裡一樣。像所有權力一樣，它可以被用來做更好的事情，也可以被用來做更糟糕的事情。精神障礙有惡化的趨勢，因為意識的力量不再履行其保護功能，因為它成為加劇障礙的原因。病人做出錯誤的決定。他選擇阻礙他適應現實的目標、信念和規則。他給自己設定了錯誤的計劃，導致他的痛苦加劇。
治療總是關於恢復自我意識的正常運作，即做出明智決定以保持情緒平衡和儘可能地生活得好的能力。
自我意識是一個非常強大的治療工具。透過給自己一個好的治療計劃、好的規則、適應的目標、現實的信念，人們可以希望治癒大多數疾病。要治癒，人們必須透過用更好的決定取代壞的決定來恢復自我意識的保護功能。由於決定對所有內部資源擁有巨大的力量，它們可以成為一種非常有效的療法。
當我們患有精神疾病時，我們經常會被一種無助感所淹沒，就好像我們對內心的煩惱無能為力一樣。這種無助感是加劇疾病的因素：當我們對自己說我們無能為力時，我們就會發瘋，而我們又不能無所作為。但這種無助感也是一種必須消除的錯覺。決定天生就非常強大。只要我們沒有失去做出決定並執行決定的能力，我們就不會失去它們的力量。我們感到自己被無助感所困，是因為我們不知道如何運用自己的力量，而不是因為我們已經失去了它。
否認就像對自己撒謊一樣。我們拒絕承認我們知道或可以知道的真相。我們拒絕去思考它。當意識到這些慾望和信念會帶來過多的痛苦時，我們就會壓抑它們。
解釋的自由使否認成為可能。一種解釋選擇它認為相關的信念，並掩蓋其他信念。與所需解釋相矛盾的觀察結果可能被簡單地拋棄。我們透過給自己設定適合我們的解釋，並拒絕那些讓我們不安的解釋來壓抑慾望和信念。
要了解是什麼在驅動我們，我們必須始終解釋情況，將我們感受到的情緒與我們所感知的事物聯絡起來。確定情緒的起因通常並不困難，解釋也不留任何疑問的空間。但我們也可能對情緒的起因抱有許多幻想（Gazzaniga 1998）。我們可以將情緒歸因於沒有引發它的原因。我們可以否認我們想要我們想要的東西，透過將我們的慾望歸因於沒有喚醒它的原因。
被壓抑的慾望和信念無法像有意識地認可的慾望和信念那樣影響我們，因為它們沒有從決定的力量中獲益。但它們仍然可以透過影響其他慾望或其他信念來產生影響。人們可以給自己設定崇高的目標，以滿足其他可恥的、被壓抑的目標，甚至沒有意識到自己欺騙自己的程度。人們也可以忽視被壓抑的信念，這些信念是其他有意識地認可的信念的根源。
當被壓抑時，慾望和信念無法被意識審查。我們不能爭論它們、批評它們、評估它們或推斷它們的後果。它們可以像另一個支配我們、欺騙我們和操縱我們的人的慾望和信念一樣，在意識不知情的情況下發揮它們的影響力。“自我並不是自己家的主人。”（弗洛伊德 1915）
大腦容納兩個相互競爭的中央管理機構，一個是有意識的，另一個是無意識的，從生物學上來說，這不太可能。因此，無意識的信念和慾望無法直接控制我們所有的內部資源。為了發揮它們的力量，它們必須影響有意識的慾望或信念。它們就像意識的寄生蟲，就像它們正在利用意識的力量為自己的目的服務一樣。
無意識的力量來自於意識的軟弱。透過拒絕面對現實，我們讓自己被無意識的力量所支配。無意識不像一個註定要支配我們的外國力量。相反，它是權力放棄的結果，因為當意識躲避到否認中時，它就把權力讓給了無意識。
否認阻止人們適應自己，並增強了無意識的力量。它是透過壓抑產生的。我們應該由此得出結論，壓抑總是錯的嗎？
只有當壓抑阻止我們適應現即時，它才是錯誤的。當壓抑很容易導致放棄必須放棄的慾望時，它當然是非常可取的。我們壓抑是為了維護良好的自我形象。只有當這種形象過於虛假，當它阻止我們適應我們自己所處的現即時，它才是一個錯誤。
關於無意識的說明：無意識理論在這裡是一個關於信念和無意識動機的理論。我們也可以推斷認知無意識：當資訊存在於大腦中，而意識卻不知道時，資訊就是無意識的。這個定義提出了一個難題：大腦中承載意識資訊的訊號在哪裡？為什麼這些訊號會變成意識，而其他訊號仍然是無意識的？
當一個效應增強了產生它的原因時，我們就在一個正反饋迴路中：即使是一個放置在尖端上的鉛筆的微小偏離，也會對鉛筆施加一個重力，這會使鉛筆進一步偏離平衡位置；在一個核彈中，自由中子會分解重核，然後釋放更多的中子；易燃蒸汽中的火花會釋放熱量，這會引發化學反應，而化學反應又會釋放更多的熱量......
- 驚恐發作
我們感到一種壓迫和恐嚇我們的焦慮，因為我們相信它會殺了我們，就好像心臟或胸部要爆炸一樣。相信我們會因此而死會讓我們更加焦慮，我們更加被壓迫，我們更加確信我們會因此而死。在驚恐發作中，焦慮本身就是一種可怕的折磨。
- 抑鬱症
我們感到悲傷，我們對自己說，這種悲傷剝奪了我們美好的人生，而且永遠都會如此。我們永遠找不到幸福或安寧，因為我們只能悲傷。早上，我們預料到一天的悲傷，而這樣想會讓我們感到格外悲傷。在抑鬱症中，悲傷本身就是令人悲傷的。
- 躁狂的喜悅
有一次，我們心情很好，我們感覺很好，就好像我們已經治癒了抑鬱症，就好像這是一次重生一樣。這種治癒的錯覺增強了我們感受到的喜悅。在躁狂發作中，欣快本身就是令人欣快的。
- 慾望的燃燒
強烈的、未得到滿足的慾望會帶來痛苦。一個人越遭受挫折的痛苦，對慾望滿足的渴望就越強烈，以便擺脫痛苦。強烈的慾望本身就是導致慾望增強的因素。
- 揮之不去的記憶
記憶越是喚起情緒，它就被記住得越好，越頻繁，因為情緒表明了什麼重要。但這可能會產生一種反常的影響：記住痛苦的過去是痛苦的。我們越是經常想起它，它就越痛苦。它越痛苦，就被記住得越頻繁。
- 揮之不去的仇恨
仇恨阻止人們享受生活。我們甚至無法再享受美好時光。這種永久性的無能為力是那些攻擊我們的人造成的最大傷害。即使他們不再在那裡挑釁我們，仇恨仍然存在，它從內部吞噬著我們。我們之所以有更多的仇恨，正是因為我們懷有仇恨，因為我們在仇恨之前就失去了生活。當仇恨持續存在時，它本身就是仇恨加劇的原因。仇恨最令人憤怒的是，它讓我們感到憤怒。
- 羞於羞愧
如果我們在公眾場合臉紅，我們會覺得很可笑，我們也會臉紅得更多，以至於我們想逃跑。羞愧本身可能是羞愧加劇的原因。
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當我們選擇放大情緒的解釋時，我們就戲劇化了。為了治癒情緒障礙，我們必須儘可能地淡化、消除戲劇性，同時不停止面對現實。一個戲劇化的自我意識會加劇他的或她的情緒障礙。
積極方法基於以下原則：只要我們面對現實，我們擁有令人安心的想法比擁有令人痛苦的想法更好。
積極方法通常對治療嚴重的軀體（身體）疾病無效，但它仍然有效，尤其是在疾病輕微的情況下，這得益於心身效應。調節身體機能的激素的產生取決於我們的情緒，因此取決於我們的想法。此外，神經通路通常是雙向的。由於神經系統支配著身體的大部分，我們所有的反應也可能取決於我們的想法。
積極方法在精神病學中具有更大的重要性。給自己令人安心的現實想法是自我意識正常運作的一部分。那些很少或沒有精神障礙的人每天都使用積極方法來克服面對生活困難時的焦慮。當患者不再知道如何使用積極方法時，就會出現焦慮症（最常見的精神疾病）。
在精神病學中，不要嘲笑積極方法非常重要。如果我們蔑視它，我們只能加劇精神疾病。
在特別痛苦的情況下應用積極方法的例子：“父啊，赦免他們，因為他們所做的，他們不知道。”（《路加福音》23:34）
佛陀（覺悟者）
“他侮辱我，他打我，他打敗我，他偷了我的東西”。他們是否執著於這些責難：他們的仇恨無法平息。
“他侮辱我，他打我，他打敗我，他偷了我的東西”。他們是否不執著於這些責難：他們的仇恨得到平息。
當然，在這個世界上，仇恨永遠不能平息仇恨，但沒有仇恨就能平息仇恨：永恆的法則。
（《法句經》3-5）
解釋是感知的一部分。因此，對現實的感知取決於我們的決定。由於現實只通過感知而存在於我們，因此當我們選擇自己的解釋時，我們就創造了自己的現實。
當佛陀明白自己是自己對現實感知的創造者時，他就覺悟了，就像一個夢醒的人意識到自己做夢一樣。
對現實的感知不僅取決於我們的決定。我們不能像自由地編造任何幻想一樣自由地編造感知到的現實。我們必須考慮感官的證詞和內省。
對現實的感知可以或多或少地適應我們無法控制的事物，即我們沒有決定的外部或內部現實。
當我們遭受精神障礙時，造成痛苦的不是現實本身，而是對現實的感知。由於我們選擇了自己的感知，我們本身就是我們自身痛苦的原因之一。但這並不意味著我們註定要永遠折磨自己。透過用一種帶來平衡的感知來取代一種使我們不穩定的感知，我們可以希望治癒大多數精神障礙。
對現實的解釋取決於我們的先驗假設。我們給自己設定模式，即先驗假設體系，這些體系決定了我們的期望和感知方式。精神障礙通常是由早期不適應模式（Young 2003）引起或加重的。用更好的模式取代不合適的模式始終是一個好的治療方案。
情緒困擾讓我們感到被情緒所淹沒。由於我們無法控制情緒的觸發，我們感覺自己被內在力量所入侵，認為自己對此無能為力。但這是一種錯覺。情緒取決於我們的解釋。透過自願控制我們的解釋，我們可以掌握自己的情緒。透過思想，自我意識強大到足以平息或熄滅情緒的火焰。
心理健康始終是善用自己的自我意識，以便過上美好的生活。我們必須給自己制定一個良好的生活計劃。沒有道德思維，就沒有治癒。
- 在需要消除戲劇性的時候戲劇化。
用俄狄浦斯情結來談論嬰兒期普通的情緒困擾，就是把日常生活中的小問題變成悲劇。這隻會加劇這些麻煩。
- 貶低自我意識的力量。
為了治癒精神疾病，我們必須始終恢復自我意識的自然力量。讓人們相信我們被無法控制的潛意識力量所支配，或者幾乎無法控制，只會阻止治癒。
- 假設自然自我毀滅衝動的存在。
所有自然衝動都是自我保護的。自然選擇不允許生命形式在傾向於自我毀滅時進化。當出現自我毀滅傾向時，這始終是我們的自然傾向的失常，而不是自然賦予的必然性。
當我們不知道如何寬恕時，我們就無法在報仇之前恢復平靜，我們不再能欣賞生活，我們讓自己無法享受當下和愛，我們把自己判處痛苦，我們變得憤怒和狂怒。然後，我們覺得報仇是必要的，以恢復我們欣賞生活的能力。當我們不知道如何寬恕時，第一個出現的煩惱足以讓我們無法過上美好的生活。
報仇是犯罪的主要原因之一。
我們不僅為了寬恕物件而寬恕，也是為了我們自己的利益，為了保持平衡，以免被仇恨和犯罪傾向吞噬。
那些不瞭解祈禱的人認為它基於迷信：彷彿有一個善良的上帝要滿足我們的願望，彷彿我們相信聖誕老人。
祈禱可以非常有效，因為它是一種自我作用的方式。透過祈禱，我們能夠忍受原本無法忍受的事情，而且沒有必要相信聖誕老人。一個理性主義者在祈禱時不會放棄理性，因為他沒有要求不可能的事情。說“主，幫助我不要沉下去”有助於避免沉下去。祈禱是一種恢復內心平衡的方式。
信仰可以治癒精神疾病。這是一種自然的心理效應。對於信徒來說，信仰是上帝的恩賜，自然效應是神聖智慧的一部分。
不懂得祈禱意義的心理學必然是不好的心理學，因為它忽略了關於精神本質的基本真理。