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認識論概述/什麼是理性?

來自華夏公益教科書,開放的書籍,開放的世界

(正在重寫)

安瑟倫的證明

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我們並不十分了解上帝是什麼,但我們知道我們不能給他任何瑕疵。如果他有一個缺陷,他就不是上帝。他將所有的完美都集於一身。他的智慧是完美的。他總是選擇最好的。他的力量不受任何對手的限制。對於所有可以想到的賦予他的品質來說,都是一樣的。他總是最好的,或者說是所有完美的總和。

一個虛構的存在正在遭受一個缺陷,正是因為它只是虛構的,因為它僅僅是想象力的產物。由於上帝在他的身上擁有所有的完美,所以他不可能是虛構的,因此他是存在的。

這就是聖安瑟倫(安瑟倫·德·奧斯塔,1078年)論證上帝存在的論據。

安瑟倫有時被指責犯了邏輯錯誤,尤其是在康德(1781)之後。但如果我們理解它,安瑟倫的證明是相當合乎邏輯和理性的。

對於一個理性主義的自由思想家來說,最初的斷言,即上帝沒有任何缺陷,僅僅是一個可以用來推理的假設,就像任何假設一樣。沒有什麼能阻止我們做出假設,並透過推理來觀察它們是否能教會我們任何東西。

安瑟倫的論據以無可挑剔的、完全嚴格的邏輯證明,認為想到一個虛構的上帝就像想到一個正方形的圓圈一樣。如果我們只將其視為我們想象力的產物,那麼我們對上帝、對完美存在進行的推理就會出錯。一個完美的存在不可能純粹是想象的,因為僅僅是想象的本身就是一個缺陷。邏輯,我們自然推理的能力,足以證明這一點。

像所有的數學證明一樣,安瑟倫的證明揭示了一個迴圈同義的真理。結論,上帝存在,已經斷言在前提中,因為它假設存在一個沒有缺陷的存在。但這種迴圈同義的特性並沒有使證明失效,相反。所有推理都揭示了迴圈同義的真理,除非它們犯了邏輯錯誤。

安瑟倫的證明不足以說服懷疑論者。它只表明人們可以對一個沒有缺陷的存在進行正確的推理,並且它必須比一個虛構的事物更強大,才能真正完美。但這還不夠證明這個完美存在不是一個虛構的事物,因為人們可以對虛構的事物進行正確的推理。

我們能夠對一個沒有缺陷的存在進行正確的推理,這是最重要的。自然之光足以讓我們知道什麼是最好的。彷彿上帝給了我們推理的能力和一個完美存在的觀念,以便我們能夠認識他。一個懷疑論者總是可以回答說,這種知識是假設的,它是什麼,但這並不能阻止我們去發展它。如果它真的是一個好的知識,我們只需要透過推理來發現它能教會我們的一切,以實現它。好的知識會結出果實。

安瑟倫從一個完美存在的觀念證明了上帝的存在,但說上帝存在只是對祂知之甚少。前提是上帝沒有瑕疵,是最好的,是所有完美的總和,比結論,祂存在,更重要,因為它在結果方面更豐富,因為它教會了我們有關上帝的一切必要知識。

存在著許多存在的方式。當人們斷言上帝的存在時,人們並不談論任何存在的方式,人們主要想說的是,他作為創造者而存在,他透過創造宇宙證明了他的存在,創造是對他真理的揭示。上帝的存在就是創造,就是我們生存的物質和光。

由於上帝是最好的,所以他擁有最好的存在。成為最好的,卻不能給我們帶來好處,這是軟弱或自私的表現,因此不可能是最好的。上帝創造了世界,因為他很慷慨。如果沒有這種慷慨,他就不可能是最好的。

安瑟倫是理性主義思想家(笛卡爾、斯賓諾莎、萊布尼茨、黑格爾……但不是康德,因為他對理性抱有幻想)和所有信徒,基督徒或非基督徒,他們相信科學是上帝的恩賜的聖人。

上帝是所有完美的總和,這是一個開放的假設。它本身非常不確定。它邀請我們去推理。我們必須透過斷言我們可以賦予上帝的完美是什麼來完成它。當我們說他是最好的時候,我們事先並不知道什麼是最好的,我們必須去學習它。

理性神學是對上帝的理性認識。但如何才能理性地認識上帝呢?從他的工作中,包括理性。所有創造,沒有例外,都可以解釋為上帝的話語。萬物都在說話,萬物都在說上帝的話。在給予創造時,上帝給了他的話語和能夠聽到它的人。理性是他讓我們分享的知識和智慧。

流行病、饑荒、苦難、折磨、屠殺以及所有恐怖事件,都是創造的一部分。如果上帝是最好的,為什麼他允許所有恐怖事件存在?邪惡的存在難道不是證明所有關於神聖完美的說辭都是徒勞和愚蠢的嗎?(伏爾泰,1759)

我們不能總是像對人類的完美一樣對神聖的完美進行推理(斯賓諾莎,1677)。對於一個人來說,讓邪惡存在於自己的家中肯定不是完美。但將這種推理移植到宇宙及其創造者身上似乎並不合理。我們不知道一個不允許邪惡存在的宇宙會是什麼樣子,因為它會剝奪我們的自由,因為自由的剝奪本身就是一種邪惡。但最重要的是,我們沒有資格判斷上帝應該做些什麼,以及他沒有做些什麼。認為我們比上帝更瞭解他應該做什麼,是徒勞和愚蠢的。顯然,我們不能教他什麼是最好的,他才是教導我們的人。

從一些無神論者(並非所有)的角度來看,理性神學這個詞是矛盾的,就像一個正方形的圓圈。他們沒有區分宗教和迷信,並認為宗教信仰只是幻想。科學和理性的發展應該使我們睜開眼睛,擺脫這些徒勞的幻想。但這被認為是理性與宗教之間的對立,卻被知識發展史所否定。許多科學家透過試圖從上帝的工作中認識上帝而推動了科學的發展。而理性的存在,我們發展理性的能力本身,可以被解釋為神聖慷慨的證明。無神論者或信徒,我們事先並不知道什麼是理性,我們每天都在發現它,我們必須學習它。無神論者並不是唯一反對不理性的人,信徒也是如此。一個人不必是無神論者才能成為科學家。如果無神論導致忽視宗教教導我們關於理性的所有內容,那麼它就會變得令人眼瞎。


- 哦,你不知道上帝存在嗎?

- 我從未見過他。為什麼我要相信他存在?

- 我們無法看到他。要在他的創造中認出他,就必須透過思考來認識他。如果你在腦海中尋找他,如果你想找到他,你就會找到他。他從未拋棄任何人,尤其是那些尋找他的人。


« 沒有人見過上帝。我們若彼此相愛,上帝就住在我們裡面,他的愛在我們裡面得以完全。我們藉此知道我們住在上帝裡面,他也住在我們裡面,因為他將他的靈賜給我們。 »(約翰一書 4:12-13)


上帝和生命之間的婚戒(創世紀 9,8-17)


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