社會學原理/社會學與倫理
從與齊格蒙特·鮑曼的對話中汲取的倫理和責任的社會學視角
在這個世界上，有美麗，也有受辱者……無論這種情況可能帶來的困難，我們都應該努力永遠對兩者都不忠。 - 阿爾貝·加繆
一般來說，在任何社會，任何時間，都會發生比社會注意到的更多羞辱和苦難，比社會承認的更多，更比社會決心減輕或糾正的更多。這就是正義永遠是遙遠的呼聲，遠遠超出我們為人類福祉和尊嚴所做的一切，並遙不可及的主要原因。然而，除非我們至少追求美麗，否則我們無法對受辱者保持忠誠。
社會思想，當它向我們展示如何即使在使對他人進行殘酷待遇看起來很容易接受的情況下，我們也可以拒絕以系統性的傷害方式行事時，它對人類有益。作為相對自由的存在，我們可以選擇更關心一點。在這個選擇中蘊藏著我們的尊嚴和我們的道德感。批判社會學的任務是透過證明我們目前社會可接受的思維和行為方式是基於歷史上孤立的、可能存在缺陷的社會倫理體系來使這些選擇更容易獲得。
社會學家不是不切實際的烏托邦主義者，他們認為他們知道如何最終將世界糾正過來，以確保所有人永遠和平和諧地生活。這可以被拒絕的理由是，社會學實踐隱含地與它所處的特定文化的價值觀聯絡在一起——這些價值觀同樣束縛著社會思想家社群中的所有男人和女人。然而，社會學是重新想象和重塑當前世界的關鍵力量。希望這會剝奪當今盛行的制度，使其急需的、不受反對的繼續運作的無敵之氣。為了履行其使命，社會學迫切需要一個擴大的公共論壇，人們可以在其中聚集在一起，首先在思想上重塑他們的世界，而不必擔心我們所有的希望和抱負都會被公眾渴望將私人生活變成奇觀所掩蓋。正是這個論壇，我們的社會顯而易見地、災難性地缺乏，需要重振政治，尤其是在當今最需要的時候。
賦予某些社會選擇優先於其他選擇的努力就是我們所說的“倫理”。社會是在不斷努力，以增加某些選擇相對於其他選擇的可能性。因此，社會學不可能不探究構建道德規則的方式。社會是協調選擇的系統，你研究的任何社會都只是在許多現實中選擇的一個現實。社會可能是“好”或“壞”，這取決於不同的信仰，但在每種情況下，它都可能比現在更好。有道德意味著接受新選擇可能是好的，也可能是壞的，但這並不意味著知道，更不用說肯定知道哪些是好的，哪些是壞的了。有道德意味著在嚴重而痛苦的不確定性條件下，有義務做出新的選擇。有道德意味著永遠不要對我們的選擇或我們世界的現狀感到滿意——這就是與人類相關的不安。
倫理經常作為鎮靜劑、作為一種減輕良心痛苦的藥物發揮作用。然而，從長遠來看，依賴相同的陳舊的辯護倫理可能會破壞我們的道德免疫系統，剝奪自我可能擁有的在面對道德困境和自願追求善時所具有的微薄能力。這種對消除我們世界錯誤方式的不安而不知疲倦的探索從未走過一條直線，因為新的行動會帶來新的罪惡。歷史更像是鐘擺而不是直尺。為了保護自己免受過去犯下的罪惡，我們背對未來前進，但我們一轉身仔細觀察未來，它就會反過來成為一個充滿醜陋的過去，再次展現出來。
現代性通常是關於使世界成為一個“乾淨”和可預測的地方。以這種預先計劃的方式整理世界意味著透過消除被認為對某些人類狀況不純淨負有責任的現實成分，使現實與現在大不相同。在這條道路上，我們可能會很快得出結論，為了更大的利益和別人的更大幸福，有些人應該被拒絕幫助、被趕出去或被消滅。沒有現代精神，我們會更好還是更糟？沒人真正知道……我們仍然需要等待對它可能讓我們至今看不到的暴行進行全面盤點。現代性的長處在於其工具的力量。衡量其成功的重要指標是效率、速度和績效規模。它的弱點是對這些工具可能應用於的目標的含糊性和不確定性。我們（作為人類的特權階層成員）擁有的手段與我們共同認為值得我們關注和努力的目標之間存在越來越嚴重的失衡。
如果你認為你確切地知道好的社會是什麼樣子，那麼你以其名義犯下的任何殘酷行為都是合理的，也是可以免除的。只有在我們不確定自己的智慧，承認自身意識形態易犯錯誤的可能性時，我們才能避免自以為是的殘酷行為。我們烏托邦的可怕失敗使人們的思想遠離了在此時此刻要過上更好的生活需要做些什麼。看來社會操縱道德而不是創造道德。強大的群體強制執行有利於自身利益的道德規範。正是這種社會產生的現實需要自我辯護，需要在倫理法庭上進行審判和裁決。
自由可能是人類的自然狀態，但人類歷史的大部分都致力於壓制。為所有人確保基本需求是釋放人類驚人創造潛力的秘訣。在這個“流動現代性”的時代，人們必須克服的障礙以獲得安全感，以至於它們一旦成型就會被融化。對太多人來說，只有汽車旅館床和睡袋可供調整。我們每天都被告知我們的可能性是無限的，我們只需要選擇最適合我們的可能性。然後，我們因為未能找到這些宣傳過的備選方案中的最佳方案而受到懲罰，就好像我們被告知它們的可用性具有某種保證一樣。只要當前自由與安全的分離持續存在，這種神話就不可能對更多人來說成為現實。這兩個價值觀不能單獨考慮。
我們被鼓勵相信安全實際上是令人不快的，會造成一種被認為會限制人類自由的依賴。然而，沒有[社會]安全網的特技表演和走鋼絲是一種很少有人能掌握的藝術，也是對其他所有人的災難性方案。消除安全，自由將是第一個受害者。大多數現代暴行都是絕望地尋求安全感的結果。隨著舊的、不變的、自我複製的秩序在現代性的變化下崩潰，現代性將這種混亂帶來的恐懼壓制到了極端的程度，這使得越來越絕望和破壞性的反應得以出現。
自由是人類價值觀中的首要價值觀，但首先它是一種命運。自由的存在，如果它們確實是自由的，可以擁抱這種命運，也可以試圖逃避它，把它變成他們的職業，或者與它作鬥爭：這也是他們欠他們自由的能力。自由通常看起來是一個模稜兩可的價值觀，因為它有時會同時吸引和排斥。用“我不得不”而不是“我想要”來解釋自己的行為令人不安和可怕。因此，“別無選擇”意識形態的危險誘惑以及許多極權主義政權可怕的誘惑力量也隨之而來。記住，永遠不會缺乏解除我們自由的提議。
就其本身而言，正義的概念沒有具體的意義。它只有作為對不公正的抗議才有意義。公正的社會是一個認為自己不夠公正的社會，它質疑任何實現的公正程度的充分性，並認為公正永遠是更進一步。一個公正的社會是一個對任何不公正事件都感到憤怒並迅速著手糾正它的社會。雖然現代性模糊了許多正義與不公正之間的傳統界限，但它的承諾是提供更多資訊來作為我們判斷的基礎。今天，不公正的概念比歷史上任何時候都更具爭議。然而，我們生活中結構和內容的快速變化使得正義的概念比以往任何時候都更加模糊。由於正義只能被描述為一個不斷變化的理想，因此公正的社會必須透過持續的爭議來尋求它，而不是多數規則共識。與現代性一樣，正義不僅僅是一個未完成的專案，它是一個不可完成的專案，對未來的方向只有非常有限的概念。
如今，人們越來越傾向於將世界上一些最殘酷和最懸殊的生活水平差異（既有歷史特性的原因，也有當前經濟體制的原因）視作“自然規律”，認為我們對此無能為力，只能謙卑地接受和服從。與此同時，公眾的道德警惕卻被轉移到關注一些足夠自由和富裕的小群體和類別的人們對新生活方式的認可要求，並要求社會接受他們的要求。
我們當地行動的全球影響力日益增強，這要求我們承擔前所未有的責任。全球權力需要全球責任。然而，儘管全球責任越來越顯得無能為力，無法應對日益鞏固的跨國公司力量，但它的到來卻慢了許多。我們願意與那些因我們經濟全球化追求財富而被剝奪生計的遙遠貧困人口分享的收入或國內生產總值比例少得可憐。投資貧困人口可能是道德上正確的行為，但在資本主義制度下，這種行為在經濟上毫無意義——富裕消費者口袋裡的錢越少，價格就會上漲。透過我們當地和國家的民主制度來追趕快速全球化的經濟力量的問題，目前可能構成了我們正義和道德標準的主要挑戰。
即使在最自由和最富裕的社會中，當代人也有一種感覺，即他們生活中一些最基本和最重要的模式是無法改變的，對這些問題的關注只會浪費時間。這是因為，在很大程度上，困擾我們最深、阻礙我們過上尊嚴和道德滿足的生活的一切問題的根源，都深深紮根於我們個人行動無法觸及的地方。這些根源是社會種植和培育的，只有共同努力才能將其挖出並解毒。一旦啟動，個人化就是一個自我推動和自我強化的過程。其最主要的影響之一是破壞了以社會方式行動來質疑社會，然後在此基礎上制定共同策略的可能性。社會學的任務是將社會重新構成，成為追求尊嚴生活的自由個體共同的財產和責任。
隨著世界每天都在發生著更快的變化，個人和家庭在獨自應對時，焦慮和孤立程度不斷上升，對一些人造成了非常負面的影響。在需要和不安全的時候，幾乎被遺忘的大家庭關係已經觸不可及，許多人渴望一個他們再也找不到的社群。我們無法擺脫對失落社群的思念，但我們所思念的社群已經無法找到。對於當今的消費大眾來說，最令人不安的是，社群無法被委託或按需製造。一個真正的社群必須能夠集體應對嚴重危機，但也必須為其成員提供穩定和富有成效的生活。就像文化一樣，真正的社群與其說是固定身份的強加，不如說是透過他人理解和感知的過程。我們的文化應該是一把抵住未來的刀子……