專業精神/E.F. 舒馬赫

恩斯特·弗里德里希·舒馬赫 是 60 年代和 70 年代一位著名的經濟學家。他是約翰·梅納德·凱恩斯 的門徒，舒馬赫針對社會對生產的態度，提出了一套被稱為佛教經濟學的原則。他生活在一個消費主義以難以企及的速度發展的時代。商品的生產沒有考慮到潛在的負面影響。自然資源（如土地和化石燃料）沒有得到維護，反而被破壞和消耗殆盡。舒馬赫寫了幾本書，呼籲人們關注這些問題，同時強調全球可持續發展的重要性。

文學作品

小即是美

在舒馬赫最有影響力的書小即是美 中，他討論了兩個主要主題：1）我們世界上的“生產問題”；2）土地的正確使用。^[1] 他的第一個論點是，社會對自然資源的看法是錯誤的。我們不是把這些資源當作資本，而是把它們當作收入來使用。這兩者的區別是巨大的：收入資源的供應是連續的，而資本資源的供應是有限的。舒馬赫解釋說，用這種方式，我們對生產至關重要的自然資源將被消耗殆盡。而且，就像資本一樣，一旦它們枯竭，就永遠消失了。此外，舒馬赫不同意將技術轉讓作為發展中國家的最終解決方案。也就是說，用替代技術來解決另一個國家的問題。相反，發達國家應該教育發展中國家如何實現自給自足。為了讓一個國家在經濟上穩定，需要一個獨特的解決方案來滿足其需求。

關於土地的處理，舒馬赫引用了《土壤與文明》一書，

“無論文明與否，人都是大自然的產物——他不是大自然的主人。如果他想維持對環境的支配地位，就必須使自己的行為符合自然規律。當他試圖規避自然規律時，他通常會破壞維持他生存的自然環境。當他的環境迅速惡化時，他的文明也會衰落。”^[2]

農民們透過過度種植田地來消耗營養。當一塊土地變得貧瘠時，農民會搬到另一個地區，繼續過度使用土地。這種做法加劇了 1930 年代沙塵暴的嚴重程度。舒馬赫鼓勵輪作，而不是種植在土地的每一平方英尺上。讓一塊土地有時間自然補充養分，將使其生長出更健康的作物。土地的健康將得到長期維護，同時其生產力也會提高。

好工作

福特流水線 - 1913 年

舒馬赫還寫了一本書，好工作，認為更大並不總是更好。儘管增長和效率提高通常被視為有益，但舒馬赫指出了幾個負面影響。首先，小鎮發展成大城市對個人的身份有害。隨著人們開始被視為統計數字，一個人的重要性下降了。這些“大都市”也減少了社群意識，因為個人互動減少了。舒馬赫也看到了這種現象對工作場所的影響。當一家公司發展得太龐大時，它就像一個由許多規模更小、獨立的公司組成的集合。此外，為大規模生產而進行的工人培訓對社會有益嗎？流水線工人被當作機器來對待，以便“系統”能夠高效地運轉。舒馬赫認為，這會破壞一個人的身份。

好工作 還提出了一個問題：什麼時候複雜就是過度？一個系統越複雜，在這個系統中解決問題就越難。例如，隨著計算機變得越來越複雜，技術問題不再能由個人解決。相反，技術支援必須外包給某個專門從事該領域的專家。舒馬赫認為，人們不再能夠自己解決問題，而是變得過度依賴外部幫助。^[3] 他的最後一個主要論點是反對大型企業將當地商店擠出市場。儘管沃爾瑪可以以更低的價格提供更多種類的商品，但破壞“夫妻店”是否值得。小型農場無法與大型農場集團競爭，後者可以以更低的價格出售其產品。他還認為集中化對社會不利。如果一個地區只有一個磚廠，那麼在這個領域工作的任何人都必須搬遷才能保住工作。

舒馬赫的哲學

現代工業主義的根源

在批評現代性時，舒馬赫知道有必要了解“更大、更快、更便宜”這些理想背後的歷史。他追溯到勒內·笛卡爾 的思想。笛卡爾寫道，“那些尋求通往真理的直接道路的人，不應該理會他們無法確定其確切性與算術和幾何學證明一樣確切的任何物件。”^[4] 因此，即使是“什麼讓我快樂？”之類的問題，笛卡爾也堅持認為可以簡化為數值比例，並以數學或科學的方式回答。哲學家和神學家雅克·馬裡坦 總結了笛卡爾哲學的含義，他寫道，“笛卡爾的證據直接指向機械論。它使自然機械化；它對自然施加暴力；它消滅了所有使事物與精神象徵化、分享造物主的才能、向我們說話的東西。宇宙變得沉默。”^[5] 這種機械化體現在社會達爾文主義 中。舒馬赫發現，將進化應用於“不僅是意識、自我意識、語言和社會制度的發展，而且是生命本身的起源”，既荒謬又災難性。^[6] 經驗科學無法告訴我們這些事情。它將人的超驗本質簡化為科學描述。用進化來研究生命的起源，就像用尺子來研究西斯廷教堂一樣。

兩種型別的問題

舒馬赫認為有兩類問題：收斂型和發散型。收斂型問題是可以解決的。例如，設計問題，如如何製造一種有兩輪、人力驅動的交通工具。各種解決方案被提出，直到它們最終收斂到一個最終的答案：腳踏車。發散型問題是，它們被澄清和邏輯地發展得越多，它們就越發散，直到一些解決方案看起來相互矛盾。舒馬赫以教育為例。教學需要既給予學生自由，又建立秩序。自由和秩序在邏輯層面上是矛盾的，但在更高層面上，在人道層面上，它們就不再衝突了，因為同情和利他主義變得可用。

倫理問題

倫理學是一個分歧的問題。這是因為倫理學的根本問題是“什麼是‘善’”，什麼是‘真理’。或者正如舒馬赫所說，“如果說某件事是好的，但沒有人能告訴我它好在哪裡，我怎麼能被期望對它感興趣呢？” 為了回答這些問題，舒馬赫堅持認為，我們必須停止將人視為機器，並認識到不同存在層級之間的差異或本體論上的飛躍。但僅僅因為它屬於分歧的問題，並不意味著它周圍沒有真理。蘇格拉底敦促我們去尋找真理，他說，“我必須先認識我自己”。 那些我們至今仍然認為是最智慧、最偉大的人，如蘇格拉底，也相信有比人更高的存在。他們認為這是所有真理中最重要、最深刻的真理。正如聖托馬斯所說，“對最高事物的最微不足道的知識，比對較低事物的最確定的知識更令人渴望”。

3 項任務

舒馬赫提出了實現真正人類進步的三個必要任務。

1. 從社會和“傳統”中學習，並從外部指示中找到暫時的快樂。
2. 將獲得的知識內化，篩選、分類，保留好的，拋棄不好的。這是個體化的過程，成為自我導向。
3. 完成這兩項任務後，一個人必須“自我死亡”，放棄自己的喜好和厭惡，放棄所有以自我為中心的關注。這需要找到最好的幫助。然後，一個人不再從外部獲得指示，也不再自我導向。一個人獲得了自由，或者可以說，一個人是受上帝指引的。

舒馬赫的解決方案

法國洛林省西埃爾克萊班斯 07 東城

舒馬赫認為，50 萬人是一個城市的理想規模。他認為，這個數字提供了大城市的所有優勢（如藝術、教育和商業），但沒有超大型城市的所有額外問題（如交通、醫療保健、衛生等）。在這個最佳規模之後，人口的增加並沒有給城市增加價值，只會增加必須解決的問題。舒馬赫也將這個“更大並不總是更好”的理念應用於其他組織，包括國家和公司。

佛教經濟學

舒馬赫以佛教的原則作為他經濟理論的基礎。他不是將這些思想視為一套精神或宗教價值觀，而是將它們視為一種切實可行的、合理的做法；一種在不顧一切的物質主義和經濟停滯之間找到健康平衡的做法。

僱主和僱員對工作（勞動）的看法略有不同，但雙方都對工作抱有負面看法。僱主將勞動力視為需要最小化的成本，而僱員則將勞動力視為需要最小化的必要犧牲。舒馬赫說，“從僱主的角度來看，理想情況是擁有沒有僱員的產出，而從僱員的角度來看，理想情況是擁有沒有工作的收入”。

然而，佛教認為工作對性格的健康發展具有內在價值。舒馬赫指出，以消除人的因素的方式組織工作（例如，透過使用機械化來減少勞動力，或透過使用詳細的勞動分工來減少創造性的參與）完全偏離了工作的意義。僱員總是試圖將休閒作為工作的替代品，這也是偏離了工作的意義。相反，舒馬赫說，“…工作和休閒是同一個生活過程的互補部分，不能將它們分開，否則就會破壞工作的快樂和休閒的幸福。” 為了充分享受彼此的好處，兩者都是必需的。

現代經濟學認為消費是所有經濟活動的唯一目的，而生產所需的努力是實現這一目的的手段。佛教經濟學則認為，人類福祉是目的和目標，而消費是實現這一目的的手段。每種觀點都試圖在需要最少手段的情況下實現最大目的。現代經濟學試圖以最少的勞動來實現最大的佔有和消費，而佛教經濟學則試圖以最少的消費來實現最大的福祉。

他認為，實施這一理念將有利於緩解人與人之間群體關係的緊張局勢。他說，“由於物質資源無處不在受到限制，人們透過適度利用資源來滿足他們的需求，顯然比依靠高利用率的人更容易避免彼此爭鬥。同樣，生活在高度自給自足的當地社群的人，比其生存依賴於全球貿易體系的人更容易避免捲入大規模暴力事件。”

舒馬赫在現代經濟學和佛教經濟學之間所做的另一個對比是，它們各自對自然資源的重要性。現代經濟學家傾向於只將人力投入視為支出，因此沒有意識到他們目前對不可再生自然資源的支出程度。佛教經濟學將這些支出（作為需要最小化的消費）考慮在內，因此更負責任地利用自然資源。