政治理論中的宗教
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宗教是早期社會政治控制的核心。透過假借更高權威，祭司和王子能夠壓制異議，而無需持續訴諸軍事恐怖主義。成功的領導者意識到內部法律的協調帶來了巨大的優勢，大多數司法系統都受到宗教的啟發。英國普通法和羅馬法典體系都曾通行於歐洲，並假設“所有法律都是神所知的”，而法院僅僅是我們這些凡人“發現神意”的場所。自1948年以來，《世界人權宣言》指導著大多數西方司法機構。英國君主仍然以“奉上帝恩典，信仰的捍衛者”為稱號加冕，英國硬幣上也印有“Deo Gratia, Fid Def”字樣，圍繞著皇室肖像，作為對英國國民的持續提醒，提醒他們這種神聖的恩典！
一些人主張宗教對現代政府運作有強烈的影響，而另一些人則認為宗教影響微乎其微或根本沒有。世界各國的宗教觀念及其在國家中的地位差異很大。一些國家失敗了，另一些國家取得了顯著的成功，但通常可以追溯到三位核心政治哲學家，他們在選擇治理體系時受到宗教的影響。
約翰·加爾文、讓-雅克·盧梭和約瑟夫·普里斯特利的意識形態在某些方面相似，但他們之間存在分歧的一個領域是他們對宗教在“西方化”（非神權或自由）社會中應起到的作用的看法。
約翰·加爾文是宗教改革時期（約1520年）一位有影響力的法國神學家和牧師，他堅持認為教會應不受政治干預。雖然他期望政府官員是虔誠的人，但他不允許他們參與神權政治。
讓-雅克·盧梭是18世紀啟蒙運動的一位主要哲學家、作家和作曲家。他的政治哲學影響了法國大革命以及現代政治和教育思想的發展。他的著作被廣泛引用為早期政治理論的支柱之一，他對宗教和社會契約的立場影響了許多後來的現代政治思想家。
約瑟夫·普里斯特利是18世紀英國的一位神學家、非國教牧師、自然哲學家、教育家和政治理論家，他出版了150多部作品，還被認為發現了氧氣。他反對國家干預宗教的論點在當今世界仍然被廣泛遵循，因為它是美國建立教會與國家正式分離政策的基礎學說之一。
正如分析這些人的作品時所見，他們對中央公共宗教的一般態度隨著時間的推移而發展。加爾文是這三個人中最早的，他將宗教視為一種強大的、統治的機構。盧梭，在他大約200年後，在討論這一話題時採取了更為折中的方法。而普里斯特利，繼盧梭之後，採取了一種與幾百年前約翰·加爾文的設計幾乎相反的方法。由於關於宗教作用的爭論至今仍在繼續，因此有必要考察每一個提議，嘗試重新評估每個人的哲學，以充分理解宗教在政治意義上是如何以及為何隨著時間的推移而發展的。
加爾文於1509年出生在法國一箇中上層家庭，成為宗教改革時期最有影響力的人物之一。他深受當時人文主義運動的影響，這可以從他在1535年建立日內瓦教會中看出來。由於被驅逐出日內瓦，加爾文在斯特拉斯堡的一個法國胡格諾派教堂服役三年後返回，根據他對聖經的字面和極端解釋，對日內瓦市民強加了一套嚴格的道德規範。他建立了一個道德審查制度，包括間諜和密友，並將政府決策的權力賦予神職人員。加爾文建立了四類政府職位，所有職位都受到神職人員的影響。這些職位包括醫生、牧師、執事和長老，他們都擁有對公民在宗教和公共生活中的行為的權力。加爾文的神權統治是將人類政府與上帝政府結合在一起的最早嘗試之一，這一點在加爾文在其著作《論公民政府》中著重強調。
在這部作品中，加爾文概述了他關於政府和宗教應該如何相互關聯的想法。他還重申並記錄了他認為對他在日內瓦建立的公民和宗教生活至關重要的嚴苛倫理。儘管加爾文寫道宗教法律應高於社會法律，但他澄清說兩者在國家中都有其地位。他進一步指出，這兩個立法機構並非相互對立，而是以某種方式共同運作，宗教政府在世俗政府失敗的地方發揮作用，只要公共當局不利用其法律汙染基督教。在談到他前面提到的日內瓦政府的行政長官時，加爾文寫道，領導者應該首先關注神性和崇拜，然後才能將這些宗教方面應用於維護人類法律。從這些指示中可以看出，約翰·加爾文堅定地支援政府和政府官員將宗教作為正確治理國家的依據和典範。這種觀點在當時並不罕見，這意味著加爾文的哲學在一定程度上是他所處時代的產物。
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盧梭出生於1712年，童年大部分時間與姑姑一起度過，並在一家雕刻師那裡當學徒。他在巴黎學習，並與伏爾泰和狄德羅等人一起從事寫作、詩歌和歌劇創作。1750年，盧梭發表了他的第一篇論文，將其作品介紹給了世界其他地方。盧梭隨後創作了許多其他作品，包括有影響力的《社會契約》。他還對人類之間的不平等概念做了一些重要的工作，如在他發表的第一篇論文四年後發表的第二篇論文中所概述的那樣。他區分了自然不平等與政治不平等，認識到它們的不同之處以及它們之間的關係。到1778年去世時，盧梭已經撰寫了關於藝術、啟蒙運動和主權等許多主題，成為世界上最重要的政治理論家之一。
盧梭在其文章的結尾部分涉及了公民宗教的問題。他在政府中宗教作用方面採取了更為溫和的立場，將宗教區分為三種“型別”。他寫道，第一種是人的宗教，這是一種個人宗教，只涉及個人與神或神性。與加爾文相關，這種精神觀點更具進步性。盧梭描述的第二種宗教型別是公民宗教。這是國家/公共宗教，更像是一個將國家利益和宗教本身結合起來的制度。盧梭寫道，這種制度可能會滋生腐敗，以及對其他國家和政府的宗教和文化的不容忍。最後一種型別是基於天主教教會風格的宗教，其中制定了兩套法律，一套用於宗教目的，一套用於民事目的。盧梭以天主教教會的風格譴責了這種型別，而是提出了前兩種型別之間的折衷方案。他寫道，國家的人民應該自由地以任何他們想要的方式進行崇拜，只要它不影響他人的福祉；但也指出，這些公民必須宣誓效忠於一個維護公正國家基本準則的核心宗教。這樣，盧梭採取了一些加爾文主義的方面（即國家/公民宗教），以及一些更具進步性的方面（即宗教自由），以及宗教及其在治理中的作用，從而處於中間位置。這種個人宗教寬容的思想後來由約瑟夫·普里斯特利進一步擴充套件。
約瑟夫·普里斯特利出生於1733年，在英格蘭利茲郊外。如今，他更多地以其在物理科學（主要是化學）方面的成就而聞名，但也提供了許多關於哲學、教育、政治、經濟和神學的有影響力的著作。在革命時期，普里斯特利是美國殖民地反抗英國的擁護者，在他的作品《自由的現狀》中寫了英國對殖民者施加的不公正行為。他後來移居美國，在兒子和朋友托馬斯·庫珀的幫助下，在費城附近為英國異議者建立了一個殖民地。他繼續影響著美國的政治政策和宗教，直到1804年去世。
在這部作品中，普里斯特利在文章中間的第五部分討論了宗教自由和寬容的問題。從本質上講，普里斯特利認為，那些取得最大成功的社會是沒有干預或試圖建立宗教的社會。他寫道，宗教應該像我們呼吸的空氣一樣自由，不應該以任何方式受到中央政府的管制或強制。為了促進真理和國家的進步，普里斯特利主張在政府眼中對所有宗教和教派都應採取寬容的態度，只要它們促進共同利益。由於他對國家最大的關注是公民作為個體的自由和福祉，因此這種情緒在他的著作中反映在社會的許多領域。儘管普里斯特利並沒有被廣泛引用為美國政治政策的主要貢獻者之一，但他的政治影響至今在美國仍然可見。
從這三位偉人的生活以及哲學和政治著作中可以看出，他們對宗教及其作為制度在國家中的作用的看法隨著時間的推移而發生變化。在加爾文的時代，在他周圍的大多數國家通常充當等級森嚴的神權政治，在他看來，這是最好的。盧梭生活在歐洲的過渡時期，這強烈地反映在他對政治理論的許多貢獻中。普里斯特利是這三人中最現代的一位，他經歷了啟蒙革命，親眼目睹了宗教對一個國家合法化壓制知識探索和授權為追求世俗財富和權力而發動血腥戰爭的能力的負面影響。
普里斯特利的著作在很大程度上仍然影響著美國處理宗教的方式，但宗教和政府機構之間的界限正變得越來越模糊，因為國家承擔了一些以前“宗教”的社會義務，而宗教則建立非政府組織（NGO）來提供救濟福利並宣傳其宗教觀點。
這是否為積極或消極取決於個人的信念，但宗教作為一種強大的政治工具的重新出現是不可否認的，尤其是在英語地區，當美國和英國領導人經常感到有義務遵守某種形式的傳統宗教教義並在公開場合進行定期的禮拜活動時。
小布什和布萊爾都炫耀了他們表面上深刻的宗教信仰，但他們並沒有感到羞愧於遭到聯合國大會的公開譴責，也沒有感到羞愧於使用符合他們目的的宗教宣傳，最終也沒有感到羞愧於對富含石油的伊拉克發動戰爭。
同樣，表面上虔誠的穆斯林神職人員經常下令進行政治暗殺，並試圖推翻合法政府，建立殘酷的、準宗教的神權政治。
《世界人權宣言》（及其衍生公約）遠非完美，但它也許是在致命的戰爭中鍛造的一個“中立”基礎，我們也許可以利用它來建立一個更好的多元文化文明？