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阿茲特克人 - 獻祭的力量

每次建造新的兵營時，獲得免費輕步兵，開始時獲得一個，古典時代獲得兩個，加上一項軍事研究，火藥時代獲得三個，加上 3 項軍事研究。

每個時代，每殺死一個敵人，獲得 15 個額外資源，最多 60 個。

從敵方建築掠奪的資源增加 100%。

開始時已經研究了 1 級軍事科技。

阿茲特克人；簡史

阿茲特克文化通常被歸類為納瓦文化體系，因為他們使用相同的語言。根據傳說，那些將成為阿茲特克人的不同群體從北部抵達特斯科科湖附近的阿納瓦克山谷。這個目標山谷和湖泊的位置是明確的——它是現代墨西哥城的心臟——但關於阿茲特克人的起源，人們所知甚少。

在傳說中，阿茲特克人的祖先來自北部一個叫做阿茲特蘭的地方，他們是七個納瓦人 (從 tlaca=人) 中最後一個向南進發的人。據說阿茲特克人受他們的神惠茲洛波奇特利（意為“左手蜂鳥”）的指引。當他們到達湖中的一個島嶼時，他們看到一隻鷹站在一棵仙人掌上吃蛇，這個景象應驗了一個預言，告訴他們應該在那個地方建立他們的新家園。阿茲特克人在那個地方建造了他們的城市特諾奇提特蘭，建造了一個巨大的人工島嶼，如今是墨西哥城的中心。這個傳奇的景象被描繪在墨西哥國旗上。

根據傳說，當阿茲特克人到達特斯科科湖附近的阿納瓦克山谷時，他們被其他群體視為所有群體中最不文明的，但阿茲特克人決定學習，他們從其他民族那裡學到了他們所能學到的所有東西，尤其是從古代托爾特克人那裡（他們似乎部分地將托爾特克人與更古老的蒂奧提瓦坎文明混淆了）。對於阿茲特克人來說，托爾特克人是所有文化的起源；“托爾特卡約特爾”是文化的同義詞。阿茲特克傳說將托爾特克人和羽蛇神崇拜與神秘的城市託蘭聯絡在一起，他們似乎也將其與更古老的蒂奧提瓦坎聯絡在一起。

由於阿茲特克人將自己的早期傳統與其他幾個傳統融合在一起，因此他們有幾個創世神話；其中一個描述了現今世界之前的四個偉大時代，每個時代都以一場災難告終。我們的時代——納維-奧林，第五個時代或第五次創世——由於一個神的犧牲（納納瓦特爾，意為“滿是瘡疤”，是最小、最卑微的神），他變成了太陽，從而逃脫了毀滅。這個神話與古代城市蒂奧提瓦坎有關，這座城市在阿茲特克人到達時就已經被遺棄和摧毀。另一個神話描述了地球是由雙神特斯卡通卡和羽蛇神創造的。特斯卡通卡在創造世界的過程中失去了自己的腳，所有這些神的形象都顯示他缺了一隻腳，露出骨頭。羽蛇神也被稱為“白特斯卡通卡”。

阿茲特克人的崛起

阿茲特克歷石特諾奇提特蘭有 12 位統治者或特拉託阿尼

傳奇創始者：特諾奇 1375 年：阿卡馬皮奇特利 1395 年：惠茲利惠特爾 1417 年：奇馬波波卡 1427 年：伊茲科阿特爾 1440 年：蒙特蘇瑪一世（或莫特庫佐瑪伊利威卡米納）1469 年：阿克薩亞卡特爾 1481 年：蒂佐克 1486 年：奧伊佐特爾 1502 年：蒙特蘇瑪二世（或莫特庫佐瑪索科約津，著名的“蒙特蘇瑪”，也稱為莫特庫佐瑪二世）1520 年：庫伊特拉瓦克 1521 年：庫奧特莫克在 12 世紀圖拉淪陷後，在墨西哥山谷及其周圍地區，有幾個說納瓦語的城邦：喬盧拉、韋索特辛戈、特拉斯卡拉、阿茲卡波特薩爾科、查爾科、庫爾瓦坎、索奇米爾科、特拉科潘等等。他們中沒有一個強大到足以控制其他城市，而且他們都擁有共同的托爾特克背景，因此在一定程度上團結在一起。阿茲特克編年史將這段時期描述為一個黃金時代，當時音樂得以確立，人們從倖存的托爾特克人那裡學習藝術和手工藝，統治者舉辦詩歌比賽來代替戰爭。

在 13 世紀和 14 世紀，在阿納瓦克山谷的特斯科科湖周圍，這些城邦中最強大的的是南部的庫爾瓦坎和西部的阿茲卡波特薩爾科。他們控制了整個特斯科科湖地區。

因此，當墨西哥人作為半遊牧部落到達阿納瓦克山谷時，他們無處可去。他們暫時定居在查普爾特佩克，但那裡屬於“特潘涅克人”的城市阿茲卡波特薩爾科的統治，很快就被驅逐了。然後他們去了庫爾瓦坎控制的地區，並在 1299 年，統治者科科斯特利允許他們在蒂薩潘的空曠荒地上定居。他們融入庫爾瓦坎文化：他們娶了庫爾瓦坎女子，以便這些女子可以教育他們的孩子。在 1323 年，他們要求庫爾瓦坎的新統治者阿奇科梅特爾嫁給他女兒，以便讓她成為女神雅奧奇瓦特爾。墨西哥人將她獻祭了。庫爾瓦坎人民對此感到震驚，將墨西哥人驅逐出境。被迫逃亡，他們在 1325 年來到湖中央的一個小島嶼上，在那裡他們開始建造他們的城市“墨西哥-特諾奇提特蘭”，最終創造了一個大型人工島嶼。過了一段時間，他們選舉了他們的第一位特拉託阿尼阿卡馬皮奇特利，效仿了他們從庫爾瓦坎人那裡學到的習俗。另一支墨西哥人部落定居在北岸：這將成為特拉特洛爾科城。最初，這是一個獨立的墨西哥王國，但最終與島嶼合併。

在此期間，該島嶼屬於阿茲卡波特薩爾科的管轄範圍，墨西哥人必須支付高額貢品才能在那裡生活。

最初，墨西哥人僱傭自己作為納瓦人之間戰爭中的僱傭兵，打破了城邦之間的力量平衡。最終，他們獲得了足夠的榮耀，可以接受王室婚姻。墨西哥統治者阿卡馬皮奇特利、惠茲利惠特爾和奇馬波波卡在 1372 年至 1427 年期間是特潘涅克納瓦人領主特佐佐莫克的封臣。

特佐佐莫克去世後，他的兒子馬克斯特拉暗殺了奇馬波波卡，奇馬波波卡的叔叔伊茲科阿特爾與特斯科科的前統治者內薩瓦爾科約特爾結盟，圍攻馬克斯特拉的首都阿茲卡波特薩爾科。馬克斯特拉在 100 天后投降，流亡海外。特諾奇提特蘭、特斯科科和特拉科潘結成了一個“三重同盟”，最終控制了墨西哥山谷，然後將他們的力量擴充套件到更遠的地方。特諾奇提特蘭逐漸成為同盟中最強大的力量。

伊茲科阿特爾的侄子莫特庫佐瑪一世於 1449 年繼承了王位，並擴大了領土。他的兒子阿克薩亞卡特爾（1469 年）包圍了特拉特洛爾科王國。他的姐姐嫁給了特拉特洛爾科的特拉託阿尼，但他以她受到虐待為藉口發動了戰爭。他繼續征服了馬特拉辛卡人以及託洛坎、奧庫伊蘭和馬利納爾科的城市。他在欽茨烏特桑被塔拉斯坎人擊敗（這是阿茲特克人有史以來遭受的第一次重大失敗），但他恢復元氣，控制了瓦斯特卡地區，征服了米斯特克人和薩波特克人。

1481 年，阿克薩亞卡特爾的兒子蒂佐克短暫執政，但被認為軟弱，因此被他的弟弟阿維佐特爾取代（可能是透過下毒暗殺）。阿維佐特爾重組了軍隊。在位期間，帝國的規模達到了最大。他的繼任者是莫特庫佐瑪索科約津（更廣為人知的是蒙特蘇瑪二世），他在 1519 年西班牙人到來時擔任特拉託阿尼。

帝國

阿茲特克帝國與歐洲歷史上的帝國並不完全相同。與大多數歐洲帝國一樣，它在種族上非常多元化，但與大多數歐洲帝國不同的是，它更像是一個貢品制度，而不是一個統一的政府制度。阿諾德·湯因比在《戰爭與文明》中將它比作亞述帝國。

儘管阿茲特克統治下的城市似乎要繳納沉重的貢品，但在阿茲特克統治的省份進行的挖掘工作表明，在被征服後，普通人的福利穩步提高。這可能是由於貿易的增加，得益於更好的道路和通訊，以及從更廣泛的群體中提取的貢品。只有上層階級似乎在經濟上遭受了損失，而且只是最初。即使在可以本地生產的東西上，似乎也存在貿易：對新奇事物的熱愛可能是一個因素。甚至與被視為敵人的城市進行貿易。普雷佩查人，是唯一戰勝阿茲特克人的民族，是銅斧的主要來源。阿茲特克統治的主要貢獻是征服城市之間的通訊系統。在中美洲，他們沒有用於運輸的動物，也沒有輪式車輛，所以這些道路是為步行旅行而設計的。通常這些道路是貢品的一部分，並且旅行者有定期間隔的休息、用餐甚至廁所，每 10 或 15 公里都有。他們受到不斷的監視，因此即使是婦女也可以單獨旅行。此外，信使（Paynani）不斷沿著這些路途旅行，使阿茲特克人瞭解事件的進展。

阿茲特克帝國在中美洲產生了最大的人口爆炸：人口從估計的 1000 萬人增長到 1500 萬人。

特諾奇提特蘭政府最重要的官員通常被稱為阿茲特克皇帝。納瓦特爾語的稱號 Huey Tlatoani（複數為 huey tlatoque），大致翻譯為“偉大演講者”；tlatoque（“演講者”）是上層階級。隨著特諾奇提特蘭的崛起，這個職位逐漸獲得了更多的權力。在奧伊茨奧特爾時代，“皇帝”是一個合適的比喻，儘管像神聖羅馬帝國一樣，這個頭銜不是世襲的。

阿茲特克帝國的大部分是由一個人，特拉卡埃萊爾（納瓦特爾語為“男子漢的心”）鑄造的，他生活在 1397 年至 1487 年。儘管他有機會成為 tlatoani，但他更願意留在王位之後。他作為 tlatoani 伊茨科阿特爾的侄子，奇馬爾波波卡和莫特庫佐馬·伊爾維卡米納的兄弟，他的頭銜是“西瓦科阿特爾”（為了紀念女神，大致相當於“顧問”），但正如拉米雷斯手抄本中所記載的，“特拉卡埃萊爾命令的，立刻就做到了”。他為阿茲特克政府制定了一個新的結構，他命令焚燒大部分阿茲特克書籍（他的解釋是它們充滿了謊言），並重寫了他們的歷史。此外，特拉卡埃萊爾改革了阿茲特克宗教，將部落神惠茲洛波奇特利置於納瓦神特拉洛克、特茲卡特利波卡和克察爾科阿特爾相同的級別。因此，特拉卡埃萊爾為阿茲特克人創造了一種共同的歷史意識。他還創造了儀式戰爭（花卉戰爭）的制度，作為一種訓練戰士的方式，並創造了使太陽繼續移動的必要性，即不斷進行祭祀。一些作家認為上層階級意識到這種偽造，這可以解釋後來蒙特祖瑪在遇到埃爾南·科爾特斯（又名科爾特斯）時採取的行動。但最終，這個制度幫助導致了阿茲特克帝國的覆滅。特拉斯卡拉的人民免於征服，但要以參加花卉戰爭為代價。當科爾特斯得知此事後，他向他們走近，他們成為他的盟友。特拉斯卡拉人提供了數千名士兵來支援數百名西班牙人。阿茲特克人的戰爭策略是基於個人戰士俘虜俘虜，而不是作為一個群體在戰鬥中殺死敵人。當阿茲特克人意識到歐洲人理解的戰爭意義時，已經太晚了。

阿茲特克人在 1521 年被西班牙征服，當時在經歷了長期的戰鬥和長時間的圍困後，大部分人口死於飢餓和天花，庫阿烏特莫克向埃爾南·科爾特斯（又名“科爾特斯”）投降。科爾特斯，帶著他最多 500 名西班牙人，並沒有獨自作戰，而是與來自特拉斯卡拉的最多 150,000 或 200,000 名盟友作戰，最終來自特斯科科的盟友也加入了戰鬥，他們正在抵抗阿茲特克統治。他在 1521 年 8 月 13 日擊敗了特諾奇提特蘭的軍隊。

阿茲特克社會

階級結構傳統上，社會分為兩個社會階級；macehualli（人民）或農民和 pilli 或貴族。貴族最初不是世襲的，儘管 pilli 的兒子可以獲得更好的資源和教育，因此他們更容易成為 pilli。最終，這個階級制度開始具有世襲制度的特點。阿茲特克軍隊有相當於軍事服務的隊伍，有一支職業戰士的核心。阿茲特克人透過他們在戰爭中的能力成為 pilli。只有那些俘虜過俘虜的人才能成為全職戰士，最終，戰爭的榮譽和戰利品會使他們成為 pilli。一旦一位阿茲特克戰士俘獲了 4 或 5 名俘虜，他將被稱為 tequiua，並且可以獲得鷹騎士或美洲虎騎士的軍銜，有時被翻譯為“上尉”，最終他可以達到 tlacateccatl 或 tlachochcalli 的軍銜。要被選為 tlatoani，需要在戰爭中俘虜大約 17 名俘虜。當阿茲特克男孩達到成年年齡時，他們會停止剪頭髮，直到他們俘獲了第一個俘虜；有時兩個或三個年輕人團結起來，以獲得他們的第一個俘虜；然後他們將被稱為 iyac。如果在一定時間內，通常是三次戰鬥後，他們仍然無法獲得俘虜，他們就會成為 macehualli；成為一個長著長頭髮的戰士，意味著沒有俘虜，這是可恥的；人們寧願成為 macehualli。

貢品的豐富導致了第三個階級的出現和崛起，這個階級不是傳統阿茲特克社會的一部分：pochtecas 或商人。他們的活動不僅僅是商業性的：他們也是一支有效的情報收集力量。他們受到戰士的蔑視，但戰士們仍然會把他們的戰利品送給他們，以換取毯子、羽毛、奴隸和其他禮物。

在帝國後期，macehualli 的概念也發生了變化。愛德華多·諾格拉 (Eduardo Noguera)（《人類學年鑑》，UNAM，第十一卷，1974 年，第 56 頁）估計只有 20% 的人口從事農業和糧食生產。 chinampa 的糧食生產系統非常高效；它可以為大約 190,000 人提供食物。此外，大量的食物是透過貿易和貢品獲得的。阿茲特克人不僅是征服戰士，而且還是熟練的工匠和侵略性的商人。最終，大多數 macehuallis 從事藝術和手工藝，他們的作品是城市收入的重要來源（桑德斯，威廉·T.，中美洲的定居模式。中美洲印第安人手冊，1971 年，第 3 卷，第 3-44 頁）。

對阿茲特克統治下一些城市的挖掘表明，特諾奇提特蘭生產了大量的奢侈品。需要更多的挖掘才能確定這在其他阿茲特克省份是否屬實，但如果貿易像看起來的那樣重要，這可以解釋 Pochteca 作為一個強大的階級興起的原因。

奴隸制

奴隸或 tlacotin（與戰俘不同）也構成了一個重要的階級。這種奴隸制與同時期歐洲人在殖民地建立的奴隸制大不相同，儘管它與古典時代的奴隸有很多共同點。（薩阿貢懷疑即使是“奴隸制”這個詞是否適合這個阿茲特剋制度。）首先，奴隸制是個人性質的，而不是世襲的：奴隸的子女是自由的。奴隸可以擁有財產，甚至可以擁有其他奴隸。奴隸可以贖回自由，如果奴隸能夠證明自己受到虐待，或者如果他們與主人有孩子或已婚，則可以被釋放。

通常，主人死後，那些為主人做出傑出貢獻的奴隸會被釋放。其餘的奴隸作為遺產的一部分被轉讓。

曼努埃爾·奧羅茲科·伊·貝拉 (Manuel Orozco y Berra) 在《阿茲特克文明》(1860) 中描述了奴隸恢復自由的另一種相當顯著的方法：如果在 tianquiztli（集市；這個詞在現代西班牙語中仍然存在，即“tianguis”），奴隸可以逃脫主人警惕的監視，跑到市場外圍的牆外，踩上一塊人類糞便，他就可以向法官陳述他的案子，法官會釋放他。然後他會得到清洗，並得到新衣服（這樣他就不會穿著屬於主人的衣服），並宣佈自由。因為，與歐洲殖民地形成鮮明對比的是，如果一個人試圖阻止奴隸逃跑（除非那個人是主人的親屬），他會被宣佈為奴隸，其他人通常不會幫助主人阻止奴隸逃跑。

木製項圈。奧羅茲科·伊·貝拉還報告說，主人不能在沒有奴隸同意的情況下出售奴隸，除非奴隸被當局認定為不可救藥。（不可救藥可以根據反覆的懶惰、試圖逃跑或一般的惡劣行為來確定。）不可救藥的奴隸會被戴上木製項圈，項圈的後面用環固定。項圈不僅僅是惡劣行為的象徵：它的設計是為了使奴隸更難在人群中或狹窄的空間裡逃跑。

購買戴著項圈的奴隸時，會告知該奴隸被賣了多少次。一個被賣了四次作為不可救藥的奴隸可以被賣掉以供祭祀；這些奴隸的價格很高。

然而，如果一個戴著項圈的奴隸設法出現在王宮或寺廟裡，他就會獲得自由。

阿茲特克人可以作為懲罰而成為奴隸。一個被判處死刑的殺人犯可以應他受害者的妻子要求，被送給她作為奴隸。如果兒子被當局認定為不可救藥，父親可以將他兒子賣為奴隸。那些沒有償還債務的人也可以被賣為奴隸。

人們可以將自己賣為奴隸。他們可以保持自由足夠長的時間來享受他們的自由價格，大約 20 條毯子，通常足以維持一年；在那之後，他們就會去他們的新主人那裡。通常，賭徒和老 ahuini（交際花或妓女）就是這樣的命運。

莫託利尼亞報告說，一些俘虜，未來的祭祀受害者，在被祭祀之前被當作奴隸對待，享有阿茲特克奴隸的所有權利，但目前尚不清楚他們是如何被阻止逃跑的。

娛樂

雖然人們可以喝 pulque，一種發酵飲料，其酒精含量相當於啤酒，但 60 歲之前喝醉是禁止的，違者會被處以死刑。

就像現代墨西哥一樣，阿茲特克人對一項球類運動充滿了熱情，但對他們來說，這項運動是 tlachtli，阿茲特克版本的 ulama 遊戲，這是中美洲古老的球類運動。比賽用一個堅固的橡膠球，大小與人頭相當。這個球叫做“olli”，西班牙語中的橡膠“hule”一詞就源於此。該城市有兩個專門為球類運動而建造的建築。球員用臀部擊球。他們必須將球穿過一個石頭環。幸運的球員如果能做到這一點，就有權拿走公眾的毯子，所以他的勝利伴隨著公眾的狂奔、尖叫和歡笑。人們經常在比賽結果上下注。窮人可以拿自己的食物下注，pillis 可以拿自己的財富下注，tecutlis（領主）可以拿自己的情婦甚至城市下注，而那些一無所有的人可以拿自己的自由下注，並冒著成為奴隸的風險。

特諾奇提特蘭

特諾奇提特蘭佔地 8 平方公里。關於該城市的估計人口沒有達成一致。大多數權威人士更傾向於保守的 60,000 到 130,000 居民，仍然比當時大多數歐洲城市更大，僅次於擁有約 200,000 居民的君士坦丁堡、擁有約 285,000 居民的巴黎和擁有約 130,000 居民的威尼斯。[1]。Eduardo Noguera 估計有 50,000 戶人家和 300,000 居民。Soustelle 估計有 700,000 人，如果包括特拉特洛爾科以及特諾奇提特蘭周圍的小衛星城和島嶼的人口。特拉特洛爾科最初是一個獨立的城市，但後來變成了特諾奇提特蘭的郊區。

該城市分為四個區域或 campan，每個 campan 又分為 20 個區（calpullis），每個 calpulli 都被街道或 tlaxilcalli 穿越。有三條主要街道穿過城市，並延伸到堅固的土地上；貝爾納爾·迪亞斯·德爾·卡斯蒂略報告說，它足夠寬，可以容納十匹馬。calpullis 由用於運輸的運河隔開，運河上有木橋，晚上會拆除。西班牙人就是在試圖穿越這些運河時，失去了從蒙特蘇瑪那裡獲得的大部分黃金。

每個 calpulli 在藝術和手工藝方面都有自己的專長。當每個 calpulli 舉行慶祝活動時，他們都試圖勝過其他 calpullis。即使在今天，在墨西哥城的南部，負責教堂節日組織的社群組織也被稱為“calpullis”。

每個 calpulli 都有自己的 tianquiztli（市場），但特拉特洛爾科還有一個主要市場。科爾特斯估計它的大小是塞維利亞市的二倍，每天有大約 60,000 人交易，薩哈貢給了我們一個更保守的數字，每天 20,000 人，節日當天 40,000 人。阿茲特克人沒有硬幣，所以大多數貿易都是以貨物進行的，但可可非常受讚賞，被用作硬幣的等價物。黃金沒有內在價值：它被視為手工藝品的原材料。金飾有價值，但原材料黃金價值很低。對於阿茲特克人來說，為了獲得幾塊金子而破壞物品是不可理解的。

特諾奇提特蘭周圍的小鎮也有專門的 tianquiztli。在喬盧蘭，有寶石、精美石頭和羽毛，在特斯科科有衣服，在阿庫爾馬有狗市。阿茲特克人有三種特殊的無毛狗，其中只有一種存活下來。它們是 tepezcuintli、itzcuitepotzontli 和 xoloizcuintli。這些無毛狗主要是為了食用，也是祭祀的供品。阿茲特克人也有普通的狗陪伴。

城市的中心是公共建築、寺廟和學校。在一個 300 米長的方形圍牆內，是儀式中心，大約有 45 座公共建築，主要寺廟、羽蛇神廟、球類運動場、tzompantli 或頭骨架、太陽神廟、角鬥士獻祭的平臺，以及一些小寺廟。外面是蒙特蘇瑪的宮殿，有 100 個房間，每個房間都有自己的浴室，供盟友和被征服人民的領主和大使使用。附近還有 cuicalli 或歌曲之家，以及 calmecac。這座城市具有很高的對稱性。所有建築都必須得到 calmimilocatl 的批准，calmimilocatl 是負責城市規劃的官員。任何人不得侵入街道和運河。

蒙特蘇瑪的宮殿裡還有兩座房屋或動物園，一座是猛禽，另一座是其他鳥類、爬行動物和哺乳動物。大約有 300 人專門負責照顧動物。那裡還有一個植物園和水族館。水族館有十個鹹水池和十個清水池，裡面有魚類和水禽。像這樣的地方也存在於特斯科科、查普爾特佩克、瓦斯特佩克（現稱奧阿斯特佩克）和特茲庫辛戈。

貝爾納爾驚訝地發現私人住宅裡有廁所，tianquiztli 和主要街道上也有公共廁所。小船穿梭於城市收集垃圾，糞便被收集起來出售作為肥料。大約有 1,000 人專門負責清潔城市街道。

為了公共目的，以及能夠確定官方事務的步伐，每天從寺廟頂端吹六次喇叭：日出時、早上稍晚、中午、下午再次、日落後和午夜。

儘管湖水是鹹的，但阿茲特克人建造的大壩使城市周圍都是來自湖泊的清澈河水。兩條雙重水道為城市提供淡水；這主要用於清潔和洗滌。為了飲用，人們更喜歡來自山泉的水。大多數人喜歡每天洗兩次澡；據說蒙特蘇瑪每天洗四次澡。他們用一種叫做 copalxocotl（肥皂草）的植物的根作為肥皂；他們用 metl 的根來洗衣服。此外，上層階級和孕婦喜歡 temazcalli，它類似於桑拿浴，在墨西哥南部仍在使用；這在其他中美洲文化中也很流行。

薩哈貢報告說，該城市也有乞丐（只有殘疾人才能乞討）、小偷和妓女。在晚上，在黑暗的小巷裡，人們會發現穿著暴露、濃妝豔抹的女士（她們還給牙齒上色），大聲地咀嚼 tzicli（奇克勒，最初的口香糖）以吸引顧客。似乎還有一種女人叫做 ahuianis，她們與戰士發生性關係。西班牙人感到驚訝，因為她們沒有收取報酬，所以也許她們有其他的生活來源。

教育

阿茲特克教育的代表。在 14 歲之前，孩子的教育由父母負責。有一套名為 huehuetlatolli（“老人的話”）的諺語，代表了阿茲特克人的理想。它包括針對各種場合的演講和諺語，以及在孩子出生時用來致敬和在死亡時用來告別的詞語。父親告誡女兒們要非常乾淨，但不要化妝，因為她們會看起來像 ahuianis。母親告誡女兒們要支援自己的丈夫，即使他們最終淪為卑微的農民。男孩們被告誡要謙虛、聽話和努力工作。

男孩在 15 歲時去上學。有兩種型別的教育機構。telpochcalli 教授歷史、宗教、軍事格鬥藝術以及一項貿易或手藝（如農業或手工藝）。calmecac，主要由 pillis 的兒子們參加，重點是培養領導者（tlatoques）、祭司、學者/教師（tlatimini）和編年史畫家（tlacuilos）。他們學習儀式、識字、曆法、歌曲（詩歌），以及像 telpochcalli 一樣的軍事格鬥藝術。

阿茲特克教師主張一種斯巴達式的教育制度——早上冷水浴、辛苦工作、體罰、用龍舌蘭刺放血以及耐力測試——目的是培養堅忍不拔的人民。

關於 calmecac 是否只為 pillis 的兒子和女兒保留，有相互矛盾的資訊；一些報道說他們可以選擇在哪裡學習。普通民眾可能更喜歡 telpochcalli，因為戰士可以透過自己的軍事能力更快地晉升；成為祭司或 tlacuilo 並不是從低職位快速晉升的方法。

女孩接受家庭和育兒的技能教育。她們沒有被教導閱讀或寫作。

對於少數有天賦的人來說，還有另外兩個機會。有些人被選中進入歌曲和舞蹈之家，另一些人被選中參加球類運動。這兩個職業地位都很高。

飲食

阿茲特克人在特斯科科湖上建造了人工島嶼或 chinampas，並在上面種植作物。阿茲特克人的主食包括玉米、豆類和南瓜。Chinampas 是一種非常高效的系統，每年可以收穫 7 次，根據目前的 chinampa 產量，估計 1 公頃 chinampa 可以養活 20 個人，大約有 9,000 公頃的 chinampa，可以養活 180,000 人。

關於阿茲特克人飲食中缺乏蛋白質的說法很多，這些說法是為了支援關於存在食人行為的論點（M. Harner, Am. Ethnol. 4, 117 (1977)），但很少有證據支援這種說法：玉米和豆類結合在一起可以提供全部必需氨基酸，因此不需要動物蛋白。阿茲特克人擁有多種玉米品種，其氨基酸含量範圍很廣；此外，他們還種植莧菜以獲取種子，這些種子蛋白質含量高。更重要的是，他們擁有更多種類的食物。他們收穫了 accoils，一種小而豐富的特斯科科湖蝦，還有螺旋藻，這種藻類被製成富含黃酮類物質的一種餅乾，他們還吃昆蟲，如蟋蟀（chapulines）、龍舌蘭蠕蟲、螞蟻、幼蟲等。昆蟲的蛋白質含量比肉類更高，即使在今天，它們在墨西哥的一些地區也被認為是美味佳餚。阿茲特克人也有家畜，如火雞和一些犬種，它們可以提供肉類，但通常這些肉類只在特殊場合才會食用。狩獵也是另一個肉類來源 - 鹿、野豬、鴨子等。

蒙特拉諾（Medicina, nutrición y salud aztecas, 1997）的一項研究表明，中美洲人口的平均壽命為 37 歲（± 3 歲）。

阿茲特克人還廣泛使用龍舌蘭；從龍舌蘭中，他們獲得了食物、糖（龍舌蘭酒）、飲料（pulque）以及繩索和衣服的纖維。棉花和珠寶的使用僅限於精英階層。可可豆被用作貨幣。被征服的城市每年都要以羽毛和裝飾服飾等奢侈品的形式繳納貢品。

西班牙征服之後，一些食物被禁止，如莧菜，食物多樣性也減少了。這導致了普通人群的慢性營養不良。

祭祀

阿茲特克祭祀。對於歐洲人來說，人祭是阿茲特克文明最突出的特徵。在中美洲和南美洲（印加帝國時期），祭祀的必要性非常普遍，但阿茲特克人對人祭的規模尤其大，他們在 18 個節日中都會進行人祭。

但並非所有祭祀都涉及人祭。中美洲的大多數文化都會向神靈獻上某種祭品，動物祭祀很常見，阿茲特克人為此專門培育了犬類。物品也會被祭祀，它們會被打破並獻給神靈。羽蛇神的崇拜需要祭祀蝴蝶和蜂鳥。自我犧牲也很常見；人們會用沾滿自己鮮血的龍舌蘭刺獻祭。血液在中美洲文化中佔據中心地位；在一個創世神話中，羽蛇神會獻上從自己陰莖傷口提取的血液，以賦予人類生命，還有其他幾個神話，其中納瓦神靈獻出自己的血液來幫助人類。在第五個太陽的神話中，所有神靈都犧牲了自己，以便人類能夠生存。

所有這一切都為最高祭祀做好了準備：人祭。在通常的人祭程式中，受害者會被塗上藍色粉筆（祭祀的顏色），然後被帶到巨大的金字塔頂端。然後，受害者會被放在一塊石板上，用一把儀式刀（黑曜石刀很難切開胸腔）剖開腹部，取下心臟並舉向太陽。心臟會被放在一個由雕像持有的碗中，身體會被扔到臺階上，然後被拖走。據說祭祀是自願的，但如果信仰不足，可以使用藥物。之後，身體的各個部分會被以不同的方式處理：內臟被用來餵養動物園的動物，頭部會被清洗並放在 tzompantli 上展示，身體的其餘部分會被火化或切成非常小的碎片，作為禮物送給重要人物。最近的證據也表明肌肉被摘除，並進行剝皮（José Luis Salinas Uribe, INAH, 2005）。還存在其他形式的人祭，其中一些涉及酷刑。在這種情況下，受害者可能會被箭射死、燒死或淹死。為了修建主廟，阿茲特克人報告說他們在四天內犧牲了約 84,400 名俘虜。一座擁有 120,000 人口的城市如何才能俘獲、容納和處理如此多的俘虜尚不清楚，尤其是在他們報告說阿威索特爾親自進行了這些祭祀的情況下。這意味著在四天的時間裡，每分鐘大約進行 17 次祭祀。一些學者認為，更可能的是隻進行了 3,000 次祭祀，而死亡人數被戰爭宣傳誇大了很多。

另一個常用的數字來自伯納爾·迪亞斯·德爾·卡斯蒂略，這位西班牙士兵在征服發生 50 年後寫下了他的征服記。在描述 tzompantli 時，他報告說他在主廟中數了大約 100,000 個受害者的頭骨。然而，為了容納如此多的頭骨，Tzompantli 的長度應該有幾公里，而不是報告的 30 米。現代重建估計大約有 600 到 1,200 個頭骨。同樣，迪亞斯聲稱特拉特洛爾科的 tzompantli 有 60,000 個頭骨，其重要性與特諾奇提特蘭的 tzompantli 一樣。根據威廉·阿倫斯在《食人神話：人類學與食人行為》（1979，ISBN 0195027930）中的說法，考古學家發掘出 300 個頭骨。

貝納迪諾·德·薩阿貢、胡安·鮑蒂斯塔·德·波馬爾和莫托里尼亞報告說，阿茲特克人每年有 18 個節日。莫托里尼亞和波馬爾明確表示，只有在這些節日中才會進行祭祀。每個神靈都需要不同型別的受害者，年輕女性會被溺死以祭祀希洛嫩，生病的男孩子會被犧牲給特拉洛克（胡安·卡洛斯·羅曼：2004 年，大廟博物館），說納瓦特語的俘虜會被獻給維齊洛波奇特利，而阿茲特克人（或根據某些說法，僅僅是納瓦人）志願者會被獻給特茲卡特利波卡。

並非所有這些祭祀都在主廟進行，一些祭祀是在“佩龍山”進行的，那裡是特斯科科湖的一個小島。根據阿茲特克來源，在特拉卡西佩瓦利茲利月，有 34 名俘虜在角鬥士祭祀中被獻祭給希佩·托特克。在潘克茨阿里茲利月，會有更多的人被獻祭給維齊洛波奇特利。這可能意味著每年只有 300 到 600 名受害者，但馬文·哈里斯將其乘以 20，假設在城市的每個地區或 calpullis 都會進行相同的祭祀。關於實際數字，人們意見不一。

阿茲特克人發動“花卉戰爭”來俘虜囚犯，這些囚犯會被用來進行他們稱為 nextlaualli 的祭祀，“向神靈償還債務”，這樣太陽才能在 52 年的每個週期中存活下來。

目前尚不清楚阿茲特克人在抵達阿納瓦克谷並吸收其他文化之前是否進行過人祭。他們報告的第一次人祭是獻給希佩·托特克的，希佩·托特克是中美洲北部的一個神靈。阿茲特克編年史報告說，人祭在“五刀之年”或 1484 年，在蒂佐克統治時期成為一種制度。在特拉卡埃爾的指導下，人祭成為阿茲特克文化的重要組成部分，這不僅出於宗教原因，也出於政治原因。

正如勞雷特·塞胡爾內所說，人祭也會給阿茲特克文化帶來壓力。他們崇拜託爾特克文化，並聲稱是羽蛇神的信徒，但羽蛇神的崇拜禁止人祭，正如塞胡爾內指出的，對於那些在人祭儀式中敢於尖叫或昏厥的人來說，會有嚴厲的懲罰。

當科爾特斯抵達特諾奇提特蘭時，他禁止了人祭，因此西班牙人沒有目睹該城的人祭活動。

有趣的是，沒有發現阿茲特克人創作的人祭的前哥倫布時期文物——所有已知的文物都是在征服之後幾年才被描繪出來的，儘管阿茲特克人抄本的銷燬可以解釋這一點。此外，在兩位可能目睹了人祭的人中，科爾特斯和伯納爾，科爾特斯在談到這個話題時寫道：“我可能在這些關係中弄錯了，因為很多事情都沒有被看到，除非通過當地人的資訊”（致查理五世的信，1519 年 7 月 10 日）。

關於這個主題的記載與人們真正瞭解的內容之間存在巨大差距。

食人行為

雖然人們普遍認為阿茲特克人進行過人祭，但學者們對於他們是否也進行過食人行為，以及如果進行過，進行的程度如何，意見不一。在一種極端觀點中，唯物主義人類學家馬文·哈里斯，他在《我們自己和食人族與國王》中寫了關於食人行為的文章，認為受害者的肉是貴族飲食的一部分，是一種獎勵，因為阿茲特克人的飲食缺乏蛋白質。在他看來，阿茲特克經濟將無法支撐他們作為奴隸的食物，因此，俘虜隊伍是“行走的肉”。在另一種極端觀點中，威廉·阿倫斯懷疑是否曾經有過系統性的食人行為。

雖然大多數中美洲歷史學家認為存在與人祭相關的儀式食人行為，但他們不支援哈里斯的理論，即人肉從未成為阿茲特克人飲食的重要組成部分。

關於阿茲特克人食人行為的記載很少。從征服之日起，只有五篇關於食人行為的記載，其中沒有一篇特別暗示普遍存在的儀式食人行為，只有一篇——拉米雷斯手抄本——（模稜兩可地）將食人行為與儀式祭祀聯絡在一起。關於食人行為的四篇具體記載是

科爾特斯在一封信中寫道，他計程車兵俘獲了一名阿茲特克人，他準備了烤嬰兒作為早餐。戈馬拉報告說，在特諾奇提特蘭圍城期間，西班牙人曾要求阿茲特克人投降，因為他們沒有食物。阿茲特克人回答說，他們要求西班牙人嘗試攻擊，這樣他們就能被俘虜，然後被端上“莫利”醬汁。在貝納迪諾·德·薩阿貢的著作中，有一幅插圖描繪了一個阿茲特克人被一個不知名的部落烹製。這被報告為阿茲特克商人面臨的危險之一。拉米雷斯手抄本，由一名阿茲特克人在征服之後用拉丁字母寫成，報告說，在祭祀之後，受害者手上的肉會被贈送給捕獲他們的人。據該手抄本稱，這應該是被吃掉了，但實際上卻被丟棄了，並被火雞所取代。在胡安·鮑蒂斯塔·德·波馬爾的《胡安·鮑蒂斯塔·德·波馬爾關係》中，他指出，在祭祀之後，受害者的屍體會被送給捕獲他的人，他將煮沸屍體以切下小塊肉，作為禮物送給重要人物，以換取禮物和奴隸，但很少被吃掉，因為他們認為它沒有價值；相反，它會被火雞所取代，或者直接扔掉。至少有一點很有趣，即一名阿茲特克人和一名“混血人”關於儀式祭祀之後食人行為的記載都聲稱，這種食人行為是虛假的。這與勞雷特·塞胡爾內和米格爾·萊昂-波蒂利亞的理論一致，即上層階級意識到特拉卡埃爾創造的宗教是某種偽造的東西。

最近的考古證據（INAH 2005）表明，在“大教堂”地下室的阿茲特克神廟地下室發現的一些屍體上，有一些切口，表明肌肉被摘除。並非所有屍體都顯示出這種處理方式。

儘管當代資料匱乏，但將阿茲特克帝國描述為“食人王國”（馬文·哈里斯的表達）的說法卻十分普遍，從貝爾納爾·迪亞斯到馬文·哈里斯、威廉·H·普雷斯科特和邁克爾·哈納，都曾持此觀點。哈納指責他的同行——尤其是墨西哥的同行——淡化或隱瞞了阿茲特克食人存在的證據。當然，問題在於是否存在需要隱瞞的證據。即使迪亞斯（他在征服墨西哥的戰爭中擔任士兵）也沒有聲稱親眼目睹過食人行為。阿茲特克食人可能是獲勝的西班牙人編造的流言蜚語。

多明尼加教士迭戈·杜蘭的《新西班牙印第安人歷史及其島嶼的歷史》，雖然無疑是一份有用的資料來源（他接觸過特諾奇提特蘭的倖存者），但關於人祭的說法卻值得懷疑。他似乎將針對阿茲特克人的流言蜚語與針對猶太人的流言蜚語結合起來，聲稱阿茲特克人是失落的以色列十支派之一，並用人祭和食人作為證據。

詩歌

維基百科在 阿茲特克人 中提供相關資訊。

在和平時期，詩歌是阿茲特克戰士唯一的職業。大量的阿茲特克詩歌得以流傳下來，這些詩歌是在征服時期收集的。在一些情況下，我們知道一些詩人的名字，比如內薩瓦爾科約特爾、特斯科科的托拉託奈和特佩奇潘的領主庫阿誇茲廷。最著名的納瓦特爾語翻譯家米格爾·萊昂-波蒂利亞評論說，正是從這些詩歌中，我們可以找到阿茲特克人的真實思想，不受“官方”阿茲特剋意識形態的影響。

在大神廟的地下室，有一個“鷹之家”，在和平時期，阿茲特克將軍可以在那裡喝泡沫巧克力、抽好雪茄，並進行詩歌比賽。詩歌伴奏有打擊樂器（特波納茲特利）。這些詩歌中反覆出現的主題包括：生活是真實的還是夢境，是否有人死後世界，以及我們是否可以接近生命之主。

Zan te te yenelli aca zan tlahuaco in ipal nemoani In cuix nelli ciox amo nelli? Quen in conitohua in ma oc on nentlamati in toyollo.... zan no monenequi in ipal nemoani Ma oc on nentlamati in toyollo 是你嗎？你是真實的嗎？有些人胡說八道，哦，你，生命之主，是真實的嗎？不是真實的嗎？他們就是這樣說的，不要讓我們的內心感到悲傷！我要蔑視，哦，你，生命之主，不要讓我們的內心感到悲傷！

– 內薩瓦爾科約特爾，特斯科科領主

這些詩歌最重要的收藏是《新西班牙諸領主之浪漫史》，該書由胡安·巴蒂斯塔·德·波馬爾收集（特斯科科 1582 年），很可能是他收集的。這卷書後來被萊昂-波蒂利亞的老師安赫爾·瑪麗亞·加里貝·K翻譯成西班牙語。巴蒂斯塔·德·波馬爾是內薩瓦爾科約特爾的曾孫。他講納瓦特爾語，但接受了基督教教育，用拉丁字母書寫。

阿茲特克人還享受一種戲劇表演，雖然不能稱之為戲劇。有些表演是帶有音樂和雜技的滑稽表演，另一些則是以他們的神為題材的戲劇。征服之後，第一批基督教堂都留出了開放的禮拜堂，供這些型別的表演使用。由皈依基督教的印第安人創作的納瓦特爾語戲劇是基督教傳播的重要工具，至今仍以傳統牧羊戲劇的形式存在，這些戲劇在聖誕節期間上演，以展示對聖嬰的崇拜和其他聖經故事。