蘇格蘭蓋爾語/可持續性

蘇格蘭蓋爾語的使用

過去的使用

在十六世紀的艾奧納法令（Statutes of Iona）和宗教改革之前，蓋爾語是蘇格蘭西北部主要使用的語言，而低地蘇格蘭語則是蘇格蘭東南部主要使用的語言。從那時起，直到最近，歷屆政府都試圖阻止使用蓋爾語，這種語言開始衰落。

當今的使用

到20世紀70年代，蓋爾語主要侷限於蘇格蘭的西北島嶼，但西部的多數家庭仍將其作為日常家庭生活的一部分。從那時起，西部的許多家庭停止使用蓋爾語，許多父母不再將他們的母語傳給孩子。

許多蓋爾語使用者很難理解一些蓋爾語廣播節目（尤其是新聞和時事節目），因為他們的蓋爾語詞彙量有限。此外，許多蓋爾語單詞已逐漸不再使用，蓋爾語使用者常常無法理解傳統詩歌和歌曲中的所有單詞，除非使用字典。

相對而言，相當大比例的蓋爾語使用者與其他蓋爾語使用者之間存在社會隔離，很少有機會使用他們的蓋爾語技能。許多蓋爾語使用者居住在非蓋爾語地區，例如城市，這些地區的蓋爾語使用者社會網路相對較差。

然而，最近，政府和教育體系對蓋爾語的態度更加友好，蘇格蘭的一些學校開始用蓋爾語教授學生。然而，許多蓋爾語學校和學校中的蓋爾語課程的學生傾向於將蓋爾語的使用侷限在學校時間內，並在家裡說英語，尤其是在那些不經常與其他蓋爾語家庭接觸的家庭中。

儘管現在越來越多的人學習蓋爾語，對蓋爾語的態度也逐漸改善，但實際上只有很少的蓋爾語學習者能夠流利地掌握。因此，只有很少的蓋爾語學習者將這種語言傳給他們的孩子或孫輩。

展望未來

最近，政府在蘇格蘭設立了一個名為Bòrd na Gàidhlig的部門，其職責是鼓勵更多地使用蓋爾語。Bòrd na Gàidhlig非常重視與蓋爾語使用者的協商，為該語言未來持續使用帶來了一些樂觀情緒。

瞭解表明該語言是否可能恢復和使用增加的跡象是一個複雜的問題，需要對語言復興的原則有充分的瞭解（參見維基百科:語言復興）。

必須承認，儘管相當大比例的蓋爾語使用者現在與其他蓋爾語使用者之間存在社會隔離，使他們很少有機會使用他們的蓋爾語技能，但學習蓋爾語的機會正在增加，一些蓋爾語學習小組和社團鼓勵蓋爾語學習者儘可能用蓋爾語交談，以便讓學習者在說蓋爾語時更加自信。

近年來，蓋爾語藝術節上，人們傾向於說英語而不是蓋爾語。例如，Mòd比賽的頒獎典禮開始使用英語而不是蓋爾語。然而，在最近的節日中，據說口語蓋爾語的使用量再次增加，其中一些節日再次成為人們鼓勵使用這種語言的社交場合，不僅用於詩歌和歌曲朗讀，而且也用於一般對話。

由於這些跡象混合，蓋爾語的未來似乎懸而未決。

可持續性

在我們這個世界上，英語被大約四分之一的人口使用和理解，越來越多的情況是，像蓋爾語這樣的地方語言可以與英語這樣的全球語言並存，而不必否定一方的重要性。事實上，儘管英語母語使用者佔世界人口的比例實際上正在下降，但近年來英語的使用量大幅增加。全球語言促進國際交流和商務，而地方語言則提供社群凝聚力、社會穩定和自信，以及獲取地方文學和文化的途徑。只要分別賦予全球語言和地方語言特定的角色或定位，並且對它們給予應有的尊重，它們就可以共存。在我看來，為人們提供充分的機會學習地方語言和全球語言，並確保這些人有機會很好地融入使用這些語言的社會，是確保實現可持續且自信的雙語能力的個人、社會和經濟利益所需要付出的微不足道的代價。全球和地方都很重要，語言是二者不可分割的一部分。

使蓋爾語可持續

在過去的幾個世紀裡，能夠說、讀或寫蘇格蘭蓋爾語的人數一直在下降，現在大約為50,000人。許多能夠說蓋爾語的人並沒有經常使用它，許多蓋爾語家庭的父母也沒有經常用蓋爾語和他們的孩子交流。許多能夠說蓋爾語的人分散開來，實際上與其他蓋爾語使用者之間存在隔離，很少有機會使用他們的蓋爾語技能。此外，很少有場合或情況鼓勵或要求人們積極使用蓋爾語。此外，一些蓋爾語使用者對他們的語言持消極態度，寧願不使用他們的語言技能，並阻止其他人使用這種語言。這引發了關於這種語言可持續性的長期問題。維基百科提供了有關語言復興的有用資訊，與蘇格蘭蓋爾語等語言的可持續性相關（參見維基百科:語言復興）。

對社會語言學和相關領域的研究表明，以下因素可能有助於促進和改善較少使用的語言的狀況

主導社群的人對經常使用較少使用的語言的人持積極態度（並對他們評價良好）

(有關更多詳細資訊，請參閱戴維·克里斯特爾的著作《語言死亡》)

定期使用這種較少使用語言的社群，在很大程度上不受戰爭、迫害、饑荒、流行病、貧困和犯罪等危害的影響。

(有關更多詳細資訊，請參閱戴維·克里斯特爾的著作《語言死亡》)

有學校使用這種較少使用的語言進行教學，並且在課外時間也加強了這種語言的使用。

(有關更多詳細資訊，請參閱約書亞·菲什曼的著作《瀕危語言可以拯救嗎？》)

定期使用這種較少使用的語言的人也能讀寫這種語言。

(基於約書亞·菲什曼和戴維·克里斯特爾的著作)

定期使用這種較少使用的語言的人也能使用電子（例如計算機）技術。

(有關更多詳細資訊，請參閱戴維·克里斯特爾的著作《語言死亡》)

人們普遍認識到雙語的潛在好處，特別是認知上的好處以及對個人自尊和自信的潛在益處。
人們在一定程度上認識到語言遷移的社會後果（參見維基百科：語言遷移）。
那些精通這種語言的人在教育系統中佔有重要地位。

(有關更多詳細資訊，請參閱戴維·克里斯特爾的著作《語言死亡》)

人們有機會參加蓋爾語學徒制。

(有關更多詳細資訊，請參閱北亞利桑那大學的喬恩·雷納的研究所)

語言遷移的社會後果

為了使一種語言能夠持續發展，人們可能需要了解語言遷移帶來的後果。

語言遷移可能對至少部分與這種正在消失的語言相關的社群造成不利影響。約書亞·菲什曼、莉莉·王·菲爾莫爾和喬恩·雷納等社會語言學家報告說，語言遷移（當涉及到母語的喪失時）會導致文化解體和各種社會問題，包括酒精中毒加劇、家庭功能失調以及早逝發生率增加。

例如，奧希裡-阿尼切（1997）觀察到許多奈及利亞人傾向於將孩子培養成英語單語者，並報告說，這會導致他們的孩子蔑視其傳承語言，並羞於與父母和祖父母的語言聯絡在一起。因此，一些奈及利亞人據說既不完全是歐洲人，也不完全是奈及利亞人。

參考資料：Ohiri-Aniche, C (1997) 奈及利亞語言消亡。政治、經濟和社會季刊 1(2),73-9.

能夠用多種語言交流的優勢

為了使一種較少使用的語言能夠持續發展，讓人們瞭解用多種語言交流的好處可能會有所幫助。能夠用多種語言交流有很多優勢。它可以拓寬一個人的經驗，提供認知上的優勢，並且如果一個人所使用的每種語言都得到應有的尊重，則可以促進一個人的自尊和自信。

能夠用多種語言熟練交流的人可以擁有更廣泛的經驗，並且往往對文化差異更寬容。能夠用多種語言交流的人通常會接受文化差異的人，並且經常歡迎說其他語言和有不同習俗的人。

精通多種語言的人瞭解在哪些場合用哪種語言與哪個人交流。透過這種經驗，他們似乎學會了如何比只會用一種語言交流的人更加敏感地瞭解聽眾的需求。

能夠用多種語言閱讀和寫作的人可以享受兩種或多種文學作品，從而開啟不同的文學傳統、思想、行為方式和思維方式。對於那些能夠用多種語言熟練交流的人來說，閱讀詩歌、小說和雜誌的樂趣，以及給親朋好友寫信的樂趣都得到了提升。

在父母有不同的偏好語言的情況下，孩子會學習用每位父母的語言交流。這可以使孩子與每位父母建立親密和特殊的聯絡。

對每個物體和概念都有兩個或多個詞語可能有助於創造力。有時不同語言中相應的詞語具有不同的聯想或含義。當每個詞語都附帶略微不同的聯想時，精通兩種或多種語言的人可能能夠更具創造力地思考。

逆轉語言遷移

約書亞·菲什曼提出了一個由八個階段組成的逆轉語言遷移模型，並建議在鞏固了早期階段之前，應集中精力在早期階段，然後再進行後期階段。這八個階段如下：

成年人習得該語言，他們可以有效地作為語言學徒（建議在大多數剩餘的語言使用者是老年人且在社會上與其他語言使用者隔離的情況下）。

建立一個社會融合的活躍語言使用者群體，從而建立一個經常使用該語言的社群（在這個階段，通常最好主要集中在口語而不是書面語上）。

在語言使用者人數合理的地區，鼓勵所有年齡段的人在家庭內部以及非正式場合使用該語言，並透過建立鼓勵、保護和（至少在某些情況下）專門使用該語言的當地社群機構來支援該語言的日常使用。（在這個階段，語言使用者可能需要了解雙語的個人優勢）。

在所有年齡段的人口都具有口語能力的地區，鼓勵該語言的識字能力，但這種方式不依賴於國家教育體系的幫助或善意。

在國家允許的情況下，以及在人數允許的情況下，鼓勵用該語言代替強制性國家教育。（在這個階段，語言使用者可能需要了解雙語教育的好處）。

在上述情況基本實現的情況下，鼓勵在工作場所（較低工作領域）使用該語言。

在上述情況基本實現的情況下，鼓勵在地方政府服務和大眾媒體中使用該語言。

在上述情況基本實現的情況下，鼓勵在高等教育、政府等機構中使用該語言。

這種語言復興模型旨在避免衝突，目的是將努力集中在最有效的地方，避免在早期階段尚未實現的情況下，浪費精力試圖實現語言復興的後期階段。例如，如果很少有家庭習慣在彼此之間使用該語言，那麼在語言復興的後期階段進行努力可能是徒勞的。

參考資料：維基百科：約書亞·菲什曼
參考資料：維基百科：語言復興
有關復興土著語言的資訊，請參閱 http://jan.ucc.nau.edu/~jar/RIL_Contents.html